Şamanlar
Hind dünyagörüşü təkcə görünən və hiss olunan reallığı əhatə etmir. Bu reallığın arxasında Kainatın (kosmosun) mövcud olduğu qüvvələrin hökm sürdüyü başqa sferalar var.
Hind dünyagörüşünə görə İnsan bədən və ruhdan ibarət ikili təbiətə malikdir. Bir şəxs bu və ya digər mahiyyətin müqəddəsliyinə keçmək, onlara giriş sərhədlərini dəyişdirmək qabiliyyətinə malikdir; belə bir keçid yalnız xüsusi vəziyyətdə olarkən, ruh bədəndən ayrıldıqda edilə bilər; bu vəziyyət müxtəlif səbəblərdən və müxtəlif həyat şəraitlərində baş verə bilər və keçidin özü həm qəsdən, həm də qəsdən ola bilər.
Ruhun bədəndən ayrılması yuxuda və ya vəcd transında əldə edilə bilər. Yuxu bütün insanlar üçün ümumidir və normal insan vəziyyətidir. Trance müstəsna və düşünülmüş bir hərəkətdir və buna yalnız müqəddəs qüvvələr tərəfindən seçilmiş, əvvəllər təşəbbüs və təlimdən keçmiş, sehrli gücə nəzarət etmək və mənəvi potensialını idarə etmək qabiliyyətinə nail olanlar nail olurlar. fövqəltəbii varlığın səviyyəsi. Dini trans ilə məşğul olanlar ruhu bədəndən çıxarmaqla məşğul olurlar və onlara "naguallar" deyilir - onları nahualar belə adlandırırdılar (buna görə də terminin özü) və buna görə də onları mayalar adlandırırdılar. “Nagual” sözünün özü sonrakı əsrlər ərzində müxtəlif semantik dəyişikliklərə məruz qaldığından, xüsusən də müstəmləkə kilsəsinin müqəddəs atalarının şərhlərində biz onları ümumi şəkildə “şaman” adlandırmağa üstünlük veririk, çünki bu söz hamı tərəfindən qəbul edilmiş bir terminə çevrilmişdir. Sibirdən gəlir.
Müstəmləkəçilikdən əvvəlki dövrdən bu günə qədər Nahua və Maya dünyasında şamanlar, yəni vəcd trans vəziyyətini idarə etmək üçün fövqəltəbii qabiliyyətinə görə xüsusi gücə malik olan fərdlər olmuşdur; bu vəziyyətə ağır asketizm təcrübəsi, xüsusən də - oruc tutmaq, yuxusuzluq, abstinensiya, meditasiya, rəqs və ritmik nəğmələrlə müşayiət olunan könüllü qurbanlar, həmçinin udma və ya xarici psixoaktiv maddələr - həm halüsinogen göbələklər, həm də bitkilər şəklində, və sərxoşedici içkilər. Trans halının özü şüuru və öz hərəkətlərini idarə etmək qabiliyyətini tam qoruyub saxlamaqla ruhu bədəndən çıxarmaq məqsədi daşıyırdı; beləliklə, şaman başqalarından gizli olanı “görə” bilirdi və “görmək” “bilmək” mənasını verirdi. Şaman bir neçə saniyəyə göyə qalxa, o biri dünyaya enə, uzun məsafəni qaça bilərdi; şaman tanrılarla və ölülərlə, hələ diri olan insanların ruhları ilə və heyvan şəklində öz alter eqosu ilə ünsiyyət qura bilirdi. Bundan əlavə, şamanın heyvanlara və həyat verən mayelərə (məsələn, qan), eləcə də təbiət hadisələrinə (şüalara, atəş toplarına və ya kometalara) çevrilmə qabiliyyəti var idi; şaman təbiət qüvvələrini idarə edə bilirdi (məsələn, dolu), lakin ən əsası o, xəstəliklərin səbəbini "görə" və sehrli müalicə kursu təyin edə bilərdi. Şamanlar yuxuların mütəxəssisi və tərcüməçisi idilər və qalırlar və bundan əlavə, onlar müqəddəs bitkilərdən və tərkibində psixoaktiv maddələr olan məstedici içkilərdən - həm başqa dünya qüvvələri ilə ünsiyyətdə, həm də şəfa və kəşfiyyatda istifadə etməyi bilirlər.
Bu yazıda biz Nahua və Mayyalar arasında şamanların müalicəvi funksiyaları ilə məhdudlaşacaq və İspandan əvvəlki dövrlərdən bu günə qədər ümumi tarixi perspektiv təqdim edəcəyik.
Ruh xəstəlikləri dedikdə, əsasən, hindlilərin adətən şikayət etdiyi psixosomatik xəstəlikləri nəzərdə tuturuq. Onların nəzərdən keçirilməsinə keçməzdən əvvəl qeyd etmək lazımdır ki, əksər həkimlərin fikrincə, xeyli sayda xəstəliklər psixosomatik xarakter daşıyır. Buna görə də, müəyyən bir mədəniyyətdə tibb sistemini öyrənmək üçün bu xüsusi mədəniyyətin kontekstini, onun ətraf aləmə və həyatın özünə baxışını, habelə insan orqanizmi haqqında bilikləri dərk etmək lazımdır ki, bu sağlamlıq və xəstəlik sayıla bilər və bununla bağlı hansı müalicələr tətbiq olunacaq. Hər bir mədəniyyətdə xüsusi müalicə üsulları olan xəstəliklərin spesifik növləri var. Qərb mədəniyyətinin adamı heç vaxt ürəyinin döyündüyü (flato)2 və ya səpələnməsi (barajusto) və ya qarnının şişməsi, içərisində bəzi canlı maddələrin hərəkət etdiyi (pochitoque) və ya qara melankoliya ilə heç vaxt xəstələnməz. dəri altına girmiş canlı hörümçəkdən qotur (mal dearana). Qərbli bir insan sehr, sehr və dualarla sağalda bilməz, necə ki, Qərb plasebo dərmanları heç bir tojolabal və ya chol üzərində işləməyəcək. Bununla biz heç bir şəkildə demək istəmirik ki, heç bir obyektiv olaraq bioloji və ya fiziki amillərin yaratdığı xəstəliklər yoxdur və biz insan orqanizmi və onun xəstəlikləri haqqında hərtərəfli obyektiv biliyə malik olan elmi təbabəti inkar etmirik, eyni zamanda. zaman biz başa düşürük ki, obyektiv olaraq psixosomatik xarakterli xəstəliklərin kifayət qədər böyük bir faizi var və bu mənada məşhur Mazatec şaman Mariya Sabinanın tanınması, ruhun əvvəlcə xəstələndiyini və buna görə də şəfa vermək üçün olduğunu iddia etdi. bədən, ruhun sağalması ilə başlamaq lazımdır.
Müstəmləkəçilikdən əvvəlki dövr
İspandan əvvəlki mədəniyyətdə Nahua bir tərəfdən müxtəlif xəstəliklər göndərə bilən, digər tərəfdən isə onları sağalda bilən müxtəlif növ şamanlara sahib idi. Bu o deməkdir ki, eyni şaman "pis" və "yaxşı" ola bilər, yəni onun gücü eyni dərəcədə həm başqa bir fərdin rifahına, sağlamlığına, həm də məhvinə yönəldilə bilər.
Nahua şamanları arasında onların müxtəlif heyvanlara çevrilməsinə imkan verən fövqəltəbii güclərə malik olan nahuallilər və ya “bilənlər” xüsusilə seçilirdi. Nahuallilərə hörmət edirdilər və insanlar ciddi məsləhət almaq üçün onlara müraciət edirdilər.
“Yaxşı” şaman şəfa verən və qoruyucu idi; "pis" - pis sehrlər, zərər və xəstəlik göndərmək. Hər halda transformasiya qabiliyyətinə malik hər şamana nahualli deyirdilər; heyvana çevrilərək, şaman onu özünün qoşa (nahualli) etdi. Məsələn, bayquş adamı (o da itə çevrilmək qabiliyyətinə malik olan) tlacatecolotl öz təsviri olan taxta heykəlciyi yandıraraq, öz qanını onun üzərinə tökərək qurbana xəstəlik göndərə bilən bədxah bir sehrbaz hesab olunurdu. heykəlcik, hətta qurbana zəhərli içki gətirə bilər. Belə yaramaz naguallar qara sehrlə məşğul olduqları üçün tecotzquani (dana yeyənlər) və teyolloquani (ürək yeyənlər) adlanırdılar. Onların sehri qurbanın taxta heykəlciyini dəfn paltarına geyindirməkdən və seçilmiş qurbanın ölümünə səbəb olmaq üçün bu heykəlciyi yandırmaqdan ibarət idi. Tezcatlipoca obrazlarından biri olan Nahualpilli pis şamanların himayədarı sayılırdı. Və "xeyirxah" naguallar arasında yağış və dolu yağdıran və onları sehrlərlə dayandıra bilən teciuhazqui və ya yağış və dolu tökənlər (graniceros) var idi.
Müalicə sahəsində ixtisaslaşmış şamana ticitl - "təbabətlə məşğul olan - ticiotl" deyilirdi. Güman edilir ki, belə "kuranderos" otlar, qusdurucular, dərman içkiləri və kəsiklər təcrübəsi haqqında xüsusi biliyə malik idi; onlar həm də xəstəliklər göndərməyi və qadınları öz sehrlərinin qurbanı etmək üçün yoldan çıxarmağı bilirdilər. Bu şamanlar bir çox orta ixtisasla məşğul olurdular, xüsusən də ağrılı şaman kəşfiyyatçı idi, halüsinogenlərdən istifadədə xüsusi biliyə malik idi və əsasən ruhi xəstəlikləri müalicə edirdi. Belə kuranderolar ölüm aktı və sonradan o biri dünyaya enişdən ibarət dini təşəbbüslərdən keçib, burada tibb sahəsində - diaqnostika sənətində, müalicə üsullarında xüsusi təlim almış, müqəddəs otlar haqqında biliklər almışlar. Diaqnoz üçün çox müxtəlif vasitələrdən istifadə edilən kəşfiyyatdan istifadə edildi: düyünlər, iplər, qarğıdalı toxumları, su, ritual təqvim, əlamətlər, xəyalların təfsiri və halüsinogen və psixoaktiv bitkilərin istifadəsi ilə. göbələk, peyote, ololiuhqui (ololiuhqui - bənövşəyi bindweed), adi datura (toloache), datura sortları (tlapatl), yovşan (estafiate, istafiate) və hər şeydən əvvəl tütün (picietl)3. Halüsinasiyaların tərcüməçisi "paini" özü idi - "içməli iksir" - yəni özü halüsinogenlərdən istifadə edən və sonra diaqnostika aparan və ya xəstəsini bitki mənşəli iksir içməyə məcbur edən. "Paini" xüsusilə uzun və ağır xəstəliklər üçün istifadə olunurdu, bu da cadugərlikdən qaynaqlanırdı. Xüsusilə mətnlərdə qorxu, melanxoliya, “ürək bulanması” kimi xəstəliklər qeyd olunur. Xəstə insan, halüsinogendən istifadə etdikdən sonra bədənin xəstəliyin yerləşdiyi hissələri göstərməyə başladı.
Başqa bir "ticitl" yuxu yozaraq diaqnoz qoydu. Belə bir şamanı temikiximati - “yuxuların mütəxəssisi” adlandırırdılar və onun ixtiyarında yuxuların müxtəlif yozumlarından ibarət kitablar olsa da, o, əsasən fövqəltəbii güclərinə və bədəndən ayrılmış ruhu idarə etmək qabiliyyətinə görə diaqnostika aparırdı. Bu şamanlar, məşğuliyyətlərinin təbiətinə görə, Tezcatlipoca və Huitzilopochtlinin özünün sehrbaz və bacısı Malinaloxochitlin şərəfinə "gecə uşaqları" adlandırıldı. O, qəddar vəhşi idi, “dana ələ keçirən, insanları aldadan, onları yoldan çıxaran, insanların yuxusuna girən, gürzə və qartal bayquşlarını yeməyə məcbur edən, qırxayaqlara və hörümçəklərə çevirən ... və cadugərlik edən ... o, rəzil bir əclaf idi," Tesosomok yazır " (1975, r.28)
Qədim Mayyalar arasında çoxlu müxtəlif şamanlar var idi və ilk növbədə, şamanlar hökmdarların özləri idi, onlar kahin atributları və adlarını idarə etdikləri ən yüksək səmavi tanrının nişanları olan stellarda təsvir edilmişdir. Kiş və Kaqçikellərin müstəmləkə mətnlərində onları “naval vinak” – “Nagual xalqı” adlandırırdılar və onların fövqəltəbii güclərinin, xüsusən də yaquarlara və digər heyvanlara çevrilmə, göyə qalxma, enmə qabiliyyətinin təsviri verilmişdir. o biri dünyaya, böyük fiziki gücə və son dərəcə kəskin, hərtərəfli nüfuz edən baxışa malik olan, görmə qabiliyyətinə malik idi. Mətnlərdə hökmdarların istifadə etdiyi üsullardan bəhs edilmir və müqəddəs bitkilərdən bəhs edilmir, lakin hökmdarların nahualarda olduğu kimi halüsinogenləri sağalda və istifadə edə bildiyinə dair istinadlar var. Bununla belə, mətnlərdə hökmdarların izlədiyi sərt asketizm təcrübələri və öz növbəsində onların qüdrətinin əlaməti olan ritual ləvazimatları qeyd olunur. Avadanlıqlara qartal, yaquar və puma sümükləri, maralın başı və ayaqları, yəqin ki, falçılıq üçün istifadə edilən qara və sarı daşlar, həmçinin quş tükləri, quetzal və mavi tanger, şahin quyruğu, tütün, qanaxma mərasimi üçün göbələk və sünbüllərdən ibarət daş heykəlciklər; “Dəstəmaz otlarından” da bəhs edilir ki, görünür, dərman bitkiləridir.
Conquista dövründə Yucatan Mayyaların ayrı-ayrı funksiyaları yerinə yetirən keşişlər kimi şamanlar var idi: “uaiaghon” - sehrbaz, “ah pul yaah” - xəstəliklər göndərən sehrbaz, “h?men” - çevrilmiş sehrbaz. heyvan (adı günümüzə qədər qalmışdır) və trans vəziyyətində peyğəmbərlik edən, düz yerdə arxası üstə uzanan və görünür, oliuhqui otunun köməyi ilə trans vəziyyətinə gətirən "çilələr". Şamanlar qanaxma ilə şəfa tapan və püşk ataraq taleyi proqnozlaşdıra bilən şəfa və sehrbazlar idi. Sip ayında şamanlar bayramlarını qeyd etdilər: atributlarını - tibb tanrılarını (İşçel və İtzamnu) və taleyin (am) proqnozu zamanı səpələnmiş daşları, eləcə də bir çox başqa əşyaları çıxardılar.
Müstəmləkə dövrü
Müstəmləkəçilik dövründə naqualizm və şamanizm arasında bəzi oxşarlıqları müəyyən etmək üçün Avropada mövcud olan cadugərlik adətləri ilə eyniləşdirməyə çalışılmış, xüsusən də sehrbazın heyvana çevrilməsi prosesində. Bu təcrübənin Avropaya Misirdən hansısa şeytan və qəddar sekta tərəfindən gətirildiyinə inanılırdı və beləliklə, konkistadorların, daha sonra hindlilərin özlərinin fikrincə, hind inancları qara sehr və şeytanla sövdələşmə ilə əlaqələndirilir. Bununla belə, şaman ayinləri gizli də olsa, icra olunmağa davam edirdi, buna şamanların çoxlu təqibləri də sübutdur. Xüsusilə, 18-ci əsrdə Jacinto de la Serna, Ruiz de Alarcón, Margil de Jesus və Nunez de la Vega Mərkəzi Dağlar və Çiapasın şaman təcrübələri haqqında dəqiq təsvirlər buraxdılar. Həmin ərazidə şamanlara “poxlom” (“pox”, tibb sözündəndir ki, bu da şamanların əsasən müalicə ilə məşğul olduğunu göstərir) adlanırdı. Nunes yazır: “... bizə elə gəlirdi ki, top və ya alov topu kimi havada ulduz və ya izi olan kometa şəklində uçan şeytanın özüdür”. (Nunez, 1988, s. 756). Mətnlər təsdiq edir ki, şamanlar təbabətlə məşğul olur, günahları etiraf edirdilər və şəfa vermək üçün “üfunətli iksirlər” tətbiq edirdilər – xüsusən də Yukatan cadugərləri yastıqlarının altına tlapatl (datura-ot) qoyurlar, ya da xəstələrinə qoxusunu verirlər ki, şəfa tapsınlar. ağıllar. Sevgi sehri ilə məşğul olan və Margilə görə "xəyal cənnətə" aparıla bilən cadugərlər də var idi, burada müxtəlif ziyafətlərdə iştirak edirdilər və qadınlarla əlaqə qururdular - gecə yarısı üç dəfə çevrildikdən sonra. Eyni şəkildə, onlar özləri kakao satışı ilə məşğul olduqları halda, sümükləri gecələr saxlanılan və ibadət edilən heyvanlara çevrildilər; buradan belə nəticəyə gəlmək olar ki, şamanlar halüsinogen maddələrdən istifadə edirdilər.
Nahuaların yaşadığı ərazidə, müstəmləkə dövründə, rahiblər evlərdə gizlədilmiş balqabaq qabları (tecomates) və ya zənbillər tapdılar, burada ağrılı şaman (el itlapial) tərəfindən miras qalmış əşyalar saxlanılırdı, içərisində kopal, naxışlı şərflər, tanrı heykəlcikləri, taxta qurbağalar, fədakarlıq alətləri və halüsinogen bitkilər. O dövrün şamanları üçün, eləcə də Kolumbdan əvvəlki dövrlərin şamanları üçün ekstatik trans vəziyyətinə nail olmaq lazım idi, çünki yalnız bu vəziyyətdə ruh xəstəliyinin səbəbini öyrənə bilərdilər. Ağrı şamanının həyata keçirdiyi müalicə əvvəlcə uyğun tarixin müəyyən edilməsi, sonra ritual üçün seçilmiş otağın (santoskalli) bitki budaqları ilə bəzədilməsi, qoxularla suvarılması və sonda şamların yandırılmasından ibarət idi. Sonra ağrılı şaman özünü tam sükut və tənhalıqla bağladı və təmizlənmə mərasimindən keçmiş bir şəxs tərəfindən əvvəlcədən hazırlanmış halüsinogen içki içdi. Sonra şaman transa keçdi və trans vəziyyətində cavab verdi. Zərər olduğu halda, hətta zərəri göndərən sehrbazın adını da çəkə bilərdi. Halüsinasiya allahın özünün bitkiyə qapalı görünüşünü nəzərdə tuturdu və bu tanrı düzgün cavabı verdi; daha dəqiq desək, bu tanrı şamanın bədəninə daxil olmuş, insan şəklində təzahür etmiş və insan dilində ağızla danışmışdır. Halüsinasiya edilmiş məxluq qəbul edilən halüsinojenin təbiətinə uyğun olaraq müxtəlif formalar ala bilirdi: səhər şöhrəti (bindweed bitkisi) adətən qara adamın, peyote qocanın görməsinə səbəb olur; digər bitkilər mələklərin görüntülərinə səbəb oldu. Bir sözlə, hər bitkinin öz siması var idi.
Təqdim edin
Müasir Nahua və Maya hind icmalarında şamanı müxtəlif canlılara çevirmək imkanları, onun kəşfiyyat və şəfa qabiliyyəti haqqında eyni əsas fikirlərə əsaslanan şamanizmin sağ qalmış formalarına rast gəlmək olar. Nahua və Maya arasında müasir şamanizm o qədər mürəkkəbdir və o qədər geniş sərhədlərə malikdir ki, bu yazıda biz özümüzü ruh xəstəliklərinin sağalması ilə bağlı İspandan əvvəlki bəzi ənənələri təkrar danışmaqla məhdudlaşdıracağıq, çünki bu qədim ənənələr hələ də mövcud olmaqda davam edir. - onların tarixi prosesin gedişində dəyişməsinin məntiqini nəzərə alaraq - yeni inanc və ənənələrlə yanaşı. Mexiko City, Morelos, Puebla və Veracruz əyalətlərində Nahua şamanizm ənənəsi əsasən qorunub saxlanılır. Bu şamanlar müəyyən bir ixtisasa sadiq qalırlar - məsələn, onların arasında "qraniceros" (yağışçılar) var və digər şamanlar hələ də ruh xəstəliklərini müalicə etməkdə ixtisaslaşırlar. Mayya icmalarına gəlincə, burada əsas yeri şamanlar tutur, çünki onlar təkcə müalicə ilə məşğul olmur, həm də icmanın məsləhətçisi və mentoru olmaqla mühüm ictimai-siyasi rol oynayırlar. Əvvəlki dövrlərdə olduğu kimi, şaman yuxuda və ya xəstəlik halında öz taleyini öyrənir və bu vəziyyətdə olmaqla, şəfaçı (kurandero) və kəşfiyyatçı kimi yeni mövqeyini dərk etməyə başlayır; başqa sözlə, inisiasiya ruhun bədəndən ayrıldığı vəziyyətdə həyata keçirilir. Bəzi şamanların taleyi hələ doğulmamışdan əvvəl müəyyən edilmişdir. Digərləri isə, məsələn, uşaq ölümündən sonra şiddətli emosional sarsıntı nəticəsində şaman olurlar. Bir çoxları yuxularında ölülərin və ya digər şamanların ruhları ilə ünsiyyət quraraq sağalmağı öyrənirlər, burada başqa məkan ölçüləri mövcuddur.
Həm Maya, həm də Nahua, fövqəltəbii qüvvələrin və varlıqların yaratdığı bir sıra xəstəliklərin olduğuna inanmaqda davam edir. Patologiyanın sosial və əxlaqi normaları pozaraq tanrıların qəzəbinə düçar olan fərdin müəyyən davranışından qaynaqlanması fikri mövcud olmaqda davam edir. Cəza özünü belə göstərə bilər ki, əcdadların ruhları bu fərdin heyvan-qoşalığını tərk edir və heyvan-qoşa tamamilə təklikdə və dağlarda və dalalarda unudularaq dolaşmağa başlayır, qarşıdan gələn hər hansı bir pis ruhun gücünə təslim olur. onu yeyib ya məhv edə bilər. Bəzən o biri dünyanın tanrıları fərd üçün sehrli formada görünə bilər - bu, ilan, qarışqa, göy qurşağı, "sombreron" (sombreroda dəhşətli görünüşlü nəhəng kişi fiquru), gözəl bir insan ola bilər. fahişə Xtabay və gecələr gəzib insanlara zərər verən, onlara xəstəliklər göndərən dişləyən tutuquşu (periko-aqarrador). Xəstəlik həmçinin ritual təqvim işarəsi, bədənin tarazlığında dəyişikliklər, məsələn, tipte bütün bədən funksiyalarının uyğunsuzluğu), həmçinin qorxu, qəzəb, kədər və ya utanc kimi güclü duyğulardan da qaynaqlana bilər. (qıcıqlanma). Ruh bədəndən ayrıldıqda, məsələn, yuxuda və ya orqazm vəziyyətində olduğu kimi, ani xəstəliklərə xüsusilə həssasdır və gecənin və qaranlıq qüvvələrin gücünə asanlıqla təslim olur. Beləliklə, xüsusən də ölü bir insan yuxuda görünə və qorxu şəklində xəstəliyə səbəb ola bilər.
Ruhun xəstəlikləri aldadıcı görüntülərdə, nitq itkisində, melanxolik, əsəbilik, patoloji erotizm, depressiya və dəlilikdə özünü göstərir; bu xəstəliklər, öz növbəsində, bədənin vəziyyətinə təsir göstərir ki, bu da birbaşa insanın ölümünə səbəb ola biləcək qızdırma, şişkinlik, ağrı, ürtiker, nəfəs darlığı və s. Ruhun ən çox yayılmış xəstəliyi “ruhun itirilməsi”dir. Nəfsi çox qorxutmaqla və ya vurmaqla, məsələn, bir qəza və ya pis bir böhtan nəticəsində onu doğru yoldan döndərmək mümkündür. Güman edilir ki, ruh bədəni tərk edəndə dərhal yerin, çayların və meşələrin, o biri dünyanın varlıqlarının və ya öz iradəsi olan pis xasiyyətli bəzi havalı maddələrin - “pis küləklərin” qoruyucu ruhları tərəfindən tutulur. ”. Məsələn, Tepoztlanda (tərcüməçinin qeydi: Tepoztlan, Tepoztlan, Morelos əyalətində, Cuernavaca yaxınlığında yerləşir və ənənəvi olaraq sehrbazlar və hər cür sehrlər şəhəri hesab olunur) "küləklərin" yaşadığına inanmaqda davam edirlər. yarğanlarda və qarışqa yuvalarında - o zaman potensial təhlükəli hesab olunan yerlərdə, tk. “küləklər” orada hücuma üstünlük verir. Bu yarğanlarda pis ilanla əlaqəli göy qurşağı da yaşayır. Ana bətnində olan döl belə, anası çox qorxarsa, ruhunu itirə bilər; və körpələrin ruhunu oğurlamaq ən asandır, çünki onların başındakı "bahar" hələ bağlanmayıb. İtirilmiş ruhlar adətən qorxduqları yerdə “külək”in rəhmətində qalır, ya da o biri dünyaya (Tlalokana) gedirlər. Ruh itirildikdə bədən xəstələnir; bu xəstəliyin əlamətləri iştahsızlıq, zəiflik, depressiya, uzun və narahat yuxudur.
Başqa bir ruhi xəstəlik də insanlar tərəfindən göndərilir - və onların ən pisi. Bu xəstəliklərin ən çox yayılmış növü sehrbazın göndərdiyi “şər fitnəsi” sayılır və bu xəstəlik müxtəlif formalarda olur. Adətən, sehrbazlar xəstəliyi sehrli ovsunlarla göndərirlər və ya zəhərli dərman hazırlayırlar, qurbanın bədənindəki təbii dəliklərdə yuvalanan "pis küləklərin" köməyi ilə birbaşa bədbəxtlərin bədəninə tökülür. “Şər fitnəsi” özünü tam ruhi pozğunluq və dəlilikdə göstərir. Sehrbaz qurbanının boğazına və ya mədəsinə tük qoya bilər və o, asfiksiyadan və ya kəskin ağrılardan öləcək; sehrbaz heyvanları qarın boşluğuna yerləşdirə bilər - siçovul, armadillo, donuz, bala, qurbağa, gürzə və ya həşərat. Korrupsiya qurbanları dəhşətli ağrı yaşayır və tezliklə ölürlər. Sehrbazlar öz qurbanını qiyabi olaraq cinsi orqanlarını donduraraq sterilizasiya edə bilərlər (sonra bu orqanlara birbaşa yönəldilmiş dərman bitkilərinin buxarı ilə müalicə olunur). Axı, sehrbazlar "saatı qısalda bilər", yəni uzun sürən əzabdan sonra qəsdən ölümə səbəb ola bilər. Sehrbazın şərikləri - yerin tanrıları ölənlərin qoşalığı olan heyvanı əsir götürür, acından öldürürlər. Qurban zəifləyir, qusma və ağrı, şişkinlikdən əziyyət çəkir və nəhayət - ölür.
Fövqəltəbii qüvvələr tərəfindən göndərilən digər zərər növləri var, lakin istəmədən - belə bir xəstəliyə "güclü görünüş" və ya həddindən artıq "istilik" səbəb ola bilər. Bunlar illərlə toplanan və hikmətə çevrilən xüsusi enerji növləridir; qədim Nahua bu enerjini "tonalli"nin bir hissəsi hesab edirdi. Məsələn, bir qadın hamilədirsə, o zaman başqalarına və xüsusən də uşaqlara zərər verə biləcək həddindən artıq "istilik" buraxır. Ətrafımızdakı insanların könüllü və ya qeyri-iradi törətdiyi xəstəliklər adətən çox ağır şəkildə davam edir. Buna görə də Toxolobalılar deyirlər ki, “dünyada insanlardan daha pis zərər yoxdur” (Kampos, 1983, s. 90). Ruhi xəstəliklərlə insanlar şamana gedirlər, çünki adi curandero bu növ xəstəliyin diaqnozu və müalicəsində kifayət qədər biliyə malik deyil. Şaman dərhal kəşfiyyat yolu ilə diaqnoz qoymağa başlayır - Kolumbdan əvvəlki dövrdə əcdadları ilə eyni şəkildə və eyni toxumlarla. Müasir dövrdə halüsinogen maddələrin köməyi ilə kəşfiyyat artıq müstəmləkəçilikdən əvvəlki dövrdə olduğu kimi geniş yayılmır (lakin Syerra de la Pueblada Nahualar arasında və Tetela de Volkan, Morelos bölgəsində hələ də davam edir. ). Və yenə də - qarğıdalı taxıllarının yeri və rəngi hələ də şamana xəstəliyin səbəbi haqqında məlumat verir: onu kimin göndərdiyi və hansı caduların baş verdiyi haqqında. Digər şamanlar xəstənin bədəninə yumurta yuvarlamaq, bibər səpmək və məsləhətləşmə zamanı onların dana əzələlərinin hərəkətlərini müşahidə etməklə xəstəliyin kökünə çatırlar. Bununla belə, ən vacib diaqnostik üsul hələ də xəstənin bilək və ön qolunda damarların hərəkətini müşahidə etməkdən ibarət olan nəbz yoxlamasıdır. Onların pulsasiyası şamana xəstəliyin təbiəti və xəstəliyin səbəbi haqqında məlumat verir. Diaqnostika prosesi xəstəyə bir sıra sualların verilməsi ilə başa çatır ki, bu suallar xəstənin diqqətini bir vaxtlar törətdiyi günahlara və xəstəliyin əsl səbəbini aşkar etməyə kömək edəcək öz arzularına yönəldir. Məsələn, Tepoztlanda kimsə "küləklərlə" xəstələnirsə, o, adətən qarışqaları xəyal edir. Bəzən şamanlar, Puebla ştatının San Miguel şəhərində olduğu kimi, öz yuxularını yozaraq diaqnoz qoyurlar.
Yuxu təfsiri şamanlar arasında daha çox fizioloji və psixoloji terapiya məqsədi ilə deyil, itkin insanları və itirilmiş əşyaları tapmaq və eyni zamanda gələcəyə baxmaq üçün geniş yayılmış bir təcrübədir. Bir şəfa mərasimində bəzən orada olanların hamısı xəyallarını şərh etməyə başlayır və bu şərh, hamı üçün başa düşülən bəzi ümumi simvolik şəkillərin olmasına baxmayaraq, çox şəxsidir. Bütün bunlara baxmayaraq, "yuxuları yozmaq - bacarmaq lazımdır", - Tepoztlan şamanları belə deyirlər, çünki "bəzi yuxular beyindən, bəziləri isə vəsvəsədən gəlir". Bu o deməkdir ki, bəzi yuxular “gerçək”, bəziləri isə yalançıdır, yəni bəzilərində yalançı obrazlar var, bəzilərində isə ruhun bədəndən ayrıldığı dövrdəki sərgüzəştləri vicdanla əks olunur. Çox güman ki, bu konsepsiya İspandan əvvəlki dövrə gedib çıxır, çünki hətta qədim Nahua da “boşuna yuxu” və “əsl yuxu” arasında fərq qoyub. Xəstəliklər göndərən sehrbazlar da onları və ilk növbədə, özlərinin göndərdikləri xəstəlikləri, xüsusən də dəliləri sağaltmaq qabiliyyətinə malikdirlər. Buna görə də, bu cür sehrbazlar, eləcə də "yaxşı" sehrbazlar eyni müqəddəslərin, yəni həm Nahua, həm də Mayyalar arasında hörmət edilən Müqəddəs Pyotrun dəstəyindən eyni dərəcədə istifadə edirlər. Sehrbazlar ayinlər, sehrli sehrlər və əks iksirlər üzrə mütəxəssisdirlər. Şaman uğursuz olduqda, daha böyük resurslara sahib olan sehrbazdan məsləhət almağa gedir. Xəstəliyə diaqnoz qoyulduqda, şamanın əvvəllər ruhu bədəndən ayrıldığı zaman yuxuda gördüyü sağalma mərasimi başlayır. Yuxu görmə prosesində digər şamanların ruhları müalicə və diaqnozun mümkün üsullarını təklif edir və bu üsulları xəstələrin ruhuna necə tətbiq etməyi öyrədirlər. Buna görə də Tzotzil Manuel Arias deyir: “Ağızla öyrədilən hər şey itir, çünki təlim yalnız ruh vasitəsilə dərk edilir”. (Guiteras, 1965, səh. 135).
Müalicə mərasimləri müxtəlif və mürəkkəbdir, lakin həmişə tüstüsü tanrıları qidalandıran kopalın buxurunu ehtiva edir; bağışlanma dilədikləri və sağlamlıq və ya itirilmiş bir ruhun qaytarılmasını istədikləri dualar; xəstə bədəninə şəfa vermək və ruhunu qaytarmaq məqsədi ilə sehrlər; şam yandırın, çiçəklər və yemək qoyun. Tez-tez bir toyuq və ya qara toyuq öldürülür ki, bu da itirilmiş ruhun müqabilində tanrılara təqdim edilir. Rituallar həm qapalı yerlərdə, həm də ruhun itirildiyi yerdə - müqəddəs dağların, dərələrin və mağaraların qurbangahlarına bir növ ziyarət zamanı keçirilə bilər. Dua və sehrdən başqa, başqa üsullardan da istifadə olunur - xəstə bədənini yoğurmaq, süpürmək, üfürmək, yumaq və qan almaq; xəstəlik də Kolumbiyadan əvvəlki dövrdə olduğu kimi bədəndən “sorulur” və xəstəyə şəfalı içki gətirilir və ya müalicəvi qarışıq tətbiq olunur. Bəzən şəfa yalnız ruh tamamilə işdən çıxdıqda gəlir - yəni yuxu zamanı və ya ekstaz trans vəziyyətində; sonuncuya nail olmaq üçün xəstəyə hələ də Tetela de Volkanda tətbiq edildiyi kimi hallüsinogenlər verilir. Bütün bu inanclar və tibbi təcrübələr, xristian dualarının və onlarda ən son elementlərin daxil edilməsinə baxmayaraq, mahiyyətcə bu və ya digər formada dövrümüzə qədər gəlib çatmış İspanya qədərki ənənənin davamıdır və bu və ya digər şəkildə tam uyğundur. hind dünyagörüşü anlayışı - hindlilərin ətraf mühitə.dünyaya və orada yaşayan insana baxışları.
1 Bax De la Qarza, 1990.
2 Ənənəvi hind xəstəliklərinin adlarının izahı mətndə verilmişdir.
3 Nahualara görə, tütün ən mühüm dərman bitkilərindən biri olub və indi də belədir: o, demək olar ki, bütün xəstəlikləri sağaldır, ilanları və qarışqaları yuxuya verir, hətta “ölümü uçurur”.
Biblioqrafiya:
Aguirre Beltran, Qonzalo. “Medicina və Magia. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial”. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serial Antropologia Social), Meksika, 1973.
Kampos, Tereza. El Sistema Medico de los Tojolabales. En: "Los Legitimos Hombres". Cild. III. Mario Humberto Ruz (Red.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksika, 1983.
De la Garza, Mercedes. Sueno y Alucinacion və El Mundo Nahuatl və Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksika, 1990.
De la Serna, Jacinto. "İdolatrias və Extirpacion de Ellas üçün Conocimiento desus Indios Ministros Manual". En: "Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico". Francisco del Paso y Troncoso (ed.), Ediciones Fuente Cultural, Meksika, 1953.
De Sahagun, Fray Bernardino. Historia General de las Cosas de la Nueva Espana. 4 cild. Porrua, Meksika, 1969.
Duoiech-Cavaleri, Daniele və Mario Humberto Ruz. "La Deida Fingida". Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704”. En: "Estudios de Cultura Maya". Cild. XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksika, 1988, səh. 213-267.
Guiteras-Holmes, Calixto. Los Peligros del Alma. Vision del Mundo de un Tzotzil”. FCE, Meksika, 1965.
Nunes de la Vega, Fransisko. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
Sanchez de Aguilar, Pedro. "İdolorum Cultores del Obispado de Yucatan-a qarşı məlumat verin". En: "Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico". Francisco del Paso y Troncoso (ed.), Ediciones Fuente Cultural, Meksika, 1968.
Tezozomoc, Fernando Alvarado. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM, Meksika, 1975.
Villa Rojas Alfonso. "La Imagen del Cuerpo Humano segun los Mayas de Yucatan". En: “Estudios Etnologicos. Los Mayas. IIA / UNAM (Antropologica Seriyası, 38), Meksika, 1985.
İspan dilindən tərcümə - Tarakihi (e-mail: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 18:58:46 +0200 GMT
0.005 sec.
