Šamani
Indický světonázor zahrnuje nejen viditelnou a hmatatelnou realitu. Za touto realitou jsou další sféry, kde vládnou síly, díky kterým existuje Vesmír (kosmos).
Podle indického světového názoru má člověk dvojí přirozenost, sestávající z těla a ducha. Člověk má schopnost přejít do svátosti té či oné podstaty, posouvat hranice přístupu k nim; takový přechod lze provést pouze ve zvláštním stavu, kdy je duch oddělen od těla; tento stav může nastat z různých důvodů a za různých životních okolností a samotný přechod může být jak záměrný, tak neúmyslný.
Oddělení ducha od těla lze dosáhnout ve snu nebo v extatickém transu. Spánek je společný pro všechny lidi a je to normální lidský stav. Trans je výjimečný a záměrný akt a dosáhnou ho pouze ti, kteří byli vyvoleni posvátnými silami, kteří předtím prošli zasvěcením a výcvikem, díky němuž je dosaženo schopnosti ovládat magickou sílu a ovládat svůj duchovní potenciál, což stoupá k úroveň nadpřirozené bytosti. Praktikující náboženského transu se zabývají vytahováním ducha z těla a nazývají se „nagualové“ – tak je nazývali Nahua (odtud samotný termín), a tak je nazývali Mayové. Protože samotné slovo „nagual“ prošlo v průběhu následujících staletí různými sémantickými změnami, zejména ve výkladech svatých otců koloniální církve, dáváme přednost obecnému označení „šamani“, protože toto slovo se stalo obecně přijímaným pojmem, který pochází ze Sibiře.
Od předkoloniální éry až po současnost ve světě Nahua a Maya existovali šamani, tedy jedinci obdaření zvláštní silou díky své nadpřirozené schopnosti ovládat stav extatického transu; tohoto stavu bylo dosaženo tvrdým praktikováním asketismu, zejména - půstem, nespavostí, abstinencí, dobrovolnými oběťmi, doprovázenými meditací, tancem a rytmickými zpěvy, jakož i požíváním nebo zevními psychoaktivními látkami - jak ve formě halucinogenních hub, tak rostlin, a opojné nápoje. Samotný stav transu byl určen k extrakci ducha z těla při plném zachování vědomí a schopnosti ovládat své činy; tak šaman mohl „vidět“, co je ostatním skryto, a „vidět“ znamenalo „vědět“. Šaman mohl vystoupat k nebi, sestoupit na onen svět, uběhnout dlouhou vzdálenost za pár sekund; šaman mohl komunikovat s bohy a mrtvými, s dušemi lidí ještě naživu a se svým vlastním alter egem v podobě zvířete. Kromě toho měl šaman schopnost proměnit se ve zvířata a v životodárné tekutiny (například krev), stejně jako v přírodní úkazy (paprsky, ohnivé koule nebo komety); šaman mohl ovládat přírodní síly (například kroupy), ale hlavně mohl „vidět“ příčinu nemocí a předepisovat kurz magické léčby. Šamani byli a zůstávají odborníky a vykladači snů a navíc umějí využívat posvátné rostliny a omamné nápoje s obsahem psychoaktivních látek – jak pro komunikaci s nadpozemskými silami, tak pro léčení a jasnovidectví.
V tomto článku se omezíme na léčebné funkce šamanů mezi Nahuy a Mayi a nabídneme obecnou historickou perspektivu od předhispánských dob až po současnost.
Chorobami ducha rozumíme především psychosomatické nemoci, na které si indiáni běžně stěžují. Než přistoupíme k jejich úvaze, je nutné konstatovat, že značný počet onemocnění má podle většiny lékařů psychosomatický charakter. Proto, abychom se dozvěděli o lékařském systému v konkrétní kultuře, je nutné pochopit kontext této konkrétní kultury, její vidění okolního světa a života samotného, stejně jako znalosti o lidském těle, které určí, co lze považovat za zdraví a nemoc a v souvislosti s tím, jaká léčba bude aplikována. V každé kultuře existují specifické typy onemocnění, pro které existují specifické terapeutické metody. Člověk západní kultury nikdy neonemocní černou melancholií, ze které buší srdce (flato)2, ani roztěkaním se (barajusto), ani otoky břicha, uvnitř kterého se pohybuje nějaká živá hmota (pochitoque), nebo tím, že svrab od živého pavouka, který se dostal pod kůži (mal dearana). Západní člověk nemůže být vyléčen magií, kouzly a modlitbami, stejně jako západní placebo léky nefungují na žádný tojolabal nebo chol. Tím nechceme v žádném případě říci, že neexistují nemoci objektivně způsobené biologickými nebo fyzikálními faktory, a nepopíráme vědeckou medicínu, která má komplexní objektivní znalosti o lidském těle a jeho nemocech, ale zároveň Časem si uvědomujeme, že objektivně existuje poměrně velké procento nemocí psychosomatického charakteru, a v tomto smyslu uznání slavné mazatecké šamanky Marie Sabiny, která tvrdila, že nejprve onemocní duch, a proto, aby se uzdravil tělo, musíte začít s léčením ducha.
Předkoloniální éra
V předhispánské kultuře měli Nahuové různé typy šamanů, kteří na jedné straně mohli posílat různé nemoci a na druhé straně je léčit. To znamená, že tentýž šaman mohl být „špatný“ i „dobrý“, to znamená, že jeho síla mohla být stejně zaměřena jak na blaho a zdraví jiného jedince, tak na jeho zničení.
Mezi nahuaskými šamany vynikali zejména nahualli neboli „znalí“, kteří měli nadpřirozené schopnosti, které jim umožňovaly proměnit se v různá zvířata. Nahualli byli respektováni a lidé k nim chodili pro seriózní radu.
„Dobrý“ šaman byl léčitel a ochránce; "špatné" - sesílání zlých kouzel, poškození a nemocí. V každém případě každý šaman se schopností transformace byl nazýván nahualli; proměnil se ve zvíře a šaman z něj udělal svého dvojníka (nahualli). Například tlacatecolotl, soví muž (který měl také schopnost proměnit se v psa), byl považován za zlomyslného čaroděje, který dokázal poslat na oběť nemoc tím, že spálil dřevěnou figurku s jejím obrazem a prolil svou vlastní krev. figurku, nebo dokonce mohl oběti přinést otrávený nápoj. Takoví zlí nagualové se nazývali tecotzquani (jedlíci telat) a teyolloquani (jedlíci srdce), protože provozovali černou magii. Jejich kouzlo spočívalo v oblékání dřevěné figurky oběti do pohřebního oděvu a následném spálení této figurky, aby způsobila smrt vyvolené oběti. Nahualpilli, jeden z obrazů Tezcatlipoky, byl považován za patrona zlých šamanů. A mezi „benevolentními“ nagualy byli teciuhazqui neboli slévači deště a krupobití (graniceros), kteří uměli vyvolat déšť a kroupy a zastavit je pomocí kouzel.
Šaman, který se specializoval na léčení, se nazýval ticitl – „ten, kdo praktikuje medicínu – ticiotl“. Předpokládá se, že takoví „curanderos“ měli zvláštní znalosti o bylinách, emetikech, léčivých nápojích a praxi řezů; věděli také, jak posílat nemoci a svádět ženy, aby se z nich pak staly oběti svého čarodějnictví. Tito šamani praktikovali mnoho sekundárních specialit, zejména paini šaman byl jasnovidec, měl zvláštní znalosti v užívání halucinogenů a léčil především duševní choroby. Takoví curanderos prošli náboženskými zasvěceními, spočívajícími v aktu smrti a následném sestupu na onen svět, kde se jim dostalo speciálního výcviku v oblasti medicíny – v umění diagnostiky, metodách léčby a získali znalosti o posvátných bylinách. K diagnóze se využívalo jasnovidectví, ke kterému se využívala široká škála prostředků: pomocí uzlů, provazů, semen kukuřice, vody, rituálního kalendáře, znamení, výkladů snů a užívání halucinogenních a psychoaktivních rostlin, jako např. houby, peyotl, ololiuhqui (ololiuhqui - svlačec nachový), durman obecný (toloache), odrůdy durmanu (tlapatl), pelyněk (estafiate, istafiate) a především tabák (picietl)3. Vykladačem halucinací byl sám „paini“ – „pití lektvar“ – tedy ten, kdo sám užíval halucinogeny a následně prováděl diagnostiku, případně nutil svého pacienta pít bylinný lektvar. „Paini“ se používalo pro zvláště dlouhé a těžké nemoci, které měly být způsobeny čarodějnictvím. Texty zmiňují zejména nemoci, jako je strach, melancholie a „srdeční nevolnost“. Nemocný po užití halucinogenu začal ukazovat na ty části těla, kde se nemoc uhnízdila.
Další „ticitl“ stanovil diagnózu pomocí výkladu snů. Takovému šamanovi se říkalo temiquiximati – „odborník na sny“, a přestože měl k dispozici knihy s různými výklady snů, diagnostiku dělal především díky svým nadpřirozeným silám a schopnosti ovládat ducha odděleného od těla. Tito šamani byli podle povahy svého zaměstnání nazýváni „dětmi noci“, na počest Tezcatlipocy a Malinaloxochitla, čarodějky a sestry samotného Huitzilopochtliho. Byla to krutá divoška, „chytačka telat, podvodnice lidí, svádějící je na scestí, spící lidí, kteří je nutili jíst zmije a výry, proměňovali je ve stonožky a pavouky... a dělali čarodějnictví... byla to odporná darebák,“ píše Tesosomok (1975, r.28)
Mezi starými Mayi bylo mnoho různých šamanů a v prvé řadě byli šamani sami vládci, kteří byli vyobrazeni na stélách s kněžskými atributy a znaky nejvyššího nebeského božstva, jehož jménem vládli. V koloniálních textech Quiche a Kaqchikelů byli nazýváni „nawal winak“ – „lid Nagualů“ a popisovali jejich nadpřirozené síly, zejména jejich schopnost proměnit se v jaguáry a jiná zvířata, stoupat do nebe, sestupovat do onoho světa, disponující velkou fyzickou silou a extrémně ostrým všepronikavým pohledem, který měl jasnovidnou moc. Texty se nezmiňují o metodách používaných vládci a není zde ani zmínka o posvátných rostlinách, ale existují zmínky o tom, že vládci mohli léčit a používat halucinogeny, jako tomu bylo v případě Nahua. Texty však zmiňují drsné praktiky askeze, které vládci používali, a rituální vybavení, které bylo naopak charakteristickým znakem jejich moci. K výbavě patřily kosti orla, jaguára a pumy, hlava a nohy jelena, černé a žluté kameny – zřejmě používané k věštění, dále peří volavky, quetzala a modrého tanagera, jestřábí ocas, tabák, kamenné figurky hub a hrotů pro krvavý rituál. jsou zmíněny i „byliny na omývání“, což byly zřejmě léčivé rostliny.
V době Conquisty měli Yucatanští Mayové šamany jako kněze, kteří vykonávali samostatné funkce: „uaiaghon“ – čaroděj, „ah pul yaah“ – čaroděj, který posílá nemoci, „h?men“ – čaroděj, který se proměnil v zvíře (jméno přežilo až do současnosti) a „chilares“, kteří věštili ve stavu transu, leželi na zádech přímo na zemi a zřejmě navozovali stav transu pomocí byliny ololiuhqui. Šamani byli léčitelé a čarodějové, kteří léčili krveprolití a byli schopni předvídat osud losováním. V měsíci Sip šamani slavili svůj svátek: vyňali své atributy - bohy medicíny (Ishchel a Itzamnu) a kameny rozptýlené během předpovědi osudu (am) a mnoho dalších věcí.
Koloniální éra
V koloniální éře se nagualismus a šamanismus pokoušely ztotožnit s čarodějnickými praktikami existujícími v Evropě, aby se zjistily některé podobnosti mezi nimi, a to zejména v procesu přeměny čaroděje ve zvíře. Věřilo se, že tuto praxi přinesla do Evropy nějaká démonická a zákeřná sekta z Egypta, a tak se v názorech dobyvatelů a později samotných Indiánů indická víra spojovala s černou magií a dohodou s ďáblem. Šamanské rituály se však nadále prováděly, i když tajně, jak dokazuje hojné pronásledování šamanů. Zejména v 18. století Jacinto de la Serna, Ruiz de Alarcón, Margil de Jesus a Nunez de la Vega zanechali přesné popisy šamanských praktik v Central Highlands a Chiapas. V této oblasti se šamanům říkalo „poxlom“ (od slova „pox“, medicína, což naznačuje, že se šamani zabývali hlavně léčením). Nunez píše: "... zdálo se nám, že to byl sám ďábel, který jako míč nebo ohnivá koule létal vzduchem v podobě hvězdy nebo komety se stopou." (Nunez, 1988, str. 756). Texty potvrzují, že šamani praktikovali medicínu a praktikovali vyznání hříchů a "smradlavé lektvary" pro léčení - zejména yucatánské čarodějnice si dávaly tlapatl (durmanovou trávu) pod polštář nebo dávaly svým pacientům čichat, aby ztratili své mysli. Našli se i čarodějové, kteří byli zapleteni do kouzla lásky a mohli se podle Margila nechat přenést do „přízračného ráje“, kde se účastnili různých hostin a kopulovali se ženami – poté, co se o půlnoci třikrát otočili. Stejně tak se proměnili ve zvířata, jejichž kosti byly v noci chovány a uctívány, zatímco oni sami se zabývali prodejem kakaa; z toho můžeme usoudit, že šamani užívali halucinogenní látky.
Na území, kde žili Nahuové, v koloniální éře nacházeli mniši nádoby z tykve (tecomates), neboli koše, ukryté v domech, kde se uchovávaly věci, které zdědil paini šaman (el itlapial), uvnitř kterých byly kopal, vyšívané šátky, figurky bohů, dřevěné ropuchy, sebeobětovací nástroje a halucinogenní rostliny. Pro šamany té doby, stejně jako pro šamany předkolumbovské doby, bylo nutné dosáhnout stavu extatického transu, protože pouze v tomto stavu mohli zjistit příčinu nemoci ducha. Ošetření, které provedl šaman paini, zahrnovalo nejprve určení vhodného data, poté výzdobu místnosti vybrané pro rituál (santoscalli) rostlinnými větvemi, zavlažování vůněmi a nakonec zapálení svíček. Pak se paini šaman uzavřel do naprostého ticha a samoty a vypil halucinogenní nápoj, který předem připravil člověk, který prošel očistným rituálem. Pak se šaman dostal do transu a ve stavu transu dával odpovědi. V případě poškození mohl uvést i jméno čaroděje, který poškození poslal. Halucinace implikovala vzhled samotného božstva, uzavřeného v rostlině, a toto božstvo dalo správnou odpověď; přesněji řečeno, toto božstvo vstoupilo do těla šamana, projevilo se v jeho lidské podobě a promluvilo ústy lidskou řečí. Halucinovaný tvor mohl nabývat různých podob, podle povahy přijatého halucinogenu: svlačec (rostlina svlačec) obvykle způsoboval vidění černocha, peyotl způsoboval vidění starce; jiné rostliny způsobily vidění andělů. Zkrátka každá rostlina měla svůj obrázek.
Současnost
V moderních indiánských komunitách Nahua a Mayů lze nalézt přežívající formy šamanismu založené na stejných základních představách o možnostech přeměny šamana v různé tvory a jeho schopnosti jasnovidectví a léčení. Moderní šamanismus mezi Nahuy a Mayi je tak složitý a má tak široké hranice, že se v tomto článku omezíme na převyprávění některých předhispánských tradic souvisejících s léčením nemocí ducha, protože tyto starověké tradice stále existují. - zohlednění logiky jejich změn v průběhu historického procesu - spolu s novými přesvědčeními a tradicemi. Ve státech Mexico City, Morelos, Puebla a Veracruz je z velké části zachována šamanská tradice Nahua. Tito šamani se drží specifické specializace – jsou mezi nimi například „graniceros“ (casteři deště), další šamani se dodnes specializují na léčení nemocí ducha. Pokud jde o mayské komunity, hlavní místo zde zaujímají šamani, protože se zabývají nejen léčením, ale hrají také důležitou společensko-politickou roli, jsou poradci a mentory komunity. Stejně jako v dřívějších dobách se šaman dozvídá o svém osudu ve snu nebo ve stavu nemoci a v tomto stavu začíná chápat své nové postavení léčitele (curandero) a jasnovidce; jinými slovy, zasvěcení se provádí právě ve stavu, kdy je duch oddělen od těla. Osud některých šamanů byl předurčen ještě před jejich narozením. Jiní se stávají šamany v důsledku silného emočního šoku, například po smrti dítěte. Mnozí se učí léčit tím, že komunikují s dušemi zemřelých nebo jinými šamany ve svých snech, kde existují jiné prostorové dimenze.
Mayové i Nahuové nadále věří, že existuje řada nemocí způsobených nadpřirozenými silami a bytostmi. Přetrvává představa, že patologie je způsobena určitým chováním jedince, který porušováním společenských a mravních norem vyvolává hněv bohů. Trest se může projevit tak, že duchové předků opustí zvířecího dvojníka tohoto jedince a zvířecí dvojník začne bloudit v naprosté samotě a zapomnění horami a údolími a odevzdává se moci jakéhokoli blížícího se zlého ducha. které ho mohou pohltit nebo zničit. Někdy se bohové onoho světa mohou jedinci zjevit sami v začarované podobě - může to být had, mravenec, duha, „sombreron“ (obrovská mužská postava děsivého vzhledu v sombreru), krásná děvka Xtabay a papoušek kousavý (perico-agarrador), kteří se v noci potulují a škodí lidem a posílají jim nemoci. Nemoc může být také způsobena znamením rituálního kalendáře, změnami v tělesné rovnováze, například vychýlení špiček všech tělesných funkcí), ale také silnými emocemi, jako je strach, hněv, smutek nebo stud. (nepříjemnost). Když je duch oddělen od těla, jako například ve snu nebo ve stavu orgasmu, je obzvláště zranitelný vůči náhlým nemocem a snadno se poddává moci noci a temných sil. Zejména mrtvý se tedy může objevit ve snu a způsobit nemoc v podobě úleku.
Nemoci ducha se projevují klamnými vizemi, ztrátou řeči, melancholií, podrážděností, patologickou erotikou, depresí a nepříčetností; tato onemocnění zase ovlivňují stav organismu, který začíná trpět horečkou, nadýmáním, bolestmi, kopřivkou, dušností atd., což může vést přímo ke smrti člověka. Nejčastější nemocí ducha je „ztráta duše“. Odvést duši ze správné cesty je možné tím, že ji velmi vyděsíte nebo narazíte, například v důsledku nehody nebo zlé pomluvy. Věří se, že když duše opustí tělo, okamžitě ji zajmou strážní duchové země, řek a lesů, stvoření z jiného světa nebo nějaké vzdušné látky zlého sklonu, které mají svou vlastní vůli - „zlé větry“. “. Například v Tepoztlanu (pozn. překladatele: Tepoztlan, Tepoztlan, ležící ve státě Morelos nedaleko Cuernavacy a je tradičně považován za město čarodějů a všech druhů magie), nadále věří, že „větry“ žijí v roklích a mraveništích - pak je právě na těch místech, která jsou považována za potenciálně nebezpečná, tk. "větry" tam raději útočí. V těchto roklích žije také duha, která je spojována se zlým hadem. I plod v děloze může ztratit duši, pokud je jeho matka velmi vyděšená; a je nejjednodušší ukrást duši dětem, protože „jaro“ na jejich hlavě se ještě nezavřelo. Ztracené duše většinou zůstávají vydány napospas „větru“ právě tam, kde se vyděsily, nebo odejdou na onen svět (do Tlalocanu). Když je duše ztracena, tělo onemocní; příznaky tohoto onemocnění jsou ztráta chuti k jídlu, slabost, deprese, dlouhý a rušivý spánek.
Jiný druh duševní nemoci posílají lidské bytosti – a ty nejhorší z nich. Za nejčastější typ těchto nemocí je považována „zlá korupce“ seslaná čarodějem a tato nemoc má mnoho podob. Obvykle čarodějové sesílají nemoc magickými kouzly nebo připravují jedovatou drogu, která se za pomoci „špatných větrů“ uhnízděných v přirozených dírách v těle oběti vlévá přímo do těla nešťastníka. „Zlá korupce“ se projevuje úplnou duševní poruchou a nepříčetností. Čaroděj může dát své oběti vlasy do krku nebo žaludku a ona zemře na asfyxii nebo ostré bolesti; čaroděj může v břišní dutině usadit zvířata - krysu, pásovce, sele, štěně, ropuchu, zmiji nebo hmyz. Oběti korupce zažijí strašlivou bolest a brzy zemřou. Čarodějové mohou svou oběť sterilizovat v nepřítomnosti zmrazením jejich genitálií (které pak léčí pára léčivých rostlin namířená přímo na tyto orgány). Koneckonců, čarodějové mohou „zkrátit hodinu“, totiž úmyslně způsobit smrt po dlouhé agónii. Spoluviníci čaroděje – bohové země – uchvátí zvíře, které je dvojníkem umírajícího, a nechají ho vyhladovět. Oběť slábne, trpí zvracením a bolestmi, nadýmáním a nakonec – zemře.
Existují i jiné typy poškození zaslané nadpřirozenými silami, ale neúmyslně - taková nemoc může být způsobena „silným pohledem“ nebo nadměrným „teplem“. Jsou to zvláštní druhy energie, které se v průběhu let hromadí a mění se v moudrost; starověcí Nahua považoval tuto energii za součást „tonalli“. Například, pokud je žena těhotná, pak vydává nadměrné „teplo“, které může ublížit ostatním, a zejména dětem. Nemoci dobrovolně nebo nedobrovolně způsobené lidmi kolem nás obvykle probíhají velmi těžce. Proto Toholobali říkají, že „na světě není horší škody než od lidí“ (Campos, 1983, s. 90). S duševním onemocněním lidé chodí za šamanem, protože obvyklý curandero nemá dostatečné znalosti v diagnostice a léčbě tohoto druhu onemocnění. Šaman okamžitě začne diagnostikovat prostřednictvím jasnovidectví – stejným způsobem a se stejnými peckami jako jeho předci v předkolumbovské éře. V moderní době již není jasnovidectví pomocí halucinogenních látek tak rozšířené jako v předkoloniální éře (stále však přetrvává mezi Nahuy v Sierra de la Puebla a v oblasti Tetela de Volcán, Morelos ). A přesto - umístění zrn kukuřice a jejich barva stále šamanovi vypovídají o příčině nemoci: o tom, kdo ji poslal a jaké čarodějnictví se stalo. Jiní šamani se dostanou k jádru nemoci tak, že po těle pacienta převalují vajíčko, rozhazují zrnka pepře a pozorují pohyby jejich lýtkového svalu během poradny. Nejdůležitější diagnostickou metodou je však stále kontrola pulsu, která spočívá ve sledování pohybu žil na zápěstí a předloktí pacienta. Jejich pulzace říká šamanovi o podstatě nemoci a příčině nemoci. Diagnostický proces končí řadou otázek na pacienta, které mají upoutat pacientovu pozornost na hříchy, kterých se kdysi dopustil, a jeho vlastní sny, které pomohou odhalit pravou příčinu nemoci. Například v Tepoztlanu, pokud někdo onemocní „větry“, pak se mu obvykle zdá o mravencích. Někdy šamani diagnostikují pomocí interpretace svých vlastních snů, jako je tomu v San Miguel, Puebla.
Výklad snů je mezi šamany běžnou praxí, ani ne tak za účelem fyziologické a psychologické terapie, ale za účelem nalezení pohřešovaných lidí a ztracených věcí a zároveň pohled do budoucnosti. Na léčebném obřadu někdy všichni přítomní začnou vykládat své sny a tento výklad je i přes přítomnost některých obecných symbolických obrazů, které jsou srozumitelné všem přítomným, velmi osobní. K tomu všemu „vykládat sny – člověk musí umět“, – tak říkají šamani z Tepoztlanu, protože „některé sny pocházejí z mozku a jiné z pokušení“. To znamená, že některé sny jsou „skutečné“ a jiné falešné, to znamená, že některé obsahují falešné obrazy, zatímco jiné upřímně odrážejí dobrodružství duše v době, kdy byla oddělena od těla. Tento koncept s největší pravděpodobností sahá až do předhispánské éry, protože i starověcí Nahua rozlišovali mezi „marným snem“ a „skutečným snem“. Čarodějové, kteří posílají nemoci, mají také schopnost je léčit, a především ty nemoci, které sami seslali, zejména šílenství. Proto se takoví čarodějové stejně jako „dobří“ čarodějové těší stejné podpoře stejných svatých, jmenovitě svatého Petra, který je uctíván mezi Nahuy i Mayi. Čarodějové jsou experti na rituály, magická kouzla a protilektvary. Když šaman selže, jde pro radu od čaroděje, který má větší sadu zdrojů. Když je nemoc diagnostikována, začíná léčebný obřad, který šaman předtím viděl ve snu, když byla jeho duše oddělena od těla. V procesu snění duchové jiných šamanů navrhují možné metody léčby a diagnostiky a učí, jak tyto metody aplikovat na duše nemocných. Proto Tzotzil Manuel Arias říká: „Vše, co se učí ústy, je ztraceno, protože učení je chápáno pouze duší. (Guiteras, 1965, s. 135).
Léčebné obřady jsou rozmanité a složité, ale vždy k nim patří i kadidlo kopal, jehož kouř živí bohy; modlitby, kde prosí o odpuštění a prosí o navrácení zdraví nebo ztracené duše; kouzla nad nemocným tělem s cílem ho uzdravit a vrátit mu duši; zapálit svíčky, dát květiny a jídlo. Často je zabito kuře nebo černé kuře, které je nabízeno bohům výměnou za ztracenou duši. Rituály se mohou odehrávat jak v interiéru, tak na místě, kde se duše ztratila – při jakési pouti k oltářům posvátných hor, údolí a jeskyní. Kromě modliteb a kouzel se používají i další metody – hnětení nemocného těla, jeho zametání, foukání, mytí a krveprolití; nemoc se také „vysaje“ z těla, jak se to dělalo v předkolumbovské éře, a pacientovi se přinese léčivý nápoj nebo se aplikuje léčivá směs. Někdy k uzdravení dochází pouze tehdy, když je duše zcela mimo provoz – totiž během snu nebo ve stavu extatického transu; k dosažení toho druhého jsou pacientovi podávány halucinogeny, jak se stále praktikuje v Tetela de Volcan. Všechny tyto názory a lékařské praktiky, navzdory zahrnutí křesťanských modliteb a nejnovějších prvků v nich, jsou v podstatě pokračováním předhispánské tradice, která v té či oné podobě přežila až do naší doby a jsou v plném souladu s koncept indického vidění světa - názory Indů na životní prostředí, svět a člověka v něm žijícího.
1 Viz De la Garza, 1990.
2 Vysvětlivky k názvům tradičních indických nemocí jsou uvedeny v textu.
3 Tabák byl a stále je podle Nahua jednou z nejdůležitějších léčivých rostlin: léčí téměř všechny nemoci, uspává hady a mravence a dokonce „uvádí na útěk samotnou smrt“.
Bibliografie:
Aguirre Beltran, Gonzalo. „Medicína a magie. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial“. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), Mexiko, 1973.
Campos, Tereza. El Sistema Medico de los Tojolabales. En: "Los Legitimos Hombres". sv. III. Mario Humberto Ruz (Ed.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexiko, 1983.
De la Garza, Mercedes. Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexiko, 1990.
De la Serna, Jacinto. "Manuál ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas". En: „Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico“. Francisco del Paso y Troncoso (ed.), Ediciones Fuente Cultural, Mexiko, 1953.
De Sahagun, Fray Bernardino. Historia General de las Cosas de la Nueva Espana. 4 sv. Porrua, Mexiko, 1969.
Duoiech-Cavaleri, Daniele a Mario Humberto Ruz. "La Deida Fingida". Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704“. En: „Estudios de Cultura Maya“. sv. XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexiko, 1988, pp. 213-267.
Guiteras-Holmes, Kalixto. Los Peligros del Alma. Vision del Mundo de un Tzotzil“. FCE, Mexiko, 1965.
Nunez de la Vega, Francisco. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
Sanchez de Aguilar, Pedro. „Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan“ . En: „Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico“. Francisco del Paso y Troncoso (ed.), Ediciones Fuente Cultural, Mexiko, 1968.
Tezozomoc, Fernando Alvarado. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM, Mexiko, 1975.
Villa Rojas Alfonso. "La Imagen del Cuerpo Humano segun los Mayas de Yucatan" . En: „Estudios Etnologicos. Los Mayas. IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), Mexiko, 1985.
Překlad ze španělštiny - Tarakihi (e-mail: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
March 3, 2025 22:00:43 +0200 GMT
0.008 sec.
