Šamani
Indijski svjetonazor ne uključuje samo vidljivu i opipljivu stvarnost. Iza ove stvarnosti postoje druge sfere, gdje vladaju sile, zahvaljujući kojima postoji Svemir (kozmos).
Prema indijskom svjetonazoru, čovjek ima dvojaku prirodu, sastoji se od tijela i duha. Osoba ima sposobnost prijeći u sakrament ove ili one esencije, pomičući granice pristupa njima; takav se prijelaz može učiniti samo dok je u posebnom stanju, kada je duh odvojen od tijela; to se stanje može dogoditi iz raznih razloga i pod raznim životnim okolnostima, a sam prijelaz može biti namjeran i nenamjeran.
Odvajanje duha od tijela može se postići u snu ili ekstatičnom transu. Spavanje je zajedničko svim ljudima i normalno je ljudsko stanje. Trans je izniman i promišljen čin, a postižu ga samo oni koji su izabrani od strane svetih sila, prethodno prošli kroz inicijaciju i obuku, kroz koju se postiže sposobnost kontrole magične moći i kontrole nad svojim duhovnim potencijalom, uzdižući se do razina nadnaravnog bića. Praktikanti religioznog transa bave se izvlačenjem duha iz tijela, a nazivaju se "naguali" - tako su ih zvali Nahua (otuda i sam izraz), a tako su ih zvale i Maje. Budući da je sama riječ "nagual" tijekom sljedećih stoljeća doživjela razne semantičke promjene, posebice u tumačenjima svetih otaca kolonijalne crkve, radije ih općenito nazivamo "šamani", budući da je ova riječ postala općeprihvaćen termin koji potječe iz Sibira.
Od predkolonijalnog doba do danas, u svijetu Nahua i Maya postojali su šamani, odnosno pojedinci obdareni posebnom moći zahvaljujući nadnaravnoj sposobnosti kontroliranja stanja ekstatičnog transa; to se stanje postiglo strogim prakticiranjem askeze, posebice - postom, nesanicom, apstinencijom, dobrovoljnim žrtvovanjem, popraćenim meditacijom, plesom i ritmičkim pjevanjem, kao i gutanjem ili vanjskim psihoaktivnim tvarima - kako u obliku halucinogenih gljiva tako i biljaka, i opojna pića. Samo stanje transa imalo je za cilj izvući duh iz tijela uz potpuno očuvanje svijesti i sposobnosti kontrole vlastitih postupaka; tako je šaman mogao "vidjeti" ono što je skriveno od drugih, a "vidjeti" je značilo "znati". Šaman se mogao popeti na nebo, spustiti u drugi svijet, pretrčati veliku udaljenost u nekoliko sekundi; šaman je mogao komunicirati s bogovima i mrtvima, s dušama ljudi koji su još živi te s vlastitim alter egom u obliku životinje. Osim toga, šaman je imao sposobnost pretvaranja u životinje i u životvorne tekućine (na primjer, krv), kao iu prirodne pojave (zrake, vatrene kugle ili komete); šaman je mogao kontrolirati sile prirode (na primjer, tuču), ali što je najvažnije, mogao je "vidjeti" uzrok bolesti i propisati tijek čarobnog liječenja. Šamani su bili i ostali stručnjaci i tumači snova, a osim toga znaju koristiti svete biljke i opojna pića koja sadrže psihoaktivne tvari – kako za komunikaciju s onostranim silama, tako i za liječenje i vidovitost.
U ovom radu ograničit ćemo se na iscjeliteljske funkcije šamana među Nahua i Mayama i ponuditi opću povijesnu perspektivu od predhispanskih vremena do danas.
Pod bolestima duha mislimo uglavnom na psihosomatske bolesti, na koje se inače žale Indijci. Prije nego što prijeđemo na njihovo razmatranje, potrebno je reći da je značajan broj bolesti, prema većini liječnika, psihosomatske prirode. Stoga je za upoznavanje medicinskog sustava u određenoj kulturi potrebno razumjeti kontekst te kulture, njezinu viziju okolnog svijeta i samog života, kao i znanje o ljudskom tijelu koje će odrediti što može smatrati zdravljem i bolešću, te s tim u vezi, koji će se tretmani primijeniti. U svakoj kulturi postoje specifične vrste bolesti za koje postoje specifične terapijske metode. Čovjek zapadne kulture nikada neće oboljeti od crne melankolije, od koje srce lupa (flato)2, ili od raspršivanja (barajusto), ili od nadimanja trbuha, unutar kojeg se kreće neka živa tvar (pochitoque), ili od šuga od živog pauka koji se zavukao pod kožu (mal dearana). Zapadnjak se ne može izliječiti magijom, čarolijama i molitvama, kao što zapadnjački placebo lijekovi neće djelovati ni na jedan tojolabal ili chol. Time nikako ne želimo reći da ne postoje bolesti objektivno uzrokovane biološkim ili fizičkim čimbenicima, niti ne poričemo znanstvenu medicinu koja ima sveobuhvatno objektivno znanje o ljudskom tijelu i njegovim bolestima, ali istovremeno s vremena na vrijeme uviđamo da objektivno postoji prilično velik postotak bolesti psihosomatske prirode, pa je u tom smislu i priznanje poznatog mazatečkog šamana Maria Sabina, koji je tvrdio da duh prvi oboli, pa stoga, da bi se izliječio tijela, morate početi s liječenjem duha.
Pretkolonijalno doba
U pre-Hispanskoj kulturi, Nahua je imao razne vrste šamana koji su, s jedne strane, mogli poslati razne bolesti, a s druge strane ih liječiti. To znači da isti šaman može biti "loš" i "dobar", odnosno njegova moć može biti jednako usmjerena kako na dobrobit i zdravlje drugog pojedinca, tako i na njegovu destrukciju.
Među Nahua šamanima posebno su se isticali nahualli, odnosno "znalci", koji su imali nadnaravne moći koje su im omogućavale pretvaranje u razne životinje. Nahualli su bili poštovani i ljudi su im odlazili po ozbiljne savjete.
"Dobri" šaman bio je iscjelitelj i zaštitnik; "loše" - slanje zlih čini, štete i bolesti. U svakom slučaju, svaki šaman sa sposobnošću preobrazbe zvao se nahualli; pretvorivši se u životinju, šaman ga je učinio svojim dvojnikom (nahualli). Na primjer, tlacatecolotl, čovjek-sova (koji je također imao sposobnost pretvaranja u psa), smatran je zlonamjernim čarobnjakom koji je mogao poslati bolest na žrtvu spaljivanjem drvene figurice s njezinim likom, prolivajući vlastitu krv na žrtvi. figurica, ili čak mogao žrtvi donijeti otrovno piće. Takvi zli naguali nazivani su tecotzquani (jedači teladi) i teyolloquani (jedači srca) jer su prakticirali crnu magiju. Njihova magija sastojala se u tome da su drvenu figuricu žrtve obukli u pogrebnu odjeću, a zatim tu figuricu spalili kako bi izazvali smrt odabrane žrtve. Nahualpilli, jedna od slika Tezcatlipoce, smatran je svecem zaštitnikom zlih šamana. A među "dobronamjernim" nagualima bilo je teciuhazqui ili bacača kiše i tuče (graniceros) koji su mogli izazvati kišu i tuču i zaustaviti ih čarolijama.
Šaman koji se specijalizirao za liječenje nazivao se ticitl - "onaj koji se bavi medicinom - ticiotl". Vjeruje se da su takvi "curanderosi" imali posebno znanje o travama, emeticima, ljekovitim napitcima i praksi rezanja; znali su slati i bolesti i zavoditi žene, da bi ih potom učinili žrtvama svojih vradžbina. Ti su se šamani bavili mnogim sekundarnim specijalitetima, osobito šaman paini bio je vidovit, imao je posebno znanje o korištenju halucinogena i liječio je uglavnom mentalne bolesti. Takvi curanderosi prolazili su religiozne inicijacije, koje su se sastojale od čina smrti i kasnijeg silaska na drugi svijet, gdje su dobivali posebnu obuku u području medicine - umijeću dijagnoze, metodama liječenja i stjecali znanja o svetim biljkama. Za dijagnozu se koristila vidovitost, za što su korištena najrazličitija sredstva: uz pomoć čvorova, užadi, sjemena kukuruza, vode, obrednog kalendara, znakova, tumačenja snova te korištenje halucinogenih i psihoaktivnih biljaka, npr. gljive, pejotl, ololiuhqui (ololiuhqui - ljubičasti veznjak), obična datura (toloache), sorte dature (tlapatl), pelin (estafiate, istafiate), a prije svega duhan (picietl)3. Tumač halucinacija bio je sam "paini" - "napitak za piće" - dakle onaj koji je sam koristio halucinogene, a zatim vršio dijagnostiku, ili tjerao svog pacijenta da pije biljni napitak. “Paini” se koristio za posebno duge i teške bolesti, koje su navodno bile uzrokovane vradžbinama. Posebno se u tekstovima spominju bolesti kao što su strah, melankolija i "srčana mučnina". Bolesnik je nakon upotrebe halucinogena počeo pokazivati prstom na one dijelove tijela gdje se bolest ugnijezdila.
Drugi "ticitl" postavio je dijagnozu tumačenjem snova. Takav se šaman nazivao temiquiximati - "stručnjak za snove", a iako je imao na raspolaganju knjige s različitim tumačenjima snova, dijagnostiku je činio uglavnom zahvaljujući svojim nadnaravnim moćima i sposobnosti upravljanja duhom odvojenim od tijela. Ti su šamani, prema prirodi svog zanimanja, nazvani "djecom noći", u čast Tezcatlipoce i Malinaloxochitl, čarobnice i sestre samog Huitzilopochtlija. Bila je opaka divljakinja, “hvatačica teladi, varalica ljudi, odvodeći ih na krivi put, spavačica ljudi, koja ih je tjerala da jedu zmije i sove, pretvarajući ih u stonoge i pauke ... i vještičja ... bila je gadna nitkov,” piše Tesosomok” (1975, r.28)
Među drevnim Majama bilo je mnogo različitih šamana, a prije svega, šamani su bili sami vladari, koji su bili prikazani na stelama sa svećeničkim atributima i oznakama najvišeg nebeskog božanstva, čijim imenom su vladali. U kolonijalnim tekstovima Quichea i Kaqchikela nazivani su "nawal winak" - "ljudi Nagual", i davali su opis njihovih nadnaravnih moći, posebice njihove sposobnosti da se pretvore u jaguare i druge životinje, uspinju na nebo, silaze u drugi svijet, posjedujući veliku fizičku snagu i izuzetno oštar sveprožimajući pogled, koji je imao vidovitu moć. U tekstovima se ne spominju metode koje su vladari koristili, niti se spominju svete biljke, ali se spominje da su vladari mogli liječiti i koristiti halucinogene, kao što je bio slučaj s Nahua. Tekstovi, međutim, spominju surovu praksu asketizma koju su slijedili vladari, te ritualne potrepštine, koje su pak bile obilježje njihove moći. Pribor je uključivao kosti orla, jaguara i pume, glavu i noge jelena, crno i žuto kamenje - očito korišteno za proricanje, kao i perje čaplje, quetzal i plavi tanager, sokolov rep, duhan, kamene figurice gljiva i šiljaka za obred puštanja krvi. ; spominju se i "trave za abdest", koje su očito bile ljekovite biljke.
U doba konkviste, jukatanske Maje su imale šamane kao svećenike koji su obavljali zasebne funkcije: “uaiaghon” - čarobnjak, “ah pul yaah” - čarobnjak koji šalje bolesti, “h?men,” - čarobnjak koji se pretvarao u životinja (ime je preživjelo do danas), i "chilares", koji su proricali u stanju transa, ležeći na leđima na zemlji, i očito izazivajući stanje transa uz pomoć biljke ololiuhqui. Šamani su bili iscjelitelji i vračevi koji su liječili puštanjem krvi i mogli su predviđati sudbinu bacanjem kocke. U mjesecu Sip šamani su slavili svoj praznik: izvadili su svoje atribute - bogove medicine (Ishchel i Itzamnu), i kamenje razbacano tijekom predviđanja sudbine (am), kao i mnoge druge predmete.
Kolonijalno doba
U kolonijalnom dobu nagualizam i šamanizam pokušali su poistovjetiti s vještičjim praksama koje postoje u Europi kako bi se utvrdile neke sličnosti među njima, a posebice u procesu pretvaranja čarobnjaka u životinju. Vjeruje se da je ovu praksu u Europu donijela neka demonska i opaka sekta iz Egipta, pa su tako u pogledima konkvistadora, a kasnije i samih Indijaca, indijska vjerovanja postala povezana s crnom magijom i dogovorom s vragom. Međutim, šamanski rituali su se i dalje izvodili, iako u tajnosti, o čemu svjedoče brojni progoni šamana. Konkretno, u 18. stoljeću, Jacinto de la Serna, Ruiz de Alarcón, Margil de Jesus i Nunez de la Vega ostavili su precizne opise šamanskih praksi Središnjeg gorja i Chiapasa. Šamane su u tom kraju nazivali "poxlom" (od riječi "pox", lijek, što govori da su se šamani uglavnom bavili liječenjem). Nunez piše: "... činilo nam se da je to sam vrag, koji poput lopte ili vatrene kugle leti zrakom u obliku zvijezde ili kometa s tragom." (Nunez, 1988., str. 756). Tekstovi potvrđuju da su šamani prakticirali medicinu i prakticirali ispovijedanje grijeha i "smrdljive napitke" za liječenje - posebno su vještice s Yucatana stavljale tlapatl (datura-travu) pod svoje jastuke ili davale svojim pacijentima da ga pomirišu kako bi izgubili umovi. Bilo je i vještaca koji su bili uključeni u ljubavne čarolije i mogli su biti prebačeni, prema Margilu, u "fantomski raj", gdje su sudjelovali u raznim gozbama i kopulirali sa ženama - nakon što su se tri puta okrenuli u ponoć. Na isti su se način pretvorili u životinje, čije su se kosti noću čuvale i obožavale, dok su se oni sami bavili prodajom kakaa; iz ovoga možemo zaključiti da su šamani koristili halucinogene tvari.
Na području gdje su živjeli Nahua, u kolonijalno doba, redovnici su nalazili posude od tikvica (tecomates), odnosno košare, skrivene u kućama, gdje su se čuvale stvari koje je naslijedio paini šaman (el itlapial), unutar kojih su bili kopal, vezene marame, figurice bogova, drvene krastače, alati za samožrtvovanje i halucinogene biljke. Za šamane tog doba, kao i za šamane iz pretkolumbovskog doba, bilo je potrebno postići stanje ekstatičnog transa, jer su samo u tom stanju mogli otkriti uzrok bolesti duha. Tretman koji je provodio paini šaman najprije je uključivao određivanje odgovarajućeg datuma, zatim ukrašavanje prostorije odabrane za ritual (santoscalli) biljnim granama, navodnjavanje mirisima i na kraju paljenje svijeća. Potom se paini šaman zatvorio u potpunu tišinu i osamu, te popio halucinogeno piće, koje je unaprijed pripremila osoba koja je prošla ritual čišćenja. Tada je šaman pao u trans i u stanju transa davao odgovore. U slučaju štete, mogao je čak imenovati ime čarobnjaka koji je poslao štetu. Halucinacija je podrazumijevala pojavu samog božanstva, zatvorenog u biljci, a ovo božanstvo je dalo točan odgovor; točnije, ovo božanstvo je ušlo u tijelo šamana, manifestiralo se u njegovom ljudskom obliku, i progovorilo kroz usta ljudskim jezikom. Halucinirano stvorenje moglo je poprimiti različite oblike, u skladu s prirodom uzetog halucinogena: jutarnja slava (biljka veznica) obično je izazivala viziju crnca, pejotl je izazivao viziju starca; druge biljke uzrokovale su vizije anđela. Ukratko, svaka je biljka imala svoju sliku.
Sadašnje
U suvremenim zajednicama Nahua i Maya Indijanaca mogu se pronaći preživjeli oblici šamanizma koji se temelje na istim temeljnim idejama o mogućnostima transformacije šamana u različita bića, te njegovoj sposobnosti vidovitosti i iscjeljivanja. Suvremeni šamanizam među Nahua i Mayama toliko je složen i ima tako široke granice da ćemo se u ovom radu ograničiti na prepričavanje nekih od predhispanskih tradicija vezanih uz liječenje bolesti duha, jer te drevne tradicije još uvijek postoje - uzimajući u obzir logiku njihovih promjena u tijeku povijesnog procesa - zajedno s novim vjerovanjima i tradicijama. U državama Mexico City, Morelos, Puebla i Veracruz šamanska tradicija nahua uglavnom je očuvana. Ti se šamani drže određene specijalizacije - među njima su, primjerice, granicerosi (kišnici), a drugi se šamani još uvijek specijaliziraju za liječenje bolesti duha. Što se tiče zajednica Maya, šamani tamo zauzimaju glavno mjesto, jer se ne bave samo iscjeljivanjem, već igraju i važnu društveno-političku ulogu, budući da su savjetnici i mentori zajednice. Kao iu prijašnjim vremenima, šaman saznaje svoju sudbinu u snu ili u stanju bolesti, iu tom stanju počinje shvaćati svoj novi položaj iscjelitelja (curandero) i vidovnjaka; drugim riječima, inicijacija se provodi u samom stanju kada je duh odvojen od tijela. Sudbina nekih šamana bila je unaprijed određena i prije njihova rođenja. Drugi postaju šamani kao rezultat teškog emocionalnog šoka, na primjer, nakon smrti djeteta. Mnogi nauče liječiti komunicirajući s dušama mrtvih ili drugim šamanima u svojim snovima, gdje postoje druge prostorne dimenzije.
I Maye i Nahua nastavljaju vjerovati da postoji niz bolesti uzrokovanih nadnaravnim silama i bićima. I dalje postoji ideja da patologiju uzrokuje određeno ponašanje pojedinca koji kršenjem društvenih i moralnih normi na sebe navlači gnjev bogova. Kazna se može očitovati u činjenici da duhovi predaka napuštaju životinju-dvojnika ove jedinke, a životinja-dvojnik počinje lutati u potpunoj samoći i zaboravu kroz planine i doline, predajući se vlasti svakog nadolazećeg zlog duha koji ga može proždrijeti ili uništiti. Ponekad se sami bogovi drugog svijeta mogu pojaviti pojedincu u začaranom obliku - to može biti zmija, mrav, duga, "sombreron" (ogromna muška figura zastrašujućeg izgleda u sombreru), prekrasan kurva Xtabay, i zagrizena papiga (perico-agarrador), koje lutaju noću i uzrokuju štetu ljudima, šaljući im bolesti. Bolest također može biti uzrokovana znakom ritualnog kalendara, promjenama u ravnoteži tijela, na primjer, neusklađenim tipom svih tjelesnih funkcija), kao i jakim emocijama kao što su strah, ljutnja, tuga ili sram. (dosađivanje). Kad je duh odvojen od tijela, kao npr. u snu ili u stanju orgazma, posebno je osjetljiv na iznenadna oboljenja, te se lako prepušta vlasti noći i mračnim silama. Tako se posebno mrtva osoba može pojaviti u snu i izazvati bolest u obliku straha.
Bolesti duha očituju se u sumanutim vizijama, gubitku govora, melankoliji, razdražljivosti, patološkoj erotičnosti, depresiji i ludilu; te bolesti, zauzvrat, utječu na stanje tijela, koje počinje patiti od groznice, nadutosti, boli, koprivnjače, nedostatka zraka itd., što može izravno dovesti do smrti osobe. Najčešća bolest duha je “gubitak duše”. Moguće je skrenuti dušu s pravog puta tako što ćete je jako uplašiti ili pogoditi, na primjer, kao rezultat nesreće ili zle klevete. Vjeruje se da kad duša napusti tijelo, odmah je zarobe duhovi čuvari zemlje, rijeka i šuma, stvorenja s onoga svijeta ili neke zračne tvari zle naravi koje imaju vlastitu volju - "zli vjetrovi". ”. Na primjer, u Tepoztlanu (napomena prevoditelja: Tepoztlan, Tepoztlan, koji se nalazi u državi Morelos, nedaleko od Cuernavace, a tradicionalno se smatra gradom čarobnjaka i svih vrsta magije), i dalje vjeruju da "vjetrovi" žive u gudurama i mravinjacima - onda je, na onim mjestima koja se smatraju potencijalno opasnim, tk. "vjetrovi" radije tamo napadaju. U tim gudurama živi i duga, koja je povezana sa zlom zmijom. Čak i fetus u maternici može izgubiti svoju dušu ako je njegova majka jako uplašena; a bebama je najlakše ukrasti dušu jer im se "opruga" na glavi još nije zatvorila. Izgubljene duše obično ostaju prepuštene na milost i nemilost "vjetru" na samom mjestu gdje su bile uplašene ili odlaze na onaj svijet (u Tlalocan). Kad se duša izgubi, tijelo oboli; simptomi ove bolesti su gubitak apetita, slabost, depresija, dug i uznemirujući san.
Drugu vrstu mentalne bolesti šalju ljudska bića - i to ona najgora. Najčešći tip ovih bolesti smatra se "zlom pokvarenošću" koju šalje čarobnjak, a ova bolest ima mnogo oblika. Obično vračevi šalju bolest čarobnim čarolijama ili pripremaju otrovnu drogu, koja se uz pomoć "zlih vjetrova" ugniježđenih u prirodnim rupama u tijelu žrtve, ulijeva izravno u tijelo nesretnika. „Zla pokvarenost“ očituje se potpunom duševnom poremećenošću i ludilom. Čarobnjak može staviti kosu u grlo ili trbuh svoje žrtve, i ona će umrijeti od gušenja ili oštrih bolova; čarobnjak može smjestiti životinje u trbušnu šupljinu - štakora, armadila, praščića, štene, žabu krastaču, zmiju ili insekte. Žrtve korupcije doživljavaju strašnu bol i ubrzo umiru. Čarobnjaci mogu sterilizirati svoju žrtvu u odsutnosti zamrzavanjem genitalija (koje se zatim liječe parom ljekovitih biljaka usmjerenih izravno na te organe). Uostalom, čarobnjaci mogu "skratiti sat", naime, namjerno uzrokovati smrt nakon dugotrajne agonije. Suučesnici čarobnjaka - bogovi zemlje - zarobe životinju, koja je dvojnik umirućeg, i izgladnjuju je. Žrtva slabi, pati od povraćanja i bolova, nadutosti i na kraju – umire.
Postoje i druge vrste oštećenja koje šalju nadnaravne sile, ali nenamjerno - takva bolest može biti uzrokovana "jakim pogledom" ili pretjeranom "vrućinom". To su posebne vrste energije koje se godinama nakupljaju i pretvaraju u mudrost; drevni Nahua smatrali su ovu energiju dijelom "tonallija". Na primjer, ako je žena trudna, tada emitira pretjeranu "vrućinu", koja može naštetiti drugima, a posebno djeci. Bolesti koje svojevoljno ili nenamjerno uzrokuju ljudi oko nas obično teku vrlo teško. Zato Toholobali kažu da “nema gore štete na svijetu nego od ljudi” (Campos, 1983., str. 90). S mentalnim bolestima ljudi idu šamanu, jer obični curandero nema dovoljno znanja u dijagnostici i liječenju ove vrste bolesti. Šaman odmah počinje s dijagnosticiranjem kroz vidovitost – na isti način i s istim sjemenom kao i njegovi preci u pretkolumbovskoj eri. U moderno doba, vidovitost pomoću halucinogenih tvari više nije toliko raširena kao što je bila u predkolonijalnom dobu (međutim, još uvijek postoji među Nahua u Sierra de la Puebla, te u regiji Tetela de Volcán, Morelos ). Pa ipak - položaj zrna kukuruza i njihova boja još uvijek govore šamanu o uzroku bolesti: o tome tko ju je poslao i kakva se vještica dogodila. Drugi šamani ulaze u srž bolesti kotrljajući jaje po pacijentovom tijelu, posipajući zrna papra i promatrajući pokrete mišića potkoljenice tijekom savjetovanja. Ipak, najvažnija dijagnostička metoda i dalje je provjera pulsa, koja se sastoji u promatranju kretanja vena na zapešću i podlaktici pacijenta. Njihovo pulsiranje govori šamanu o prirodi bolesti i uzroku bolesti. Dijagnostički proces završava nizom pitanja pacijentu, koja imaju za cilj skrenuti pozornost pacijenta na grijehe koje je nekada počinio, te na vlastite snove, što će pomoći da se otkrije pravi uzrok bolesti. Na primjer, u Tepoztlanu, ako se netko razboli od "vjetrova", tada obično sanja mrave. Ponekad šamani postavljaju dijagnozu tumačenjem vlastitih snova, kao što je slučaj u San Miguelu, Puebla.
Tumačenje snova uobičajena je praksa među šamanima, ne toliko u svrhu fiziološke i psihološke terapije, koliko radi pronalaženja nestalih ljudi i izgubljenih stvari, a ujedno gledanja u budućnost. Na ceremoniji iscjeljenja ponekad svi prisutni počinju tumačiti svoje snove, a to je tumačenje, unatoč prisutnosti nekih općih simboličkih slika koje su razumljive svima prisutnima, vrlo osobno. Za sve to, "tumačiti snove - čovjek mora biti u stanju", - tako kažu šamani Tepoztlana, jer "neki snovi dolaze iz mozga, a drugi iz iskušenja." To znači da su neki snovi "stvarni", a drugi lažni, odnosno neki sadrže lažne slike, dok drugi iskreno odražavaju avanture duše u vrijeme kada je bila odvojena od tijela. Najvjerojatnije, ovaj koncept seže u predhispansko doba, budući da su čak i drevni Nahua razlikovali "san uzalud" i "istiniti san". Čarobnjaci koji šalju bolesti također imaju sposobnost da ih liječe, a prije svega same bolesti koje su sami poslali, a posebno ludilo. Stoga takvi vračevi, kao i "dobri" vračevi, podjednako uživaju potporu istih svetaca, odnosno svetog Petra, koji je čašćen i među Nahua i kod Maya. Čarobnjaci su stručnjaci za obrede, magične čarolije i protunapitke. Kada šaman ne uspije, odlazi potražiti savjet od čarobnjaka, koji ima veći skup resursa. Kada se bolest dijagnosticira, počinje ceremonija iscjeljenja, koju je šaman prethodno vidio u snu kada mu je duša odvojena od tijela. U procesu sanjanja, duhovi drugih šamana predlažu moguće metode liječenja i dijagnoze, te uče kako te metode primijeniti na dušama bolesnika. Stoga Tzotzil Manuel Arias kaže: “Sve što se uči kroz usta je izgubljeno, jer se učenje shvaća samo kroz dušu.” (Guiteras, 1965., str. 135).
Ceremonije iscjeljivanja su raznolike i složene, ali uvijek uključuju tamjan kopala, čiji dim hrani bogove; molitve u kojima se traži oprost i traži da se vrati zdravlje ili izgubljena duša; uroke nad bolesnim tijelom s ciljem njegovog ozdravljenja i vraćanja duše; zapaliti svijeće, staviti cvijeće i hranu. Često se ubija kokoš ili crno pile koje se nudi bogovima u zamjenu za izgubljenu dušu. Rituali se mogu odvijati kako u zatvorenom prostoru, tako i na mjestu gdje je duša izgubljena - tijekom svojevrsnog hodočašća oltarima svetih planina, dolina i špilja. Osim molitava i uroka koriste se i drugi načini - gnječenje bolesnog tijela, pometanje, puhanje, pranje i puštanje krvi; bolest se također "isisava" iz tijela, kao što se to radilo u pretkolumbovsko doba, a bolesniku se donosi ljekoviti napitak ili se maže ljekovita mješavina. Ponekad iscjeljenje dolazi tek kada je duša potpuno van posla - naime, tijekom sna ili u stanju ekstatičnog transa; da bi se postiglo ovo posljednje, pacijentu se daju halucinogeni, kao što se još uvijek prakticira u Tetela de Volcan. Sva ova vjerovanja i medicinske prakse, usprkos uključivanju kršćanskih molitvi i najnovijih elemenata u njima, u biti su nastavak predhispanske tradicije koja je preživjela do našeg vremena, u ovom ili onom obliku, iu potpunosti su u skladu s koncept indijanskog svjetonazora – pogledi Indijanaca na okoliš.svijet i osoba koja u njemu živi.
1 Vidi De la Garza, 1990.
2 U tekstu su navedena objašnjenja naziva tradicionalnih indijskih bolesti.
3 Prema Nahua, duhan je bio i ostao jedna od najvažnijih ljekovitih biljaka: liječi gotovo sve bolesti, uspavljuje zmije i mrave, pa čak i "samu smrt tjera u bijeg".
Bibliografija:
Aguirre Beltran, Gonzalo. “Medicina i magija. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial”. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), Meksiko, 1973.
Campos, Tereza. El Sistema Medico de los Tojolabales. En: "Los Legitimos Hombres". Vol. III. Mario Humberto Ruz (ur.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksiko, 1983.
De la Garza, Mercedes. Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksiko, 1990.
De la Serna, Jacinto. "Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (ur.), Ediciones Fuente Cultural, Meksiko, 1953.
De Sahagun, fra Bernardino. Historia General de las Cosas de la Nueva Espana. 4 sv. Porrua, Meksiko, 1969.
Duoiech-Cavaleri, Daniele i Mario Humberto Ruz. "La Deida Fingida". Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704”. En: “Estudios de Cultura Maya”. Vol. XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksiko, 1988., str. 213-267 (prikaz, ostalo).
Guiteras-Holmes, Calixto. Los Peligros del Alma. Vision del Mundo de un Tzotzil”. FCE, Meksiko, 1965.
Nunez de la Vega, Francisco. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702.)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
Sanchez de Aguilar, Pedro. "Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (ur.), Ediciones Fuente Cultural, Meksiko, 1968.
Tezozomoc, Fernando Alvarado. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM, Meksiko, 1975.
Villa Rojas Alfonso. "La Imagen del Cuerpo Humano segun los Mayas de Yucatan". En: “Estudios Etnologicos. Los Mayas. IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), Meksiko, 1985.
Prijevod sa španjolskog - Tarakihi (e-mail: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 19:10:13 +0200 GMT
0.005 sec.
