Inicijacija među Tungusima i Mandžurima
Obično nakon ekstatične selekcije, kako u Sjevernoj Aziji tako iu drugim dijelovima planete, počinje faza obuke, tokom koje se neofit pravilno inicira od strane starog majstora. Vjeruje se da je tada budući šaman ovladao mističnim tehnikama i pridružio se vjerskim i mitološkim tradicijama plemena. Često, ali ne uvijek, pripremna faza je krunisana nizom ceremonija, koje se obično nazivaju inicijacijom novog šamana. Ali, kako Širokogorov s pravom primjećuje o Tungusima i Mandžurima, ne može biti govora o pravoj inicijaciji, jer su u stvarnosti kandidati „inicirani“ mnogo prije nego što su ih šamanski majstori i zajednica formalno priznali. To se, međutim, potvrđuje u gotovo čitavom Sibiru i Centralnoj Aziji: čak i tamo gdje je riječ o javnoj ceremoniji (na primjer, među Burjatima), to samo potvrđuje i legitimira istinsku ekstatičnu i tajnu inicijaciju, koja, kako mi su vidjeli, djelo je duhova (bolesti, snova, itd.), dopunjeno vježbom sa šamanom-mentorom.
Ipak, postoji formalno priznanje od strane majstora šamana. Među Trans-Baikal Tungusima, dijete je odabrano i odgajano posebno da postane šaman. Nakon izvjesnih priprema, on prolazi prve testove: mora protumačiti snove, potvrditi svoje proricateljske sposobnosti itd. Najdramatičniji trenutak nastupa kada kandidat, u stanju ekstaze, sa savršenom preciznošću opiše životinje koje duhovi šalju tako da od njihove kože on će sam napraviti odjeću. Novi sastanak se saziva mnogo kasnije, nakon što su životinje ubijene i napravljena odjeća: jelen se žrtvuje preminulom šamanu, kandidat oblači odjeću i izvodi "veliku šamansku seansu".
Kod mandžurskih tungusa to se događa malo drugačije. Dijete se bira i podučava, ali samo njegove ekstatične sposobnosti predodređuju njegovu karijeru (vidi gore). Nakon pripremnog perioda, koji smo već spomenuli, odvija se prava ceremonija "inicijacije".
Ispred kuće su postavljena dva turosa (drveće čije su debele grane odsječene, a vrhovi ostavljeni). "Ova dva turoa su povezana prečkama dužine 90-100 cm, a njihov broj je neparan - 5, 7 ili 9. Treći turo je postavljen na udaljenosti od nekoliko metara južno i povezan je sa istočnim turom užetom. ili tanak pojas (sijim, "vrp"), ukrašen na svakih 30 cm trakama i raznim ptičjim perjem. Možete koristiti crvenu kinesku svilu ili rese obojene u crveno. Ovo je "put" kojim će se duhovi kretati. Drveni prsten se stavlja na konopac, koji se može kretati od jednog turoa do drugog. U trenutku kada majstor pošalje prsten, duh je u svojoj ravni (džuldu) Blizu svakog turoa postavljene su tri prilično velike (30 cm) ljudske figure ( an'nakan).
"Kandidat sjedi između dva turosa i udara u tamburu. Stari šaman redom priziva duhove i uz pomoć prstena ih šalje kandidatu. Majstor uzima prsten svaki put prije nego što pozove sljedećeg duha: inače duhovi bi ušao u kandidata da više ne možeš izaći iz toga... Kada duhovi zauzmu kandidata, starci ga ispituju, a on mora ispričati cijelu priču (“biografiju”) duha sa svi detalji, posebno ko je bio prije, za života, šta je radio, čime je bio šaman i kada je umro, sve se to radi kako bi se publika uvjerila da duh zaista posjećuje kandidata... Svake večeri nakon izvođenja, šaman se penje na najvišu stepenicu i tu ostaje neko vrijeme. Šamanska odjeća je okačena na prečke turo...“. Ceremonija traje 3, 5, 7 ili 9 dana. Ako kandidat uspješno položi testove, tada se prinosi žrtva za duhove porodice.
Ostavimo za sada po strani ulogu "duhova" u inicijaciji budućeg šamana; Tungus šamanizmom očigledno dominiraju duhovi pomagači. Setimo se samo dva detalja: 1) uže zvano „put”; 2) ritual uspona. Sada ćemo razumjeti značenje ovih obreda: konopac je simbol "puta" koji povezuje Nebo i Zemlju (iako današnji tunguski "put" prije služi za osiguranje komunikacije sa duhovima); Penjanje na drvo prvobitno je značilo šamanovo uzdizanje na nebo. Ako su Tungusi ove obrede inicijacije posudili od Burjata, što je vrlo vjerovatno, onda je moguće da su ih prilagodili svojoj ideologiji, a istovremeno im lišili primarnog značenja; ovaj gubitak značenja se možda dogodio u novije vrijeme, pod utjecajem drugih ideologija (na primjer, lamaizma). Ovaj obred prijelaza, bez obzira da li je posuđen ili ne, bio je na neki način uključen u opći koncept šamanizma Tungusa, jer, kao što smo vidjeli, a kasnije ćemo to vidjeti još jasnije, Tungusi su dijelili sa svim ostalim narodima Sjeverne Azije i Arktika vjerovanje u uzdizanje.šaman do neba.
Među Mandžurima je ceremonija javne inicijacije nekada uključivala kandidata koji je hodao po užarenom ugljevlju: ako se neofit zaista riješio "duhova" za koje je tvrdio da ih posjeduje, onda je mogao sigurno hodati kroz vatru. Danas je ova ceremonija postala prilično rijetka; vjeruje se da su šamanističke sposobnosti oslabile, što odgovara općem sjevernoazijskom konceptu opadanja šamanizma.
Mandžurci znaju za još jedan test povezan sa inicijacijom: zimi se u ledu probuši devet rupa; kandidat mora zaroniti u jednu od njih i, plivajući pod ledom, izroniti u sljedeću, i tako do devete rupe. Mandžurci tvrde da je preterana ozbiljnost ovog testa posledica kineskog uticaja. Zaista, to podsjeća na neke tibetanske joga-tantričke testove, koji se sastoje u činjenici da se određeni broj mokrih posteljina suši direktno na golom tijelu kandidata u snježnoj zimskoj noći. Neofitski jogi na ovaj način dokazuje da može razviti "psihičku toplinu" u svom tijelu. Kao što se sjećamo, među Eskimima je takav dokaz otpora na hladnoću nesumnjivi znak šamanskog poziva.
Inicijacija među Jakutima, Samojedima i Ostijacima
Imamo samo nepouzdane i stare podatke o ceremonijama inicijacije Jakuta, Samojeda i Ostjaka. Vrlo je vjerovatno da su opisi koji su do nas došli površni i netačni, budući da su posmatrači i etnografi 19. vijeka često doživljavali šamanizam kao đavolsko zanimanje; sa njihove tačke gledišta, budući šaman se mogao staviti samo na raspolaganje "đavolu". Ovako Pripuzov zamišlja ceremoniju inicijacije među Jakutima: nakon što ga "duhovi" odaberu, stari šaman vodi učenika na brdo ili ravnicu, daje mu šamansku odjeću, tamburu i štap, postrojava devet mladića desno, a devet djevojaka lijevo. Zatim, odjeven u šamansku odjeću, stane iza neofita i naređuje mu da ponovi određene formule. Prije svega, kaže mu da se odrekne Boga i svega što mu je drago, a također mu naređuje da obeća da će cijeli svoj život posvetiti đavolu u zamjenu za to da će ispuniti sve njegove želje. Zatim mu mentor šamana pokazuje mjesta gdje demon živi, bolesti koje liječi i način da ga smiri. Konačno, kandidat ubija životinju koju treba žrtvovati; njegova odjeća je poprskana krvlju, a meso jedu učesnici.
Prema informacijama koje je prikupio Ksenofontov, mentor jakutskih šamana vodi dušu neofita sa sobom na dugo ekstatično putovanje. Prvo se penju na planinu. Odatle učitelj pokazuje učeniku račvanje na putu, sa kojeg putevi idu duž planinskih lanaca: tamo žive bolesti koje muče ljude. Zatim mentor dovodi neofita u kuću, gdje oboje oblače šamansku odjeću i započinju zajedničku sesiju. Nastavnik objašnjava kako prepoznati i liječiti bolesti koje pogađaju različite dijelove tijela. Svaki put kada imenuje bilo koji dio tijela, pljune učeniku u usta, a on mora progutati pljuvač da bi spoznao "paklene puteve nesreće". Kao rezultat toga, šaman prati učenika u gornji svijet, do nebeskih duhova. Od tog vremena šaman ima "posvećeno tijelo" i može se baviti svojim zanatom.
Prema Tretjakovu, Samojedi i Ostjaci iz okoline Turuhanska sprovode inicijaciju novog šamana na sledeći način: kandidat okreće lice prema zapadu, a mentor traži od Duha tame da pomogne početniku i da mu da. vodič. Zatim pjeva himnu Duhu tame, koju kandidat ponavlja za njim. Konačno, Duh stavlja kandidata na test, pitajući ga o njegovoj ženi, sinu, imanju itd.
Među Zlatima, posveta se odvija javno, kao kod Tungusa i Burjata: u njoj učestvuje porodica kandidata i brojni gosti. U isto vrijeme pjevaju i plešu (mora biti najmanje devet plesača), a devet divljih svinja se žrtvuje: šamani piju njihovu krv, padaju u ekstazu i vode dugu šamanističku sesiju. Praznik traje nekoliko dana i postaje svojevrsna narodna fešta.
Sasvim je očigledno da se ovakvi događaji tiču čitavog plemena, a porodica nije uvek u stanju da snosi sve troškove. Stoga inicijacija igra suštinsku ulogu u sociologiji šamanizma.
Inicijacija među Burjatima
Ceremonija inicijacije među Burjatima je najkompleksnija, ali i najproučavanija - prvenstveno zahvaljujući Khangalovu i Udžbeniku u izdanju Pozdnejeva, koji je preveo Partanen. Čak i tako, prava inicijacija se odvija prije javne inicijacije novog šamana. Dugi niz godina nakon prvih ekstatičnih iskustava (snova, vizija, razgovora sa duhovima, itd.), neofit se individualno priprema, uzima lekcije od starih šamana, posebno od onog koji će ga inicirati i koji se zove "otac šaman". ". Za sve to vrijeme bavi se šamanizmom, priziva bogove i duhove, uči tajne zanata. Također među Burjatima, "inicijacija" je javna demonstracija mističnih sposobnosti kandidata, nakon čega slijedi inicijacija od strane majstora, a ne pravo otkrivanje tajni.
Nakon što se odredi datum inicijacije, vrši se ceremonija pročišćavanja, koja bi u principu trebala biti obavljena tri do devet puta, ali obično prestaje drugi put. "Šaman-otac" i devet mladića, zvanih njegovi "sinovi", donose vodu sa tri izvora, a duhovima ovih izvora žrtvuje se tarasun (mliječna votka). Na povratku izvlače i donose kući mlade breze. Prokuvaju vodu i, da je pročiste, bacaju u tiganj divlji kim, kleku i koru smreke; takođe dodajte nekoliko dlaka očupanih iz kozjeg uha. Životinja se zatim ubije i nekoliko kapi njene krvi se poprska u lonac. Meso se daje ženama da se kuvaju. Prilikom gatanja na ovčijoj lopatici "šaman-otac" poziva šamanske pretke kandidata, nudeći im vino i tarasun. Umačući metlicu breze u tiganj, njome dodiruje gola leđa neofita. "Sinovi šamana" redom ponavljaju ovaj ritualni gest, tokom kojeg "otac" uči: "Kada si siromah potreban, ne traži mnogo od njega i uzmi ono što ti daje. Misli na siromašne, pomozi im i zamoli Boga da ih sacuva od zlih duhova i njihovih sila.Kada te pozove bogat covek, ne trazi od njega mnogo za svoje usluge.Ako te bogati i siromasi zovu istovremeno, idi prvo u siromašnima, a potom bogatima." Novajlija se zaklinje da će se pridržavati pravila i ponavlja molitvu koju je izgovorio mentor. Nakon kupanja, tarasun se ponovo žrtvuje duhovima čuvarima i tu se završava ceremonija ulaska. Ovo čišćenje vodom je obavezno za šamane najmanje jednom godišnje, ako ne i mjesečno u vrijeme mladog mjeseca. Štaviše, šaman se čisti na ovaj način svaki put kada je oskvrnjen; u slučaju posebno ozbiljnih nečistoća, pročišćavanje se vrši i krvlju.
Ubrzo nakon pročišćavanja, održava se prva ceremonija inicijacije, kheregeh hulkha, čije troškove snosi cijela zajednica. Donacije prikupljaju šaman i njegovih devet pomoćnika („sinova“), koji jašu u dugoj povorci, na konjima, od jednog dvorišta do drugog. Obično su donacije maramice i trake, povremeno novac. Kupuju i drvene čaše, zvona za štapove sa konjskim glavama (konjski štap), svilu, vino itd. U okolini Balaganska kandidat, "šaman-otac" i devet "šamanovih sinova" odlaze u šator i postiti devet dana, jesti samo čaj i kuvano brašno. Šator je tri puta opasan užetom od konjske dlake za koje su vezane kože sitnih životinja.
Uoči ceremonije, šaman i njegovih devet "sinova" posjekli su dovoljan broj debelih, pa čak i stabala breze. U šumi gdje se sahranjuju seljani seku se drveće, a žrtvuju se ovčije meso i tarasun kako bi se umirio duh šume. Ujutro na dan praznika, stabla se postavljaju sljedećim redoslijedom: prvo se u jurtu postavlja velika breza, čiji je korijen u vatri, a vrh izlazi kroz gornji otvor (dimnjak). Ova breza se naziva UDESHI BURKHAN, "čuvar kapija" (ili "bog-čuvar"), jer otvara ulaz u raj za šamana. Zauvijek će ostati u šatoru, kao znak šamanovog prebivališta.
Preostale breze se postavljaju daleko od jurte - gde će se održati ceremonija inicijacije - i postavljaju se sledećim redom: i plave - u slučaju "belih šamana" i četvorobojne, ako je novi šaman odlučio da služi sve kategorije duhova, dobra i zla; 2) breza, za koju se vežu zvono i koža kurbana; 3) treći, dovoljno debeo i čvrsto ukopan u zemlju, - neofit će se morati popeti na njega; ove tri breze, obično iščupane, zovu se "stubovi" (serge); 4) devet stabala breze, grupisanih u troje i vezanih nizom bele konjske dlake, na koje su okačene raznobojne trake, raspoređenih određenim redosledom: bela, plava, crvena, žuta (možda boje označavaju nebeske nivoe); na ovim brezama će biti izložene kože devet žrtvenih životinja i hrana; 5) devet stubova za koje su vezane životinje namenjene za žrtvovanje; 6) velika stabla breze su poređana po strogo određenom redosledu, na koje će se kasnije okačiti kosti žrtvenih životinja umotane u slamu. Od glavne breze, koja se nalazi unutar jurte, do svih ostalih stabala koja se nalaze izvana, protežu se dvije trake, crvena i plava: ovo je simbol "duge" - puta kojim će šaman doći do prebivališta duhova, do neba.
Na kraju ovih priprema, neofit i "šamanski sinovi", obučeni u belo, prelaze na posvetu šamanskih instrumenata: u čast Gospoda i Gospe (štap sa konjskom glavom), ovce i tarasuna. su žrtvovani. Ponekad se štap namaže krvlju kurbana: od tog trenutka štap sa konjskom glavom oživljava i pretvara se u pravog konja.
Nakon ove posvete šamanskih instrumenata, duga ceremonija žrtvovanja tarasuna božanstvima zaštitnicima - zapadnim kanovima i njihovih devet sinova - kao i precima "šamanskog oca", lokalnim duhovima i duhovima zaštitnicima novog šamana, počinje nekoliko poznatih mrtvih šamana, burkan i drugih manjih božanstava. "Otac-šaman" ponovo obraća molitvu raznim bogovima i duhovima, a kandidat ponavlja njegove riječi; prema nekim predanjima, u ruci drži mač i tako naoružan, penje se na brezu unutar jure, dopire do njenog vrha i, izlazeći kroz dimnu rupu, glasno viče, pozivajući u pomoć bogove. U to vrijeme ljudi i stvari u jurti se stalno čiste. Zatim četiri "šamanova sina", pjevajući, iznose kandidata iz jurte na filcanom tepihu.
Cijela grupa predvođena "ocem-šamanom", a za njom kandidat i devet "sinova", rodbine i gledalaca, ide u dugačkoj koloni do mjesta gdje je niz breza. U određenom trenutku, kraj breze, povorka se zadržava da žrtvuje kozu i namaže krvlju glavu, oči i uši kandidata, ogoljenog do pojasa, dok drugi šamani tuku tambure. Devet "sinova" umaču metlice u vodu i sa sobom udaraju po golim leđima kandidata.
Žrtvova se devet ili više životinja, a tokom pripreme mesa odvija se ritual uzdizanja na nebo. "Otac-šaman" se penje na brezu i pravi devet rezova na njenom vrhu. Zatim silazi i zauzima svoje mjesto na tepihu, koji su njegovi "sinovi" donijeli do podnožja drveta. Zauzvrat, kandidat se penje na brezu, a za njim i ostali šamani. Tokom penjanja svi padaju u ekstazu. Među Balagan Burjatima, kandidat koji sjedi na filcanom tepihu nosi se devet puta oko breza: on se penje na svaku od njih, praveći devet rezova na vrhovima. Budući da je gore, on vodi šamansku seansu: na tlu, "otac-šaman" također vodi seansu, zaobilazeći svo drveće. Po Potanjinu se ukopava devet breza jedna za drugom, a kandidat, koji se nosi na tepihu, skače ispred poslednje, penje se na njen vrh i ponavlja isti ritual na svakom od devet stabala, što , kao i devet rezova, simboliziraju devet nebesa.
Kada su jela gotova i prinesene žrtve bogovima (komadi mesa se bacaju u vatru i u zrak), počinje gozba. Tada se šaman i njegovi "sinovi" povlače u jurtu, ali gosti dugo guštaju. Kosti životinja umotane u slamu okačene su na devet breza.
U stara vremena bilo je nekoliko inicijacija: Khangalov i Sanzheev govore o devet, Petri o pet. Prema tekstu koji je objavio Pozdneev, druga i treća inicijacija bi se trebala održati nakon tri i šest godina. Postoje dokazi o takvim ceremonijama među Sibinima (narod koji je srodan Tungusima), Altajskim Tatarima, a donekle i među Jakutima i Zlatima.
Ali čak i tamo gdje se ova vrsta inicijacije ne raspravlja, nalazimo šamanističke rituale uspona na nebo zasnovane na sličnim konceptima. Istražujući tehniku seansi, uočavamo temeljno jedinstvo šamanizma srednje i sjeverne Azije i otkrivamo kosmološku strukturu svih ovih šamanskih obreda. Na primjer, jasno je da breza simbolizira kosmičko drvo ili Osovinu svijeta, pa se stoga pretpostavlja da zauzima sredinu svijeta: penjući se na nju, šaman kreće na ekstatično putovanje do "Centra". Ovaj važan mitski motiv susrećemo već u slučaju inicijacijskih snova, a još se jasnije pojavljuje u seansama altajskih šamana i u simbolici tamburaša.
Kasnije ćemo vidjeti da penjanje na drvo ili stub igra bitnu ulogu iu drugim inicijacijama šamanskog tipa; treba ih smatrati jednom od varijanti mitsko-ritualne teme uspona na nebo (tema koja uključuje i „magični let“, mit o „lancu strela“, užetu, mostu itd.). Ista simbolika uspona na nebo sadržana je i u užetu (=Most) koji povezuje breze, o kojima su okačene raznobojne vrpce (=boje duge, razne nebeske zemlje). Ove mitske teme i rituali, iako specifični za regione Sibira i Altaja, nisu jedinstveni za ove kulture; teritorija njihove distribucije znatno premašuje teritoriju srednje i sjeveroistočne Azije. Čak razmišljamo o tome može li tako složen ritual kao što je inicijacija burjatskog šamana biti samostalan proizvod, kao što je Uno Kharva primijetio prije četvrt stoljeća; Burjatska inicijacija iznenađujuće podsjeća na neke od ceremonija Mitraovih misterija. Polugoli kandidat, očišćen kozjom krvlju, koji se ponekad žrtvuje preko glave; ponegdje je potrebno čak i popiti krv žrtvene životinje, a ova ceremonija podsjeća na taurobolion, glavni obred mitraističkih misterija. U istim misterijama korišćene su i stepenice (klimaks) sa sedam stepenica, od kojih je svaka napravljena od drugog metala. Prema Celzusu, materijal prvog stupnja bilo je olovo (odgovara "nebu" planete Saturn), drugog - kalaja (Venera), trećeg - bronze (Jupiter), četvrtog - gvožđa (Merkur), peti - "legura novčića" (Mars), šesti - srebro (Mesec), sedmi - zlato (Sunce). Osmi korak, Celzus nas obaveštava, predstavljao je sferu nepokretnih zvezda. Penjući se ovim ceremonijalnim merdevinama, inicirani je uspešno prošao kroz "sedam nebesa", uzdižući se do Empireja. Podsjetimo da broj sedam također igra važnu ulogu među Altajcima i Samojedima. „Stub sveta“ se sastojao od sedam spratova (U. Harva, ugro-finski [i] sibirski [mitologija], str. 338 sq.), kosmičko drvo – od sedam grana (id., Der Baum das Lebens, str. 137; Die religiosen Vorstellungen, str. 51 sq.); Babilonski utjecaji na iransku misteriju (vidi, na primjer, R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bologne, 1924, str. 231, 24 , itd.). O simbolici ovih brojeva, pogledajte dolje, odjeljak "Mistični brojevi 7 i 9" u poglavlju VIII "Šamanizam i kosmologija". Ako uzmemo u obzir druge iranske elemente koji su prisutni, u manje ili više iskrivljenom obliku, u mitologijama centralne Azije i prisjetimo se značajne uloge koju su Sogdijci imali u prvom milenijumu naše ere kao posrednici između Kine i Centralne Azije, s jedne strane, te Iran i Bliski istok, s druge strane, hipoteza finskog naučnika djeluje vrlo uvjerljivo.
Za sada će biti dovoljno ukazati na ovih nekoliko primjera uticaja, najvjerovatnije iranskog, na burjatski ritual. Značaj svega ovoga će postati jasan kada budemo govorili o doprinosu juga i zapada Azije sibirskom šamanizmu.
Inicijacija Araukanskog šamana
Ovdje nemamo namjeru tražiti sve moguće paralele ovog rituala burjatske šamanske inicijacije. Prisjetimo se samo najupečatljivijih, a posebno onih koji kao glavni obred uključuju penjanje na drvo ili neki drugi manje-više simboličan način uspona na nebo. Počnimo sa južnoameričkom inicijacijom - inicijacijom mačija, Araucan šamana. Ova ceremonija inicijacije se usredsređuje na ritualno penjanje na drvo, ili bolje rečeno na deblo otkoreno koje se zove revé; Inače, on je simbol šamanske profesije i svaki machi ga stalno drži ispred svoje kuće.
Na stablu od tri metra napravljeni su rezovi u obliku stepenica, čvrsto je ukopano u zemlju ispred stana budućeg šamana, "nešto nagnuto kako bi se olakšao uspon". Ponekad se "gornje grane zabadaju u zemlju oko rike, formirajući ogradu 15 puta 4 m." Nakon postavljanja ove svete ljestve, kandidat se svlači i liježe u jednoj košulji na krevet od ovčijih koža i prekrivača. Stari šamani pokrivaju njeno tijelo listovima kanela, neprestano čineći magične pokrete. U to vrijeme publika pjeva u horu, tresući zvonima. Ova ritualna masaža se ponavlja nekoliko puta. Tada se "starije žene savijaju nad njom i sišu joj grudi, stomak i glavu takvom snagom da prskaju krv." Nakon ove prve pripreme, kandidat ustaje, oblači se i sjeda na stolicu. Pjesme i plesovi se nastavljaju tokom dana.
Sutradan, praznik dostiže vrhunac. Stiže gomila gostiju. Stari mači prave krug, udaraju u tamburu i plešu redom. Na kraju, machi i kandidat prilaze drvetu ljestava i jedan po jedan počinju da se penju (prema Moesbachovom doušniku, kandidat ulazi prvi). Ceremonija se završava žrtvovanjem ovce.
Iznad smo dali skraćeni opis Roblesa Rodrigueza [Rodriguez]. Uss daje više detalja. Gledaoci prave krug u blizini oltara na kojem se kolju jagnjad koju je donijela šamanova porodica. Stari mači se obraća Bogu: "Gospode i Oče ljudi, škropim te krvlju ovih životinja koje si stvorio. Budi ljubazan prema nama!" itd. Životinja je ubijena i njeno srce je obješeno o jednu od grana canela. Počinje muzika i svi se okupljaju oko urlanja. Počinje gozba i ples, koji traje cijelu noć.
U zoru se ponovo pojavljuje kandidat, a mači, uz pratnju tamburaša, nastavljaju ples. Neki od njih idu u ekstazu. Starica sebi vezuje oči i bijelim kvarcnim nožem dodirom napravi nekoliko rezova na prstima i usnama kandidata; zatim napravi iste rezove na sebi, miješajući svoju krv s krvlju kandidata. Nakon drugih obreda, mlada inicirana "ustaje uz riku, plešući i udarajući u tamburu. Starije žene idu za njom, penju se uz stepenice; dvije najstarije joj prilaze na platformi s dvije strane. Skinu joj zelenu ogrlicu i krvavi pramen ovčije vune (kojom se upravo okitila) i okačiti ih na grane.Samo vrijeme može dozvoliti da se unište pošto su svetinja.Tada se spušta skup šamana, njihov novi prijatelj dolazi zadnji, hoda unazad , koračajući u takt sa muzikom.Čim joj stopala dotaknu tlo , dočekuje je eksplozija mahnitog povika: ovo je trijumf, opšte ludilo, svi su je željni, svi žele da je vide blizu, dodiruju je , zagrli je. Počinje gozba u kojoj učestvuju svi gledaoci. Rane zacjeljuju u roku od osam dana.
Prema tekstovima koje je prikupio Moesbach, čini se da je machi molitva upućena Bogu Ocu ("Padre Dios rey anciano" - Bog Otac, drevni kralj, itd.). Traži od njega dar dvostrukog vida (vidjeti zlo u tijelu pacijenta) i umijeće sviranja tambure. Osim toga, traži od njega "konja", "bika" i "nož" - simbole određenih duhovnih sila - i, na kraju, "prugasti ili obojeni" kamen. (Ovo je magični kamen koji se može staviti u tijelo pacijenta da ga očisti; ako izađe krvav, to je znak da je pacijent u životnoj opasnosti. Ovim kamenom se trljaju bolesnici. ) Machi se zaklinju okupljenima da se mladi inicirani neće baviti crnom magijom. Rodrigezov tekst ne spominje Boga Oca, već Vilea, koji je Machi Neba, odnosno Veliki Nebeski Šaman (Vileo živi u "sredini Neba").
Gdje god je poznat ritual inicijalnog uzdizanja na Nebo, isto uzdizanje se prakticira u slučaju šamanskog tretmana.
Prisjetimo se glavnih obilježja ove inicijacije: ekstatičnog uspona na ljestve, koje simboliziraju putovanje u raj, i molitve upućene sa platforme Svevišnjem Bogu ili Velikom nebeskom šamanu, za kojeg se vjeruje da daje machi i iscjeliteljske sposobnosti (vidovitost, itd.) i magične predmete potrebne za liječenje (prugasti kamen itd.). Božansko ili barem nebesko porijeklo iscjeliteljskih sposobnosti posvjedočeno je među mnogim arhaičnim narodima: na primjer, među Semang pigmejima, kod kojih hala liječi bolesne uz pomoć senoija (posrednika između Ta Pedna, Svevišnjeg Boga i ljudi ) ili uz pomoć kvarcnog kamenja, u kojem se vjeruje da ovi nebeski duhovi žive – ali i uz pomoć boga (vidi dolje). Kamen "prugasti ili obojeni" je takođe nebeskog porekla; već smo vidjeli brojne primjere toga u Južnoj Americi i drugim regijama i na to ćemo se morati vratiti više puta.
Ritualno penjanje na drveće
Ritual penjanja na drvo kao obred šamanske inicijacije nalazi se i u Sjevernoj Americi. Za Poms, ceremonija prijema u tajno društvo traje četiri dana, od kojih je jedan dan u potpunosti posvećen penjanju na stub od 8 do 10 metara visok i 15 cm u prečniku. Kao što se sjećamo, budući sibirski šamani penju se na drvo tokom ili nakon inicijacije. Kasnije ćemo vidjeti (vidi dolje) da se vedski svećenik također penje na ritualni stup kako bi stigao do neba i bogova. Penjanje uz pomoć drveta, puzavice ili užeta vrlo je čest mitski motiv: u nastavku ćemo razmotriti primjere (poglavlje XIII, odjeljak "Ljestve - Put mrtvih - Penjanje").
Dodajmo, na kraju, da inicijacija u treći i najviši šamanski stupanj mananga stanovnika Sarawaka uključuje i ritualni uspon: na verandu se iznosi veliki kotao, za koji su pričvršćene dvije male ljestve; stojeći tu cijelu noć, vodiči prate kandidata uz jednu od stepenica i naređuju mu da siđe niz drugu. Jedan od prvih posmatrača ove inicijacije, arhiđakon J. Perham, pišući oko 1885. godine, priznao je da nije mogao pronaći nikakvo objašnjenje za ovaj obred. Ali značenje se čini prilično jasnim: to može biti samo simbolički uspon na nebo, nakon čega slijedi spuštanje na zemlju. Slične rituale srećemo i na Malekulu: jedna od najviših stepenica Maki ceremonije zove se "ljestve", a glavna radnja ove ceremonije je penjanje na platformu. Štaviše, šamani i iscjelitelji, kao i neke vrste mistika, mogu poletjeti poput ptica i sletjeti na grane drveta. Mađarski šaman (taltos) "mogao je skočiti na vrbi i sjediti na grani koja je previše tanka čak i za pticu." Iranski svetac Qutb ed-Din Haidar često je viđen u krošnjama drveća. Sveti Josip Kopertinski poleteo je na drvo i ostao pola sata na grani, "koja se primetno ljuljala, kao da je ptica sletela na nju".
Zanimljivo je i iskustvo australijskih iscjelitelja, koji tvrde da imaju svojevrsnu magičnu vrpcu pomoću koje se mogu penjati na vrhove drveća. "Mađioničar leži na leđima ispod drveta, natjera ga da poleti do drveta i penje se uz njega u gnijezdo koje se nalazi na samom vrhu; zatim prelazi na druga drveća i spušta se niz deblo pri zalasku sunca." Prema informacijama koje su prikupili RM Berndt i Elkin, "mađioničar Wongaibon, ležeći na leđima pod drvetom, natjerao je svoju vrpcu pravo gore, a on je sam počeo da se penje po njoj zabačene glave i ispravljenog tijela, široko raširenih nogu . i stavivši ruke na bokove. Kada je stigao do kraja, mahnuo je sa visine od četrdeset stopa onima koji su ostali ispod, zatim se na isti način spustio i dok je još ležao na leđima, vrpca se vratila u njegovo telo." Ova magična vrpca nas ne može a da ne podsjeti na indijski "trik s užetom", čiju ćemo šamansku strukturu analizirati u nastavku.
Nebesko putovanje karipskog šamana
Tokom inicijacije karipskih šamana Holandske Gvajane, koriste se i drugi načini, iako se takođe usredsređuje na ekstatično putovanje neofita u raj. Čovjek može postati Pujai samo nakon uspješnog viđenja duhova i uspostavljanja direktne i dugotrajne veze s njima. Ovdje se ne radi toliko o posjedovanju, koliko o ekstatičnoj viziji, zahvaljujući kojoj komunikacija, dijalog s duhovima postaje moguć. Ovo ekstatično iskustvo događa se u trenutku uzdizanja na nebo, ali početnik može krenuti na takvo putovanje tek nakon što je bio obučen u tradicionalnoj mitologiji uz fizičku i psihološku pripremu za trans. Ova praksa obuke, kao što ćemo sada vidjeti, izuzetno je oštra.
Obično se posveti šest mladića odjednom. Žive u potpunoj izolaciji u posebno izgrađenoj kolibi prekrivenoj palminim lišćem. Prisiljeni su da se bave fizičkim radom: obrađuju polje duhana inicijalnog majstora, a od debla kedra prave radnju u obliku kajmana, koju unose pod kolibu; na ovoj klupi sede svako veče da slušaju učitelja ili da vide vizije. Osim toga, svako od njih pravi zvona i "magični štapić" dužine 2 metra. Kandidate opslužuje šest djevojaka koje vodi stara instruktorica. Oni snabdjevaju novorođenčad sokom od duhana, koji moraju piti u velikim količinama, i svako veče svako od njih trlja cijelo tijelo svog naboja crvenom tekućinom kako bi bio lijep i dostojan da se pojavi pred duhovima.
Tok inicijacije traje 24 dana i 24 noći. Podijeljen je na četiri dijela: nakon svake trodnevne serije učenja slijede tri dana odmora. Obuka se odvija noću u kolibi: plešu u krugu, pjevaju, zatim, sjedeći na kajmanskoj klupi, slušaju učiteljevu priču o dobrim i zlim duhovima, a posebno o "Velikom Ocu Lešinaru", koji glumi ključnu ulogu u inicijaciji. Ima izgled golog Indijanca; on je taj koji pomaže šamanima da polete u raj pomoću rotirajućih merdevina. Kroz usta ovog Duha govori "Veliki indijski Otac", to jest, Stvoritelj, Vrhovno Biće. Plesači imitiraju pokrete životinja, o čemu nastavnik govori u svojim predavanjima. Tokom dana kandidati borave u visećim mrežama u kolibi. Tokom odmora, leže na klupama, trljaju oči sokom od crvene paprike, razmišljaju o lekcijama nastavnika i pokušavaju da vide duhove.
Tokom čitavog perioda studiranja, studenti se pridržavaju gotovo potpunog posta: stalno puše cigare, žvaću listove duvana i piju sok od duvana. Nakon naporne noći plesa, zahvaljujući postu i opijenosti, novorođenčad su spremni za ekstatično putovanje. Prve noći drugog perioda uče da se transformišu u jaguara i šišmiša. Pete noći, nakon potpunog posta (zabranjen je čak i sok od duvana), majstor rasteže nekoliko užadi na različitim visinama, a početnici se naizmjenično plešu na njima ili balansiraju u zraku držeći se za ruke. Upravo tada imaju svoje prvo ekstatično iskustvo: pojavljuje se Indijanac - zapravo dobroćudni duh (Tukayana): "Dođi, dijete. Otići ćeš u raj na stepenicama Velikog Oca Lešinara. Nije daleko." Novajlija tada upoznaje Duha voda (Aman), izuzetno lijepu ženu, koja ga nagovara da zaroni s njom u rijeku. Tamo mu daje amajlije i magične formule. Neofit i njegov vodič plivaju na drugu stranu rijeke i stižu do račvanja u "Životu i smrti". Budući šaman može izabrati put do "Zemlje bez večeri" ili "Zemlje bez zore". Tada mu duh koji ga prati otkriva sudbinu duše nakon smrti. Osjećaj intenzivnog bola iznenada vraća kandidata na zemlju. Mentor je na njegovu kožu nanio maraku - specijalnu prostirku punu velikih otrovnih mrava.
Druge noći četvrtog perioda, majstor zauzvrat postavlja neofite na "skelu okačenu sa plafona kolibe pomoću nekoliko užeta upletenih zajedno, koji, dok se odmotaju, postavljaju skelu u ubrzano rotaciono kretanje." Neofit pjeva: "Platforma pujaya će me odvesti u raj. Vidjet ću selo Tukayany." On redom prolazi kroz razne nebeske sfere i vidi duhove. Takođe se koristi biljka takini, koja izaziva visoku temperaturu. Svi članovi kandidata se tresu - vjeruje se da su u njega ušli zli duhovi koji muče njegovo tijelo. (Ovdje prepoznajemo dobro poznati inicijacijski motiv rasparčavanja tijela od strane demona). Konačno, pridošlica osjeća da je odveden u raj i vidi nebeske vizije.
Folklor Kariba čuva uspomene na ona vremena kada su šamani bili veoma moćni: kažu da su svojim tjelesnim očima mogli vidjeti duhove, pa čak i oživljavati mrtve. Jednom se pudžai popeo na nebo i počeo da prijeti Bogu; Bog je, zgrabivši sablju, odgurnuo drskog, i od tada šamani mogu u raj samo u ekstazi. Istaknimo sličnost između ovih legendi i sjevernoazijskih vjerovanja o primarnoj veličini šamana i njihovom kasnijem propadanju, što je danas još uočljivije. U tome vidimo, takoreći između redova, mit o primitivnom dobu, kada je komunikacija između šamana i Boga bila direktnija i odvijala se na specifičan način. Kao rezultat odvažnog čina ili pobune prvih šamana, Bog im je uskratio direktan pristup duhovnim stvarima: šamani više ne mogu vidjeti duhove svojim tjelesnim očima, a uzdizanje na nebo obavlja se samo u ekstazi. Kao što ćemo sada vidjeti, ovaj mitski motiv je još bogatiji nego što se čini.
O. Metro citira izvještaje starih putnika o inicijaciji Kariba sa ostrva. Laborde izvještava da su mentori "itrljali njegovo (neofitsko) tijelo biljnim ljepilom i prekrili ga perjem kako bi mogao letjeti i doći do nastambi Zemeensa - duhova..." Ovaj detalj nas ne iznenađuje, budući da je ornitološka oprema i ostali simboli magičnog leta sastavni su dio sibirskog, sjevernoameričkog i indonežanskog šamanizma.
Nekoliko elemenata karipske inicijacije nalazi se iu drugim dijelovima Južne Amerike: opijanje duhanom je karakteristično obilježje južnoameričkog šamanizma; ritualna izolacija u kolibi i teška fizička ispitivanja kojima su kandidati podvrgnuti predstavljaju jedan od glavnih aspekata inicijacije stanovnika Ognjene zemlje (Selknam i Yamana); majstorski trening i "vizualizacija" duhova također su sastavni dijelovi južnoameričkog šamanizma. Ali, čini se da je pripremna tehnika za ekstatično putovanje u raj karakteristična i karakteristična karakteristika karipske pudžaje. Imajte na umu da se ovdje radi o kompletnom scenariju tipične inicijacije: uzdizanje na nebo, susret sa ženom-duhom, uranjanje u vodu, otkrivanje tajni (koja se prvenstveno tiču sudbine ljudi nakon smrti), putovanje na drugi svijet . Ali pujai po svaku cijenu pokušava postići ekstatično iskustvo u ovoj šemi inicijacije, čak i ako se ekstaza može postići samo na perverzne načine. Stiče se utisak da karipski šaman koristi sve da doživi in concreto (stvarno) duhovno stanje koje se po svojoj prirodi ne može „doživjeti“ na način na koji se „proživljavaju“ određene ljudske situacije. Prisjetimo se ove primjedbe; vratit ćemo se na to i generalizirati ga kasnije, zajedno s drugim šamanskim tehnikama.
Rainbow Climbing
Inicijacija australskog medicinara iz regije Forest River uključuje i simboličnu smrt i uskrsnuće kandidata i njegovo uzdizanje na nebo. Uobičajena metoda je sljedeća: učitelj preuzima oblik skeleta i za sebe veže torbu u koju stavlja kandidata, magično smanjenog na veličinu djeteta. Zatim, uzjahajući Duginu zmiju, počinje da se penje, pomažući se rukama, kao da se penje po užetu. Po dolasku do vrha baca kandidata za Nebo i "ubija" ga. Po dolasku u raj, učitelj usađuje u tijelo kandidata male dugine zmije, brimure (male slatkovodne zmije) i kristale kvarca (koji nose isto ime kao mitska Dugina zmija). Nakon ove operacije, kandidat, također od strane Rainbowa, se šalje na zemlju. Učitelj ponovo uvodi magične predmete u tijelo kandidata kroz pupak i budi ga dodirom magičnog kamena. Kandidat vraća normalnu veličinu. Sljedećeg dana, uspon na Dugu se ponavlja istim redoslijedom.
Već znamo nekoliko elemenata ove australske inicijacije: smrt i uskrsnuće kandidata, unošenje magičnih predmeta u njegovo tijelo. Zanimljiv detalj: inicijacijski mentor, magično se pretvarajući u kostur, smanjuje kandidata na veličinu novorođenčeta: oba ova čina simboliziraju ukidanje ljudskog vremena i povratak mitskog vremena, australskog "vremena spavanja". Penjanje se vrši uz pomoć duge, mitski predstavljene u obliku ogromne zmije, uz čiji se greben penje majstor mentor poput užeta. Već smo spomenuli uspon australskih medicinara na nebo, a uskoro ćemo imati prilike detaljnije razmotriti neke primjere.
Kao što znate, mnogi narodi vide u dugi most koji povezuje Zemlju sa Nebom, a posebno most bogova. Zato se njeno pojavljivanje posle oluje smatra znakom Božjeg uveravanja (na primer, među Pigmejima; vidi moju Traite..., str. 55). Na dugi mitski heroji uvijek dopiru do neba. Na primjer, u Polineziji, maorski heroj Tawgaki i njegova porodica, kao i havajski heroj Aukelenuiaiku, redovno posjećuju više prostore, uzdižući se na dugi ili koristeći zmaja, kako bi oslobodili duše mrtvih ili pronašli njihove duhovne žene. Istu mitsku funkciju duge vidimo u Indoneziji, Melaneziji i Japanu.
Iako indirektno, ovi mitovi odražavaju vremena kada je komunikacija između Neba i Zemlje bila moguća; zbog određenog događaja ili ritualne greške ova veza je prekinuta, ali je ipak heroji i iscjelitelji znaju obnoviti. Ovaj mit o rajskoj epohi, grubo prekinutoj zbog "pada" čovjeka, više puta će zadržati našu pažnju; ona je na određeni način međuzavisna sa određenim šamanističkim konceptima. Australski iscjelitelji, kao i mnogi drugi šamani i mađioničari, ne rade ništa osim što obnavljaju - privremeno čak i za sebe - ovaj "most" između Neba i Zemlje, koji je nekada bio dostupan svim ljudima.
Mit o dugi kao putu bogova i mostu između Neba i Zemlje nalazi se i u japanskim tradicijama, a nesumnjivo je postojao i u mezopotamskim religijskim idejama. Osim toga, sedam duginih boja poistovjećeno je sa sedam nebesa - ovaj simbolizam nalazimo u Indiji i Mesopotamiji, kao i u judaizmu. Na freskama iz Bamijana Buda je prikazan kako sedi na dugi od sedam boja, što znači da prodire kroz Kosmos, kao što u mitu o rođenju prodire kroz sedam nebesa, praveći sedam velikih koraka u pravcu severa i dostižući "Sredina svijeta", najviši vrh Univerzuma.
Božji tron je okružen dugom (Apokalipsa, 4, 3), a ovaj simbolizam može se pratiti do hrišćanske umetnosti renesanse. Babilonski zigurat (kula) je ponekad bio predstavljen sa sedam boja, simbolizirajući sedam nebeskih područja; krećući se od poda do poda, moglo se doći do vrha kosmičkog svijeta (vidi moje Traite..., str. 102). Slične ideje se nalaze u Indiji i, što je još važnije, u australskoj mitologiji. Vrhovni Bog Kamilaroja, Virajura i Euahlaisa živi na najvišem nebu, sjedi na prijestolju od kvarca (Traite, str. 47); Bunjil, Vrhovno Biće Kulina, obitava iznad oblaka (ibid, str. 48). Mitski heroji i iscjelitelji penju se do ovih nebeskih bića, koristeći, između ostalog, dugu.
Kao što se sjećamo, vrpce korištene u burjatskim inicijacijama nazivaju se "duge": one obično simboliziraju šamanovo putovanje u raj. Crteži duge, predstavljene kao most ka nebu, nalaze se na šamanskim tamburama. Konačno, na turskim jezicima duga znači i "most". Među Yurako-Samoyedima, šamanska tambura se naziva "lukom": zahvaljujući svojim magičnim svojstvima, šaman se, poput strijele, prenosi na nebo. Osim toga, postoji razlog za vjerovanje da su Turci i Ujguri smatrali tamburu "nebeskim mostom" (dugom), uz koju se šaman penjao. Ova ideja se odnosi na složenu simboliku tambure i mosta, od kojih svaki predstavlja različitu formulu za isto ekstatično iskustvo: uspon na nebo. Kroz muzičku magiju tambure šaman može doći do najvišeg neba.
Australske posvete
Kao što se sjećamo, u nekoliko priča o inicijaciji australskih medicinara, gdje je u centru pažnje bila simbolična smrt i vaskrsenje kandidata, pominje se samo njegovo uznesenje na nebo. Ali postoje i drugi oblici inicijacije u kojima uzdizanje igra bitnu ulogu. Među Virajurima, učitelj inicijacije usađuje kamene kristale u tijelo neofita, zbog čega može vidjeti duhove. Tada ga gospodar otprati do kovčega, a zauzvrat mu već mrtvi daju čarobno kamenje. Kandidat susreće i zmiju, koja postaje njegov totem i prati ga u utrobu zemlje, gdje ima mnogo drugih zmija: klizeći preko njega, trljaju u njega magične moći. Nakon ovog simboličnog silaska u pakao, majstor se priprema da uvede kandidata u Bayameov kamp, Vrhovno biće. Da bi stigli tamo, penju se po užetu dok ne sretnu Womba, Bayameovu pticu. "Prolazili smo kroz oblake", rekao je neofit, a s druge strane je bilo nebo. Ušli smo kroz vrata koja se vrlo brzo otvaraju i zatvaraju i kroz koja prolaze iscjelitelji." Ako su vrata dotakla kandidata, tada je izgubio svoju magičnu moć i, vraćajući se na zemlju, više nije sumnjao u svoju smrt.
Ovdje imamo gotovo potpunu shemu inicijacije: spuštanje u niže prostore, nakon čega slijedi uspon na Nebo i primanje šamanskih vještina od Svevišnjeg Boga. Put do viših prostora je težak i opasan: vrlo je važno, na primjer, doći do vrha u tren oka prije nego što se vrata zatvore. (Ovaj motiv je tipičan za inicijacije, a susrećemo ga i u drugim krajevima.)
U drugoj priči, koju je također snimio Howitt, riječ je o užetu kojim se kandidat sa povezom preko očiju penje na stijenu, gdje se nalaze ista magična vrata, koja se vrlo brzo otvaraju i zatvaraju. Kandidat i njegovi vodiči ulaze u stijenu i tamo mu odvezuju oči. Nalazi se u jako osvijetljenoj prostoriji, na čijim zidovima blistaju kristali. Kandidat dobija nekoliko ovih kristala i uči kako da ih koristi. Potom ga, još vezan za konop, nose zrakom u logor i stavljaju na vrh drveta.
Ovi obredi i mitovi inicijacije ugrađeni su u mnogo opštija vjerovanja u vezi sa sposobnošću medicinara da stignu do neba pomoću užeta, vrpce, jednostavnog letenja ili penjanja uz stepenice spiralnih stepenica. Mnogi mitovi i legende govore o prvim ljudima koji su se popeli na nebo penjući se na drvo: preci Marsa imali su običaj da se uzdižu na nebo i spuštaju s njega upravo na takvom drvetu. Među Virajurima, prvi čovjek kojeg je stvorilo Svevišnje biće, Bayame, mogao je ući u raj najprije planinskom stazom, a zatim se popeti stepenicama do Bayamea, kao što to čine iscjelitelji Wurungera i Wotjobaluka do danas. Yuin medicinari se penju do Daramuluna, koji im daje lijek.
Mit Euakhlai govori kako su iscjelitelji stigli do Bayamea: hodali su nekoliko dana sa sjeverozapada dok nisu stigli do podnožja velike planine Ubi-Ubi, čiji su vrhovi bili izgubljeni u oblacima. Na nju su se popeli kamenim stepenicama u vidu spiralnih stepenica i na kraju četvrtog dana stigli do vrha. Tamo su sreli Duhovnog Glasnika Bayamea; prizvao je duhove sluge, koji su doveli čarobnjake kroz rupu u raj.
Dakle, medicinari mogu beskrajno ponavljati ono što su prvi (mitski) ljudi radili jednom u mitskim vremenima: uzdići se na nebo i spustiti se na zemlju. Pošto je sposobnost uzdizanja (ili magičnog leta) fundamentalna za karijeru lekara, šamanska inicijacija uključuje ritual uzdizanja. Čak i kada se ovaj ritual direktno ne spominje, on je nekako implicitno prisutan. Kameni kristali, koji igraju bitnu ulogu u inicijaciji australskog medicinara, odlikuju se svojim nebeskim porijeklom, ili barem imaju odnos - iako ponekad samo osrednji - prema nebu. Bayame sjedi na tronu napravljenom od prozirnog kristala. Među Euhlaiima, Bayame (= Boyerbes) spušta na zemlju komade kristala, nesumnjivo odlomljene od njegovog prijestolja. Presto Bajame je nebeski svod. Kristali odlomljeni sa trona su "zamrznuta svjetlost". Lekari predstavljaju Bayamea kao stvorenje koje je u svakom pogledu slično drugim lekarima, sa izuzetkom "svetlosti koje zrači iz njegovih očiju". Drugim riječima, osjećaju vezu između stanja natprirodnog bića i obilja svjetlosti. Bayame također inicira mlade iscjelitelje prskajući ih „svetom i moćnom vodom“, koja se doživljava kao tekući kvarc (ibid.). Sve to znači da se postaje šaman nakon što se ispuni "zamrznutim svjetlom", odnosno kristalima kvarca; ova operacija dovodi do promjene statusa kandidata: on postaje iscjelitelj, ulazeći u mistično jedinstvo sa Nebom. Ako progutate jedan od ovih kristala, možete odletjeti u raj.
Slična vjerovanja nalazimo među negritosima Malake (vidi gore, bilješku 48 u poglavlju II). U svojoj terapiji, hala koristi kristale kvarca - dobijene od duhova zraka (senoi), ili ih je on napravio od magično "zamrznute vode", ili, konačno, usitnjene od komada kojima je Vrhovno biće dozvolilo da padnu s neba. Zbog toga ovi kristali mogu odražavati ono što se dešava na Zemlji (vidi dolje). Sea Dayak šamani iz Sarawaka (Kalimantan) imaju "svjetlo kamenje" (svjetlo kamenje), koje odražava sve što se događa s dušom pacijenta i tako otkriva kuda luta. Mladi poglavica plemena Ehatisaht Nootka (ostrvo Vankuver) jednom je naišao na magične kristale koji su se kretali i sudarali. Bacio je svoju odjeću preko nekoliko kristala i uzeo četiri od njih. Kwakiutl šamani svoju moć stiču kroz kristale kvarca.
Kao što vidimo, kameni kristali - u bliskoj vezi sa Duginom zmijom - daju sposobnost da se uzdignu na nebo. U drugim krajevima isto kamenje donosi sposobnost letenja - kao, na primjer, u američkom mitu koji je zabilježio Boas, u kojem se mladić, penjući se na "sjajnu stijenu", pokrije kamenim kristalima i odmah počinje da leti. Isti koncept čvrstog nebeskog svoda objašnjava svojstva meteorita i groma kamenja – palog s neba, zasićenog magijsko-religijskim svojstvima koja se mogu koristiti, prenijeti, raspršiti; ovo je neki novi centar uranske (nebeske) svetosti na Zemlji.
U vezi sa ovom uranskom simbolikom, treba se prisjetiti i motiva kristalnih planina ili palača na koje su se junaci susreli u svojim mitskim avanturama - ovaj motiv je sačuvan i u europskom folkloru. Konačno, vidimo kasniju generaciju iste simbolike u kamenju na čelu Lucifera i palih anđela (u nekim verzijama kamenje se otkinulo tokom pada), dijamantima u glavi ili grlu zmija, itd. Naravno, ovdje imamo posla s izuzetno složenim vjerovanjima koja su više puta transformirana i prevrednovana, čija temeljna struktura, međutim, i dalje ostaje jasna: uvijek se radi o kristalu ili magičnom kamenu koji se otkinuo s neba i, iako je pao na zemlju, i dalje širi uransku sakralnost, odnosno vidovitost, mudrost, sposobnost pogađanja, sposobnost letenja itd.
Kameni kristali igraju osnovnu ulogu u australijskoj magiji i religiji, a njihov značaj nije ništa manji u cijeloj Okeaniji i Americi. Njihovo uransko porijeklo nije uvijek točno zabilježeno u dotičnim vjerovanjima, ali je zaborav primarnog značenja uobičajena pojava u historiji religija. Za nas je bitno istaći da medicinari u Australiji i drugdje neobjašnjivo povezuju svoje sposobnosti sa prisustvom ovih kristala u svojim tijelima. To znači da se osjećaju drugačije od drugih ljudi u vezi sa asimilacijom - u najkonkretnijem smislu riječi - svete supstance uranskog porijekla.
Drugi oblici rituala uzdizanja
Da bi se u potpunosti razumio kompleks religioznih i kosmoloških ideja koje leže u osnovi šamanističke ideologije, moralo bi se razmotriti niz mitova i rituala uzašašća. U narednim poglavljima analiziraćemo neke od najvažnijih mitova i rituala, ali se o ovom problemu ne može ovde raspravljati u celini i na njega ćemo se morati vratiti u nekom kasnijem radu. Za sada će biti dovoljno dopuniti morfologiju uzašašća u šamanskim inicijacijama s nekoliko novih aspekata, bez pretvaranja da iscrpljujemo cijelu temu.
Među stanovnicima ostrva Nias, iznenada nestaje onaj kome je suđeno da bude sveštenik-prorok, otet od duhova (vrlo je verovatno da oni mladića nose u nebo); vraća se u selo nakon tri-četiri dana, inače ga počnu tražiti i obično ga nađu na vrhu drveta, gdje razgovara sa duhovima. Čini se da je lud i moraju se žrtvovati da bi se povratio njegov razum. Ova inicijacija uključuje i ritualnu šetnju do grobova, do potoka i planine.
Među Mentawaiima, budućeg šamana nebeski duhovi nose na nebo i tamo prima divno tijelo slično njihovim tijelima. Obično se razboli i zamišlja da se uzdiže na nebo. Nakon ovih prvih simptoma, ceremoniju inicijacije obavlja majstor. Ponekad tokom inicijacije ili neposredno nakon nje, početnik šaman izgubi svijest, a njegov duh se uspinje na nebo u čamcu koji nose orlovi; tamo razgovara s nebeskim duhovima i traži od njih lijek.
Kao što ćemo sada vidjeti, inicijalno uzdizanje daje budućem šamanu sposobnost letenja. Gotovo u cijelom svijetu, šamanima i vješticama se pripisuje sposobnost letenja, savladavanja ogromnih udaljenosti u tren oka i postaje nevidljiva. Teško je utvrditi da li su svi magičari koji tvrde da su u stanju da se transportuju u svemir doživjeli ekstatično iskustvo tokom perioda obuke, ili je to bio samo ritual sa strukturom uzdizanja – odnosno da li su stekli magičnu sposobnost letenja kao rezultat inicijacije ili kao rezultat ekstatičnog iskustva, koje je postalo preteča njihovog šamanskog poziva. Može se pretpostaviti da su barem neki od njih zaista stekli ovu sposobnost kao rezultat i kroz inicijaciju. U mnogim izvještajima koji svjedoče o sposobnosti šamana i čarobnjaka da lete, način dobijanja ove sposobnosti nije naznačen, ali je vjerovatno da je ova šutnja posljedica nesavršenosti samih izvora.
Uprkos tome, u mnogim slučajevima šamanski poziv ili inicijacija je direktno povezana sa uzdizanjem. Da navedem samo nekoliko primjera: veliki prorok Basuto je pronašao svoj poziv kao rezultat ekstaze, tokom koje je vidio krov kolibe kako se otvara nad njegovom glavom, i osjetio da se uzdiže u Nebo: tamo je sreo mnoge duhove. Brojni slični primjeri zabilježeni su u Africi. Za noobove budući šaman stiče utisak da ga je „duh zgrabio za glavu i povukao gore“ ili da mu duh „uđe u glavu“. Većina ovih duhova su nebeski, i mora se pretpostaviti da se "posednutost" manifestuje u transu, čija je priroda povezana specifično sa uzdizanjem.
U Južnoj Americi, inicijacijska putovanja u raj ili vrlo visoke planine igraju osnovnu ulogu. Na primjer, među Araukanima, nakon bolesti koja određuje mačiju karijeru, nastupa ekstatična kriza tokom koje se budući šaman uzdiže na nebo i susreće samog Boga. Tokom ovog boravka na nebu, nebeska bića joj pokazuju lijekove koji su joj potrebni za liječenje. Šamanska ceremonija Indijanaca Manasija uključuje silazak boga u kuću u kojoj će se održati uzdizanje: bog vodi šamana sa sobom u raj. "Njegov odlazak pratili su potresi mozga od kojih su drhtali zidovi svetilišta. Nakon nekoliko minuta božanstvo je spustilo šamana na zemlju, ili je on pao u svetilište pognute glave."
Na kraju, dajmo primjer sjevernoameričkog inicijalnog uzdizanja. Izvjesni Winnebag-ov ljekar osjetio je da je ubijen i, nakon mnogih peripetija, uznesen je u raj. Tamo razgovara sa Vrhovnim Bićem. Nebeski duhovi su ga stavili na kušnju; tokom testa ubije medveda, za kojeg se verovalo, ne može ni da se povredi, i vaskrsne duvanjem na njega. Konačno se spušta na zemlju i rađa se po drugi put.
Osnivač "religije plesnih duhova" "Ghost-Dance religija" - vjerskog i političkog pokreta u Americi krajem 19. stoljeća. - Pribl. prev.] i svi glavni proroci ovog mističnog pokreta imali su ekstatično iskustvo koje je zapečatilo karijeru svakog od njih. Osnivač se, na primer, u transu popeo na planinu, sreo prelepu ženu obučenu u belo, koja mu je rekla da je "Gospodar života" na vrhu. Po savetu jedne žene ostavio je svoju odeću, zaronio u reku i u ritualnoj golotinji pojavio se pred „Gospodarom života“, koji mu je davao razna naređenja: da ne trpi više bleda lica na svojoj teritoriji, da se bori. protiv pijanstva, da odbaci rat i poligamiju, itd. a zatim mu dao molitvu da to saopšti ljudima.
Woworka, najistaknutiji prorok "religije Ghost-Dance", doživio je otkrivenje u dobi od 18 godina: zaspao je usred bijela dana i osjetio da je odveden na drugi svijet. Vidio je Boga i mrtve - svi su bili sretni i zauvijek mladi. Bog mu je dao poruku ljudima, pozivajući ih na poštenje, naporan rad, milosrđe, itd. Drugi prorok, John Slocham iz Puget Sounda, je "umro" i vidio kako mu duša napušta tijelo. „Video sam zaslepljujuću svetlost, veliku svetlost... Pogledao sam i video da moje telo više nema dušu; bilo je mrtvo... moja duša je napustila telo i uznela se na mesto Božijeg suda... Videla sam veliko svjetlo u mojoj duši, svjetlo koje izvire iz ove dobre zemlje...”.
Ova prva ekstatična iskustva poslužit će kao model za sve sljedbenike Ghost-Dance religije. Ovi, pak, nakon dugog igranja i pjevanja, također padaju u trans, a onda posjećuju onaj svijet i tamo susreću duše mrtvih, anđela, a ponekad i Boga. Prva otkrovenja osnivača i proroka tako postaju uzor za sve naredne transformacije i ekstaze.
Određeni usponi se također vrše u dobro organiziranom tajnom društvu Midewiwin od Ojibwaya. Tipičan primjer je vizija mlade djevojke koja je, čuvši glas koji je zove, krenula za njim uskom stazom i konačno stigla do neba. Tamo je srela nebeskog Boga, koji joj je dao poruku za ljude. Cilj društva Maidvayvin je obnoviti put između Neba i Zemlje koji je bio položen u vrijeme stvaranja; zato članovi ovog tajnog društva kreću na ekstatično putovanje u raj; Na ovaj način pokušavaju se na određen način izboriti sa trenutnim propadanjem Univerzuma i čovječanstva, vraćajući prvobitno stanje, kada je komunikacija sa Nebom bila dostupna svim ljudima.
Iako ovdje ne govorimo o šamanizmu - budući da su i "religija Ghost-Dance" i Maidvayvin tajna društva u koja se može ući tek nakon nekih testova ili pokazivanja određene predispozicije za ekstazu - nalazimo mnoge karakteristike u ovim sjevernoameričkim vjerskim pokretima Karakteristike šamanizma: tehnike ekstaze, mistična putovanja u raj, silazak u pakao, razgovor sa Bogom, polubožanska bića i duše mrtvih, itd.
Home | Articles
January 19, 2025 19:08:57 +0200 GMT
0.009 sec.
