U tradicionalnoj slici svijeta Khakas, važno mjesto su zauzimali pogledi duhova i božanstava, predstavljeni u liku žene. Ovi duhovi mogu se lokalizirati i u Gornjem, Srednjem i Donjem svijetu. Boginja plodnosti i rađanja Ymai (Umai) živjela je u nebeskim sferama. U "sunčanom" svijetu, "gospodari" planina, tajge, rijeka, jezera i vatre bili su duhovi, često prikazivani kao žene. Kćerke moćnog Erlik Kana nalazile su se u podzemlju.
Fokusiraćemo se na duha - gospodara vodenog elementa.
Prema tradicionalnim idejama Khakasa, Sug eezi se ljudima mogao pojaviti u različitim obličjima, ali najčešće u antropomorfnim. Naši doušnici su rekli: „Sug eezi je prelijepa žena plave kose i plavih očiju. Kada prelazite reku, uvek treba da poštujete gospodaricu vode” [FMA, šaman Čankova Ksenija].
“Sug eezi je gola žena sa crvenom kosom i pjegama. Ona pliva kao riba, može izroniti i prskati” [FMA, Borgoyakova A.N.].
Mora se reći da su ideje o ženskom izgledu Sug eezija arhetipske za južnosibirske narode. Tako, na primjer, Sjeverni Altajci (Čelkani) kažu: „Sug eezi uvijek treba liječiti. Po izgledu, vlasnica vode je žena plave kose. Ona sjedi na kamenu i češlja svoju dugu kosu češljem. Sug eezi se ponekad vide kao par. Čovek je takođe plav. Imaju decu. Ako Sug eezi nekoga primijeti, odmah skoči u vodu i nema ga. Ne vide ih svi. Dugovječni starci vidjeli su ih iza Ajuka. Khara sug je izvor, mora se poštovati. Za drvo koje raste u blizini vezuju horboč - vrpcu i bacaju novčiće i hranu. Ako neko pokupi novčiće, vlasnik vode će ga ubiti” [FMA, Tazrocheva S.S.].
Vlasniku i gospodarici vode, Hakasi su priređivali javne žrtve - Sug tayyg, a učestalost njihovog ponašanja ovisila je o tome kakvi su se "odnosi" razvili između ljudi i rijeke. Žrtvovanje vodenom domaćinu priređivano je u proljeće [Tradicionalni pogled, 1988, str. 89]. N.F. Katanov je o tome pisao: „Oni se mole vodenom duhu iz ovog razloga: mi se molimo, hvaleći njegove vode i tražeći (od njega) da učini brodove dobrim. Mole mu se sa 10 i 7 godina jednom kada se čovjek udavi (mole se da) vodeni duh ne pokvari brodove i ne proganja druge ljude (osim utopljenika). Žrtva mu se prinosi ispred breze, postavljene na obali rijeke. Za ovu brezu su vezane bijele i plave trake; Trake ovdje donose svi prisutni. Nema slike vodenog duha, postoji samo konj posvećen njemu. Njemu posvećen konj je sive boje. Jagnje se kolje “u sredini”, tj. kidaju ga (živog) po trbuhu, otkidaju srce i pluća od kičmenog stuba i spajaju ih sa obrazima. Nakon što su skinuli kožu neodvojivo od nogu, složili su ih zajedno sa glavom. Jagnje, žrtvovano duhu ognja, ne kolje se „u sredini“, već udaranjem „po glavi“ kundakom sjekire; jagnje (duh vatre) je bijelo. Šaman šamanizira na obali rijeke; (tada) baci glavu i kožu sa nogama (jagnjeta ponuđenog duhu vode) u vodu. Ni jedna osoba ih ne uzima” [Katanov N.F., 1907, str. 575].
Pored jagnjadi, Hakasi su žrtvovali i plavog ili crnog trogodišnjeg bika kao žrtvu vlasniku vode. Stari ljudi Hakasa su govorili: „Sugdai khan hara torbakh tayygnyg“ – „Sudai kan ima crno jednogodišnje tele kao žrtvu“ [Butanaev V.Ya., 1999, str. 121]. Kurban je spušten na splav niz rijeku. Voda je u kulturi Turaka južnog Sibira element donjeg svijeta, a bik je bio predstavljen i kao životinja božanstava donjeg svijeta” [Traditional outlook, 1988, str. 23].
U mitološkoj svijesti Khaka, voda se često povezuje sa dušom žene i općenito s mnogim stvarima koje se odnose na ljudsku dušu. Tako, na primjer, „vidjeti vodu u snu znači vidjeti dušu žene. Ako je voda tamna, onda je ovo loša žena. Ako je voda čista, onda je dobra žena” [FMA, Chankov V.N.].
Voda je bila pokazatelj kvaliteta čovjekove duše: „Vidjeti čistu vodu u snu znači da osoba ima čistu dušu“ [FMA, Topoeva G.N.]. “Kada vidite čistu, prozirnu vodu i okupate se u njoj, to znači da se čovjek duhovno očisti, da postaje plemenitiji. Kad je voda mutna, to je tužno” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade je napisao: „... još od praistorijskih vremena, jedinstvo Vode... i Žene se doživljavalo kao antropokosmički krug plodnosti” [Eliade M., 1999, str. 184]. U arhaičnim idejama Hakasa, voda je također bila oličenje velike Majke Zemlje, koja posjeduje tajnu i moć rođenja. Odjek ovih ideja je činjenica da se u tradicionalnom umu Sug eezi često pojavljuje kao mlada, gola žena, često velikih grudi i velikog trbuha, što je najvjerovatnije bila manifestacija ideje plodnosti. Ova ideja se jasno vidi u šorskom materijalu: „Prema pričama starih ljudi, ova gospodarica vode odlikovala se velikom senzualnošću. Ribari su, odlazeći na pecanje, smatrali da je potrebno tokom pecanja ispričati najbezobrazniji sadržaj priče, a u pjesmama i pričama pohvaliti domaćicu. Za to su se nadali da će dobiti obilan ulov od domaćice, koja zaista voli takve priče” [Dyrenkova N.P., 1940, str. 403].
Voda u ulozi ženskog principa djeluje kao analog majčine utrobe i utrobe. Ona se može poistovjetiti sa zemljom, kao sa drugim oličenjem ženskog. Tako se javlja mogućnost personifikacije zemaljskog i vodenog principa u jednom liku [Mitovi naroda svijeta, 1987, str. 240]. ON. Aleksejev piše: „Šori su duhove-vlasnike vode predstavljali kao slične vlasnicima planina“ [Aleksejev N.A., 1992, str. 89]. Također nalazimo analogije između gospodarice elementa vode i Tau eezi među Altajcima, na primjer, funkcije (vlasništvo nad divljim životinjama) gospodarice arzhana - svetog, ljekovitog izvora, odražavaju iste funkcije Tau eezi: „Altajce su posebno poštovali aržani - lekoviti izvori. Po dolasku u aržan, donijeli su mu na poklon čalamu i počastili duhovlasnika aržana dostupnim proizvodima. Smatralo se da sve životinje i ptice oko aržana pripadaju duhu domaćina, tako da nisu lovili u blizini” [Alekseev N.A., 1992, str. 34]. U altajskim mitološkim predstavama, vlasnik vode često čak djeluje i kao molilac za vodu od vlasnika planine: "Sug eezi pita Tag eezi: "Sug kjp pir" - "Daj mi još vode." Tag eezy uvijek daje.” “Kad je bila suša, uzeli su grančicu breze sa trakama plave, bijele i crvene boje. Mahali su grančicom i govorili: "Sug gozba!" - "Daj mi vode!" Vlasnik planine Solop je uvijek davao vodu. Ne dozvoljava kišu sa gradom, tjera je. U noći obasjane mjesečinom, vlasnik Solopa daje ljudima savjete” [FMA., Tazrochev S.S.].
Veza između zemaljskog i vodenog principa očituje se i u činjenici da, prema vjerovanju Altajaca, Tag eezi može riješiti tijelo utopljenika: „Ako Sug eezi plače, onda će se neko od ljudi sigurno utopiti . Vlasnik planine ne dozvoljava da se ljudsko tijelo odnese daleko. Isplivao je na obalu negde u blizini” [FMA, Pustogačev K.G.]. Među Khakasima, Sug eezi je bio poštovan istovremeno sa Tag eezi: „Prilikom prelaska rijeke potrebno je tražiti Seek-seek, samo tada Sug eezi neće dodirnuti osobu. Kada izvodite ovaj obred, potrebno je poštovati ne samo Sug eezi, već i Tag eezi. To se radi zato što svaka rijeka izvire iz planina. Planinski ljudi imaju svoj put, koji prolazi ne samo kroz planine, već i kroz rijeku” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Veza između duhova vode i planine može se vidjeti u folklornim materijalima N.F. Katanov: „Jaki šaman juri štuke, vodene duhove, dok ih ne protera preko 9 mora, u posedu planinskog kralja“ [Katanov N.F., 1893, str. 30]. Shorsi su imali slične ideje. „Vlasnik vode, noseći ljudsku dušu pod vodom, zaključava (je) u podnožju planine“ [Dyrenkova N.P., 1940, str. 273].
Ovaj materijal ukazuje na preplitanje funkcija i slika vlasnika planine i vode. U mitološkoj svijesti Khakas, zemaljski i vodeni počeci ponekad se spajaju. Moguće je da je ovo odjek pojma pretka samohrane majke. Leksički materijal potvrđuje ideju o percepciji Khakasa o mitološkom jedinstvu zemlje i vode. Na jeziku Khakasa, izraz "Ada chir-suu" znači doslovno "zemlja-voda očeva", au idejama modernih Khakasa ovaj izraz se shvata kao domovina, mjesto rođenja [Tradicionalni pogled, 1988. , str 29]. U prošlosti su Hakasi svake godine žrtvovali svoju „zemlju-vodu“ [Usmanova M.S., 1976, str. 240-243]. S tim u vezi, od velikog su interesa podaci o žrtvovanju vodi koje je zabilježio K.M. Patachakov: "Vlasnici jurte, u kojoj je bila trudna žena, žrtvovali su u njeno ime duhu - vlasniku vode trogodišnjeg vola." Ne tako davno, među Khakasima, bilo je zabranjeno ući u jurtu u kojoj je trudna žena živjela tokom poplavnog perioda. Poštivanje ove zabrane trebalo je da zaštiti osobu pri prelasku brodova” [Cit., od roba. Aleksejev N.A., 1980, str.54].
U tradicionalnim idejama Khakasa, koncepti žene tokom trudnoće i rijeke tokom poplave nalaze se u istom semantičkom nizu. Ulazak osobe u kuću u kojoj je živjela trudna žena bio je jednak ulasku u rijeku punom vodom i značio je mogućnost smrti, nesreće. Izbjegavanje takve kuće smatralo se kao prilika da se izbjegne smrt tokom prelaska. Žrtvovanje Sug eezi u ime trudne žene (spuštanje žrtve na splav niz rijeku) vjerovatno je povezano sa simbolikom sigurnog oslobađanja od tereta” [Traditional outlook, 1988, str. 19].
Materijali prema narodnim vjerovanjima Altaja vrlo su znatiželjni: „Ako žena ne može da se porodi, onda traže od osobe koja se dugo nije kupala da pliva. U ovom slučaju će padati kiša i žena će se poroditi” [FMA, Barbačakova M.N.]. Očigledno, uranjanje u vodu - posjedovanje Sug eezija od strane osobe koja se nije okupala, simbolizira povratak u stanje neformiranosti, potpunu regeneraciju, novo rođenje, budući da je uranjanje ekvivalentno rastvaranju oblika, reintegraciji, u prethodno postojeće. bezobličnost; a izlazak iz voda ponavlja kosmogonijski čin oblikovanja [Eliade M., 1999, str. 183-185]. Moguće je da ovdje voda djeluje kao generativni princip, izvor života. O mitološkom činu začeća i rođenja govori nam činjenica da je padala kiša nakon što je čovjek uronjen u vodu. Kao što je M. Eliade napisao: „Voda rađa, Kiša donosi plod kao muško seme“ [Eliade M., 1999, str. 187]. Očigledno, u svjetlu mitološkog i ritualnog scenarija, ovaj obred je simbolizirao kosmogonijski čin rađanja novog života, koji je ženi osigurao uspješan porod.
U slučaju kada je žena ostala udovica, bila je dužna da poštuje Sug eezi prilikom prelaska rijeke. Hakasi su govorili: "Tul kizi suny kiskelek puzeći, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar." - „Ako žena, koja je postala udovica, prvi put pređe rijeku, tada je potrebno pomiriti duhove - vlasnike rijeke, inače će rijeka donijeti nesreću (doći će poplava, široka poplava , smrt ljudi, itd.)” [Butanaev V.Ya., 1999, str. 96].
Moguće je da je ova promjena u društvenom statusu žene (udovištvo) bila u korelaciji s konceptom opasnosti koja iz nje izvire, slično kao što je ponor vode bio metafora smrti [Mitovi naroda svijeta, 1987, str. 240]. Vjerovatno je da je prelazak rijeke personificirao prijelaz iz jednog svijeta - "svog", "ovladanog", u drugi - "tuđi", "neovladan", prepun opasnosti. A žena - udovica, mogla je da unese "haos" u uredan život svojih rođaka. Stoga je ritual obožavanja Sug eezi bio obavezan za udovicu, imao je za cilj neutraliziranje negativnog utjecaja koji je iz nje proizlazio i racionalizaciju "haosa" koji je ona donosila. Moguće je da je obred obožavanja vlasnika vode personificirao stapanje sa vodenim elementom, kao spoj mogućeg, kao povratak izvorima svih potencijala bića. Kosmički simbol, sabirnica za sve rudimente, voda takođe deluje prvenstveno kao magična i lekovita supstanca: leči, podmlađuje, obdaruje besmrtnošću [Eliade M., 1999, str. 183, 187]. Očigledno je i ovaj obred imao za cilj očuvanje plodne moći žene.
Tradicionalni pogled na svijet Khakasa, kao i kod mnogih drugih naroda, bio je u osnovi dijalektičan i ambivalentan. Prema mnogim istraživačima, sve slike i koncepti u tradicionalnim pogledima razmatrani su kroz prizmu opozicija, od kojih je glavni bio princip "prijatelj ili neprijatelj". Majstorski duh vode - Sug eezi doživljavan je kao "svoj", jer je oličavao ideju plodnosti. Zbližila ga je i činjenica da je bio stanovnik Srednjeg svijeta, u kojem su živjeli živi ljudi. Kao što je već spomenuto, obično je bio predstavljen u ljudskom obliku, a Sug eezi također nije bio stran "sve ljudsko" - želja za primanjem znakova pažnje i dobre hrane u obliku žrtve. Vlasniku vode je, kao čovjeku, bio potreban odmor. Prema idejama Hakasa, „crvena tkanina služi kao krevet za duh vode, a plava tkanina služi kao šešir. On pomaže „crnoglavima“ (karapasima), tj. ljudi, i patronizira stado (kadargan), tj. kućni ljubimci” [Katanov N.F., Sankt Peterburg, 1893, str. 90]. Obraćajući se Sug eezi, Khakas je rekao sljedeće: „Obala ti služi kao kolevka, vrbe (uz obale) te uspavljuju!” [Katanov N.F., 1907, str. 548].
Slika vlasnika vode bila je obdarena mnogim svojstvima svojstvenim ljudima, što je ukazivalo na "blizinu" stanovnicima Srednjeg svijeta, neku "humanizaciju" ovog duha. Kao što je već spomenuto, slika vode i njenog vlasnika bila je neodvojiva od koncepta vlastite, „gospodarske“, zavičajne zemlje. „Svaki član klana osjećao se kao sastavni dio „zemlja-vode“, Domovine“ [Tradicionalni pogled, 1990, str. 18]. U tradicionalnom stvaranju mitova, voda se povezivala s konceptom sreće: „Ako idete negdje, a na putu sretnete osobu s praznim kantama - do neuspjeha, a ako su kante napunjene vodom - do sreće" [FMA, Čelčigašev E.N.].
Mitopoetska svijest Khakasa ujedinila je dva suprotna principa - vodu i vatru u kultu Sug eezija. To dobro ilustruje apel Sug eezi tokom žrtvovanja, koji je zabilježio N.F. Katanov. Citiramo u cijelosti:
“Riječi vodenom duhu: Nakon što smo ubili trogodišnjeg plavog bika i savili mu 4 noge, stavili smo ga na splav od 9 trupaca i pustili ga niz vodu koja teče kao žrtvu vama! Ti šumiš kamenjem svojih voda i nosiš svoj pijesak! Molim za milost za stada i zaštitu za crnoglave! Posjedujete 60 vrsta različitih tekućih voda! Primite od nas u vidu žrtve 9-godišnjeg plavog bika, koji je mirno položen na zlatni oltar, ubrzo odnesen na splavu uz talase tekuće vode! Obraćaju vam se na mladom mjesecu! Sjediš i zveckaš svojom žutom bakrenom tamburom! Sedi i tuci ga svojim čekićem od crvenog bakra! Ko vatra moja majka koja ima (iznad) 30 zuba i ko vatra moja svekrva koja ima (ispod) 40 zuba, jasi kobilu crvenu od 3 godine, spavaj na krevetu crvenom tkanina, nosi šešir od plave tkanine! Kada se đavo počne približavati, ti ga cadi (sa bogorodskom travom); kad priđe nečisti, obrišite ga (trakama)! Ko vam priđe sa dobrom namjerom, dobrodošao! Ne dozvolite onima koji imaju tambure (nama kao neprijateljima), ne ustupite mjesto gatarima! Zaobilazeći (svijet) 6 puta, nikad nisam razmotao bijelo-plave konopce (kojima su kolevke vezane) vaše djece! Kadi ti na nadolazeće sjenke mrtvih (da nas zaštitiš od njih)! Kadi na nadolazećeg đavola i mahni nam od nečistog koji se približava! Sjedite i palite dan i noć nasumce 9 smutova ptičje trešnje! Kao vatra, moja majka, koja ima 30 zuba, ti mirno upravljaš danju i noću gvozdenom 6-stranom palicom, gvozdenom štapom sa 6 zuba (štapom za pravljenje krzna)” [Katanov N.F., 1907, str. 566].
Ova kombinacija naizgled međusobno isključivih principa - vode i vatre, govori nam o jedinstvenoj, pokroviteljskoj ulozi vlasnika ovih elemenata. U sistemu vrijednosti tradicionalnog društva, jedna od glavnih funkcija ovih duhova, zaštitnička, došla je do izražaja. Prilikom žrtvovanja Sug eezi, žrtva je bila obavezna i za gospodaricu vatre - Ot-ine [Katanov N.F., 1907, str. 575]. Očigledno je to našlo svoj izraz u spajanju nekih funkcija i, dijelom, slika duhova-gospodara vode i vatre. To je, naravno, "srodilo" i približilo duhove vode i vatre ljudima.
U tradicionalnoj svijesti Khakasa, lik vlasnika vode imao je složen i ponekad kontradiktoran karakter. Sug eezi je koliko "koristan" toliko i opasan. „Ovi duhovi mogu pomoći ili ometati ribolov i prelazak rijeke“ [Alekseev N.A., 1992, str. 89]. Prema verovanjima Altajaca, vlasnik vode „čini vodu izvora lekovitom kako bi ljudi u njoj lečili svoje bolesti. Ali on takođe šalje poplavu. Iz straha od Su eezija, Altajci ne vole da plivaju” [Karunovskaya L.E., 1935, str. 166-167]. U mitološkoj svesti, „reka je demarkaciona linija koja deli prostor i haos, život i smrt“ [Meletinski E.M., 1995, str. 217]. U nekim mitološkim prikazima Khakasa, rijeka je prepreka za same predstavnike duhovnog svijeta, na primjer, planinski ljudi ne mogu pronaći osobu ako je prešao rijeku. Jedna starija Hakaskinja ispričala nam je sljedeću priču: „Jednom sam ga (planinarskog čovjeka) vidjela u snu. Rekao mi je: „Ne mogu da te nađem. Prešao si preko rijeke i svi tvoji tragovi su sprani. Izgubio sam te". Nije mi ponovo došao. To se dogodilo jer smo se moj muž i ja preselili u drugu kuću, koja je bila preko rijeke. Planinski ljudi ne mogu pronaći osobu ako je prešao rijeku” [FMA, Troyakova A.M.].
Sug eezi, kao predstavnik natprirodnog svijeta duhova, u svojoj suštini je "tuđi" ljudima. “Distancira” ga činjenica da posjeduje sve relevantne atribute predstavnika “nerazvijenog svijeta”, od kojih je jedna nevidljivost. “Za vlasnika vode su rekli da hoda gol. Ne mogu svi to da vide” [FMA, Archimaev E.K.].
Prema tradicionalnim vjerovanjima, kontakt sa Sug eezijem je bio opasan jer je mogao "ukrasti" ljude ili njihove duše. Ispričana je priča: „U snu je žena uvijek sanjala vrlo lijepu ženu koja joj je rekla: „Tvoj muž je nezadovoljan tobom.“ Nakon nekog vremena i muž je počeo sanjati ovu ženu. Bio je ribar i često je odlazio na rijeku. Jednom je dotrčao s pecanja i rekao svojoj ženi da je na rijeci vidio istu ženu o kojoj su oboje sanjali. Izašla je iz rijeke i bila potpuno gola i suha. Imala je lepršavu dugu kosu. Nakon što je upoznao ovu ženu, muškarac je dva puta pokušao da se objesi, ali nije uspio. Ubrzo se udavio. Starci kažu da je žena o kojoj su sanjala oba supružnika bila niko drugi do Sug eezi. Na kraju je odvela muškarca k sebi” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Na osnovu ove priče vidimo da se „onostranost“ Sug eezija manifestuje i u činjenici da može „doći“ ljudima u snu. Gospodarica vode bila je i neka vrsta vjesnika smrti. Rezultat njenog dolaska bila je smrt muškarca. Zanimljivo je paradoksalno svojstvo Sug eezija, „da izađe iz rijeke gol i potpuno suh“, što govori o suprotnosti osobina koje karakteriziraju stanovnika vodenog elementa i čovjeka. S druge strane, tu je preplitanje motiva rađanja i plodnosti, čiji je izraz bila golotinja i izlazak iz vode sa motivom kasnije smrti čovjeka.
Prema verovanjima Šorsa, duhovi-gospodari planina i vode ponekad su krali duše ljudi [Dyrenkova N.P., 1940, str. 257]. Prema narodnim vjerovanjima Altaja, gospodarica vode često utapa ženske predstavnice: „Ako se žena kupa u jezeru, onda se može utopiti. Djevojčicama i ženama uopšte nije dozvoljeno da plivaju. Ali muškarci mogu, Sug eezi ih ne dira” [FMA, Tazrochev S.S.].
U mitološkoj svijesti Altajaca postojala je ideja o "vapaju" vlasnika vode, kao preteci smrti ljudi na rijeci. „Ako vlasnik rijeke Biya „plače“, onda će za nedelju dana definitivno umrijeti - osoba će se utopiti. Bijina vlasnica je visoka žena plave kose. Ona hoda gola. Gospodarica Biya voli da sjedi na ostrvu, blizu planine Ayuk” [FMA, Avosheva V.F.].
“Sug eezi žena, duga, plava kosa. Ljudi je vide kako se češlja. Ako čujete nekoga kako plače pored rijeke, uskoro će neko umrijeti. To je duh osobe koja plače koja čeka smrt” [FMA, Avoshev I.D.].
Na osnovu ovih priča vidimo da su se u narodnim vjerovanjima Altajaca ispreplitale ideje o plaču gospodarice vode i plaču duše, koji je nagoveštavao smrt osobe u vodi. Kao što je već spomenuto, ova gledišta mogu proizaći iz ideje o vodi kao početku, koji predstavlja drugo biće. U ovom slučaju voda bi mogla biti u stabilnoj korelaciji sa stranom, neprijateljskom, a samim tim i opasnom. Nije slučajno da je pranje lica vodom u mitološkoj tradiciji Turaka ekvivalentno konceptu "umri" [Traditional outlook, 1988, str. 19]. U semantičkoj liniji voda - smrt nalazi se i ideja o posthumnom kažnjavanju ljudske duše u donjem svijetu. Ova ideja se jasno vidi u sljedećoj priči: „Jedan čovjek je stalno vrijeđao svoju ženu, rugao joj se. Došlo je vrijeme, umro je ne tražeći oprost od svoje žene. Jednog dana ova žena sanja. Ona šeta planinama, bere cveće. Odjednom joj je prišao krupni, crni muškarac i poveo je stazom, koja se glatko pretvorila u kamenu stazu. Došli smo do male rijeke. Bilo je velikih gromada. Čovjek joj je rekao da s njim preskoči ovo kamenje i pređe rijeku. Nasred rijeke je stao i rekao joj: "Pogledaj dole!". Žena je pogledala u vodu i tamo ugledala svog pokojnog muža. Ležao je na samom dnu rijeke. Ruke i noge su mu smrskane kamenjem. Čovek je rekao: "Ovaj čovek te je stalno vređao, rugao ti se. Nikada nije tražio oproštaj od tebe. Ima veliki greh na sebi, sada će patiti" [FMA, Topoeva G.N.].
Analizirajući ovaj tekst, mogu se identificirati neki markeri koji karakteriziraju ideju vode kao elementa Donjeg svijeta. Tradicionalna svijest je u snu, iu mnogim drugim stanjima izmijenjene svijesti, vidjela najbolji način za "putovanje" u druge svjetove, uključujući i niži. Hodanje po planini - analogu svjetske ose, držeći cijeli Kosmos - simbolizira ulazak u drugi svijet. Krupni i crni čovjek je predstavnik nižeg svijeta, na šta ukazuje i njegova boja. Staza, koja se pretvara u kamenu stazu i ide do rijeke, potvrđuje ideju "ulaska" u donji svijet. Sredina rijeke, do koje je žena stigla, govori o prelasku stanja njene duše u drugu dimenziju. Stena koja se tamo nalazi određuje početnu tačku donjeg svijeta. Tijelo pokojnog muža, zgnječeno gromadom i smješteno na dnu rijeke, manifestira ideju pronalaska osobe, odnosno njegove duše, u donjem svijetu. Polisemantička priroda vode i njena odgovarajuća funkcija odražavaju se u nekim običajima Khakasa. Tako, na primjer, „Kakasi su imali takav običaj da kada se krećete iz jednog sela u drugo, morate ići uz rijeku. Ako idete niz rijeku, tada će život biti siromašan i nesrećan” [FMA, Yukteshev A.F.].
U ovim narodnim idejama jasno je vidljiva ideja o vodi, kao posredniku koji povezuje vrh i dno. Kako E.M. Meletinski: „...izvor rijeke poklapa se s vrhom, a ušće s donjim svijetom, poprimajući svoju demonološku boju. Shodno tome, usta su se uglavnom poistovjećivala sa smjerom u kojem se nalazi donji svijet (uglavnom sa sjeverom)” [Meletinski E.M., 1995, str. 217]. Hakasi su imali takav pojam: “Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner” - “Ako je šaman bacio zle duhove, onda su migrirali uz rijeku” [Butanaev V.Ya., 1999, str. 98].
U tradicionalnim vjerovanjima Khakasa, dobrobit osobe i njegove porodice oduvijek je bilo povezano s gornjim svijetom i njegovim predstavnicima - chayanima, nebesima. Suprotnost gornjem svijetu, dobrom za čovjeka, bio je donji svijet i njegova personifikacija - donji tok ili ušće rijeke. Sve nesreće koje su ljudi doživjeli u životu mogu se povezati sa ovim svijetom. Očigledno je prolaz uz rijeku bio simboličan uvod u "blagostanje" gornjeg svijeta. Rijeka djeluje kao svojevrsni mitološki orijentir u prostoru tradicionalnog pogleda na svijet. Istovremeno, simbolizira i sam put. Prema znakovima Khakasa, "vidjeti rijeku u snu znači put" [FMA, Troyakova A.M.].
Slika Sug eezija nalazi jasan izraz u kontrapunktu "dan-noć". Vizija i kontakt sa vlasnikom vode, kao predstavnikom „vanzemaljskog“ svijeta, po pravilu se odvija noću. Prema tradiciji Khakasa, noću nije bilo dozvoljeno ići po vodu, kako ne bi uznemiravao Sug eezi. Stari ljudi su govorili: „Sug eezi izgleda kao sirena. Izlazi iz vode noću. Nije bio običaj da Hakasi uzimaju vodu noću. Pričaju priču, žena je nakon zalaska sunca otišla po vodu. Bio je pun mjesec i sve se jasno vidjelo. Blizu mosta je ugledala ženu plave kose. Sjedila je okrenuta leđima i češljala kosu. Češalj i kosa blistali su poput zlata. Žena je nakašljala i Sug eezi i odmah zaronila u vodu” [FMA, Troyakova A.M.].
Slika gospodarice vode, koja sjedi kraj mosta, govori o marginalnosti ovog mitološkog lika. On je, takoreći, na ivici dva svijeta (ljudi i duhovi ili Srednji i Donji), karika koja povezuje, a to je most. Činjenica da Sug eezi sjedi s leđima govori o suprotnosti naprijed-nazad. Gospodarica vode, takoreći, stoji na periferiji razvijenog ljudskog prostora, okrenuta je leđima, ona je “tuđa” ljudima. Češljanje kose Sug eezi se može protumačiti nasuprot tome kako je „u ritualnoj i obrednoj praksi južnosibirskih Turaka pletena pletenica služila kao znak pripadnosti svijetu ljudi“ [Traditional outlook, 1989, str. 175]. Raspuštena kosa, češljanje bila je manifestacija ideje haosa, pripadnosti drugom stanju i dimenziji, rastvaranja u bezobličnosti.
Prema vjerovanjima Khaka, neke vrste bolesti, uključujući i šamanske, mogli su izazvati duhovi-gospodari vode [Katanov N.F., 1897, str. 36; Aleksejev N.A., 1992, str.166]. Hakaski šamani koristili su vodu kao sredstvo za proricanje, što se može vidjeti iz sljedeće priče: „Jedan dječak je doveden šamanu. Počeo je da nagađa. Bacio je novčić u čašu vode i počeo da ga gleda. Zatim je rekao da je vidio kako ovaj dječak hoda u zagrljaju sa mrtvim komšijom. Šaman je rekao da je hitno vratiti kolibu, inače će dječak uskoro umrijeti. Šaman je počeo da peva. U rukama mu je bila ženska maramica. Čitao je blagoslove raznim duhovima i govorio na koja mjesta leti. U nekom trenutku u kući se začula zaglušujuća graja. Cijela kuća se tresla, a trupci su se skoro srušili. Nakon toga, šaman je objasnio da je na taj način "uvukao" "kolibu" u dječaka [FMA, Mainagashev S.M.].
Gatanje o njihovoj sudbini pored rijeke bilo je uobičajeno među djevojkama iz Hakasa: „U davna vremena djevojke su bacale cvijeće u vodu. Ako nisu potonuli i otplovili, onda je to predviđalo dug i sretan život. Međutim, ako je cvijet brzo potonuo, onda je to značilo da osoba neće dugo živjeti” [FMA, Borgoyakov N.T.]. Rusi su imali slične ideje.
Altajci su koristili vodu za proricanje kada su birali pogodno mjesto za gradnju kuće ili pomoćnih zgrada: „Kada je izgrađena nova kuća, mjesto se biralo na sljedeći način. Na mladom mjesecu stavljaju čaše ili kace s vodom na mjesto koje im se sviđa. Mjesec dana kasnije došli su i pogledali. U slučaju da je ostala voda, mjesto se smatralo dobrim, tu je bilo moguće izgraditi kuću. Kada je majka postavljena, ispod nje se stavlja novčić tako da ima novca u kući. Kada su stavili stado, tada su, kao prilikom izgradnje kuće, sipali vodu u čašu i stavili je i stavili na mjesto buduće zgrade” [FMA, Avosheva V.F.].
Moderno mitotvorstvo Hakasa često se povezuje sa etnokulturnim procesima, sa formiranjem i razvojem modernog nacionalnog identiteta. To je uzrokovano, prije svega, globalnim promjenama društveno-političke situacije u Rusiji. Uz to, Hakasi doživljavaju novu kvalitativno etapu u svojoj etnopolitičkoj istoriji: obnavljanje (ili podizanje statusa) svoje državnosti. Možemo se složiti sa mišljenjem poznatog etnografa A.M. Sagalaev, koji tvrdi da etnosocijalni procesi koji se razvijaju među narodima južnog Sibira doprinose stvaranju „neomitologije“ [Sagalaev A.M. Neomitologija Altaja. // Sibir u panorami milenijuma. Zbornik radova međunarodnog simpozijuma. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417]. Među Hakasima je široko rasprostranjen inicirani, svrsishodan, svjestan oblik stvaranja mitova. “Ovo je nezvanično mitsko stvaranje, potaknuto najtradicionalnijom kulturom. Tvorac i urednik mitoloških tekstova u ovom slučaju su pripovjedači, neformalni vođe društva, poznavaoci narodne kulture, tj. ljudi koji su "unutar" kulturne situacije i svjesni su svog "poziva". U tom okruženju se odvija rekreacija napola zaboravljenih oblika kolektivne ritualne aktivnosti i stvaranje novih obreda i rituala, ovdje se stvara nova religijska i mitološka situacija” [Sagalaev A.M., 1998. P. 414].
Moderne mitološke ideje o duši i vodi, među Khakasima, razvijene su u ideji "duše naroda", predstavljene u obliku vode. Uspeli smo da snimimo ovaj materijal sa poznatim u Hakasiji muzičarom chatkhanistom, autorom 14-žičnog chatkhan (Hakas muzički instrument) Grigorijem Vasiljevičem Itpekovim. Prema pričama Khakasa, on je bio uključen u kategoriju "šamanističkih osoba":
“Igrao sam chatkhanu. Šaman je sjedio pored mene i privlačio moju muziku. Onda mi je pokazao svoj crtež. Bile su prikazane planine i ratnik koji silazi sa njih u drevnom oklopu. Nosio je šiljastu kacigu. Sve na njemu blista. Nije imao nikakvo oružje. Rekao sam da je ovo glasnik naših duhova. Sada se pomešao sa našim narodom. Ovaj ratnik je došao da vidi kako mi, Hakasi, sada živimo. Ovo je glasnik predaka, koji će sada zaobići autohtone narode Sibira - Khakasia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutija, itd. Crtež je bio slika vode čiji je tok bio blokiran. Ja kažem da se ova voda mora otvoriti i pustiti da slobodno teče. Ova voda personificira naš narod, kulturu, tradiciju, običaje i jezik. Sve nam je to blokirala komunistička ideologija. Počinjemo da gubimo svoj nacionalni identitet. Stoga nam je potrebna svježa voda.”
Važno je napomenuti da se arhetipska slika ratnika-branitelja pojavljuje u mitološkoj svijesti Khakasa. I nije slučajno što je prikazan drevni hakaski ratnik. U ovom slučaju, mitotvorstvo se odnosi na herojske stranice svoje istorijske prošlosti, na doba „velike sile Kirgiza“. Mitotvorstvo je, takoreći, „pojačano“ snagom i snagom svojih slavnih predaka, čiji je glasnik bio ovaj srednjovjekovni ratnik. Zanimljiva je činjenica da je ratnik prikazan bez oružja. Očigledno, mitološka svijest u ovoj epizodi govori o jedinstvu srodnih etničkih grupa (Hake, Altajci, Tuvanci, Šorci i Jakuti) ne na silu, već na osnovu zajedničke kulturne i istorijske sudbine. A voda je, kao vitalni element, delovala kao simbol duše ljudi. Sljedeća priča G.V. Itpekova potpunije otkriva ideju "vodene duše".
“Bio sam u Abakanu 1983. godine. Bio je muzički festival naroda Hakasije. Žiri zasjeda i odlučuje kome će koje mjesto dati. Izašao sam na binu i odsvirao dvije pjesme. A šamani su sjedili sa strane i privlačili moju muziku. Nakon što sam završio i sjeo, prišao mi je šaman Petya Topoev i pozvao me u svoju kuću. Pokazao mi je svoju knjigu za crtanje sa crtežima koje je napravio dok sam se igrao. Bilo je nekih znakova. Petya je tražila objašnjenje crteža. Pogledao sam izbliza, bio je dekanter. Rekao sam mu: „Duša naroda Hakasa je zatvorena u dekanteru. Za vreme totalitarnog sistema tamo je zatvoren. Svojom igrom sam malo otvorio ulaz u ovaj dekanter, ali svejedno, svjetlost tu ne ulazi i stoga duša naroda ne može izaći odatle” [FMA, Itpekov G.V.].
Iz gornjeg materijala vidimo da se mnoge društveno-političke realnosti hakaskog društva odražavaju u modernom stvaranju mitova. Moderne mitološke predstave naslanjaju se na tradicionalnu mitološku i ritualnu osnovu, prilagođavajući je i modificirajući.
Tako je u tradicionalnom religijskom i mitološkom sistemu Khaka jedan od najvažnijih bio kult vlasnika vode - Sug eezi. Slika Sug eezi nosila je naglašeno žensko načelo. U mitološkoj svijesti Khakasa, kao i drugih naroda južnog Sibira, duh vode bio je predstavljen u ženskom obliku. Sug eezi je imao mnogo simboličkih karakteristika. Hakasi su, međutim, češće davali duhovlasnika vode dvostrukom karakteristikom. S jedne strane, on je, kao i voda općenito, oličavao ideje početka, plodnosti, pročišćenja i zaštite. S druge strane, on je personificirao drugost, haos, stanje neorganiziranosti i neformiranosti, a kao nekontrolirani element mogao je nositi potencijalnu opasnost za ljude. Stoga je Sug eezi u tradicionalnom društvu bio percipiran u isto vrijeme kao "svoj i drugi". Univerzalnost značenja slike vode doprinosi činjenici da ona ima naglašenu vrijednost u modernom stvaranju mitova o Hakasu. I može se u potpunosti složiti sa M. Eliadeom, koji je napisao: „Kult voda – a posebno izvora koji se smatraju ljekovitim, vrućim i slanim itd. – je iznenađujuće stabilan. Nijedna religijska revolucija nije mogla da ga uništi” [Eliade M., 1999, str. 193].
Bilješka
Informatori:
1. Avošev Ilja Davidovič, rođen 1937. godine, seok homnoš, selo Sankin ail, Turačakski okrug, Republika Altaj, 20.06.2001.
2. Avoševa Valentina Feotisovna, rođena 1937. godine, Khomnosh seok, selo Sankin ail, Turačakski okrug, Republika Altaj, 20.06.2001.
3. Arhimajev Egor Konstantinovič, Khakas ime Matik, rođen 1920. godine, seok "Pualar", selo Nizhnyaya Baza, Askizsky okrug Republike Hakasije, 24.07.2001.
4. Maria Nikolaevna Barbachakova, rođena 1919. godine, Poktarik seok, selo Kurmach-Baigol, Turačakski okrug, 01.07.2001.
5. Borgojakov Nikolaj Terentjevič, rođen 1931. godine, Khobyi seok, selo Askiz, Republika Hakasija, 10.10.2001.
6. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, rođena 1926. godine, selo Askiz, Republika Hakasija, 05.03.2000.
7. Itpekov Grigorij Vasiljevič, rođen 1926. godine, Kyzyltsa, selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 07.12.1996.
8. Mainagashev Stepan Mikhailovich, rođen 1936. godine, seok "Tomnar", selo Askiz, Republika Hakasija, 09.06.2000.
9. Pustogačev Karl Grigorijevič, rođen 1929. godine, Seok Aliyay, selo Kurmach-Baigol, Turačakski okrug, Republika Gornji Altaj, 07.01.2001.
10. Savelij Safronovich Tazrochev, rođen 1930. godine, Kuzen seok, selo Tondoshka, Turačakski okrug, Republika Gornji Altaj, 20.06.2001.
11. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadežda Egorovna, rođena 1956. godine, selo Askiz, Republika Hakasija, 26.06.2000.. Sve sam to čula od svoje bake.
12. Galina Nikitichna Topoeva, rođena 1931. godine, selo Askiz, Republika Hakasija, 29.09.2000.
13. Anisya Maksimovna Troyakova, rođena 1928. godine, selo Lugovoe, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 07.12.2001.
14. Chankova Ksenia Vasilievna, rođena 1932. godine, selo Tjurt-Tas, Askizsky okrug, Republika Hakasija, 20.09.2000.
15. Chankov Valery Nikolaevich, rođen 1951. godine, Khalarlal aal, Askizsky okrug, Republika Khakasia, 15.07.2000.
16. Chelchigashev Egor Nikandrovich, rođen 1921. godine, seok “Khara chystar”, selo Chilany, okrug Tashtyp, Republika Khakasia, 07.05.2001.
17. Anton Fedorovič Yukteshev, rođen 1951. godine, Khalar seok, selo Ust-Tashtyp, Askizsky okrug, Republika Hakasija, 07.12.2000.
Spisak korišćene literature:
1. Alekseev N.A. Rani oblici religije turskog govornog područja naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250 str.
2. Aleksejev N.A. Tradicionalna vjerska vjerovanja turskog govornog područja naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 str.
3. Butanaev V.Ya. Hakasko-ruski istorijski i etnografski rečnik. Abakan: Izdavačka kuća KSU, 1999, - 236 str.
4. Dyrenkova N.P. Šorski folklor. M.-L.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a. 1940.–446 str.
5. Katanov N.F. Pisma N. F. Katanova iz Sibira i Istočnog Turkestana. Sankt Peterburg, 1893.
6. Katanov N.F. Uzorci narodne književnosti turskih plemena. SPb., 1907
7. Karunovskaya L.E. Ideje Altajaca o svemiru // Sovjetska etnografija, 1935, br. 4-5, str. 160-175.
8. Meletinski E.M. Poetika mita. M.: Istočna književnost, 1995.- 408s.
9. Mitovi naroda svijeta. M. 1987.
10. Sagalaev A.M. Neomitologija Altaja. // Sibir u panorami milenijuma. Zbornik radova međunarodnog simpozijuma. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417.
11. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira: prostor i vrijeme. Stvarni svijet. Novosibirsk: Nauka, 1988;
12. Tradicionalni pogled na svijet Turaka južnog Sibira. Čoveče. Društvo. Novosibirsk: Nauka, 1989;
13. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira. Znak i ritual. Novosibirsk: Nauka, 1990;
14. Usmanova M.S. Žrtvovanje zemlji i vodi među severnim Hakasima. - U knjizi: Iz istorije Sibira, broj 19. Tomsk, 1976;
15. Eliade M. Eseji o komparativnoj religiji. M.: Ladomir, 1999.- 488s.
Home | Articles
January 19, 2025 19:09:39 +0200 GMT
0.009 sec.
