U tradicionalnoj slici svijeta Khakasa, važno mjesto zauzeli su pogledi na duhove i božanstva, predstavljeni u liku žene. Ti se duhovi mogu lokalizirati iu Gornjem, Srednjem i Donjem svijetu. Božica plodnosti i rađanja Ymai (Umai) živjela je u nebeskim sferama. U "sunčanom" svijetu, "gospodari" planina, tajge, rijeka, jezera i vatre bili su duhovi, često prikazivani kao žene. Kćeri strašnog Erlik Khana nalazile su se u podzemlju.
Usredotočit ćemo se na duh – gospodara elementa vode.
Prema tradicionalnim idejama Khakasa, Sug eezi se mogao pojaviti ljudima u različitim oblicima, ali najčešće u antropomorfnom. Naši doušnici su rekli: “Sug eezi je lijepa žena plave kose i plavih očiju. Kada prelazite rijeku, uvijek trebate poštovati gospodaricu vode” [FMA, šaman Chankova Ksenia].
“Sug eezi je gola žena s crvenom kosom i pjegama. Ona pliva kao riba, može izroniti i prskati” [FMA, Borgoyakova A.N.].
Mora se reći da su ideje o ženskom izgledu Sug eezi arhetipske za južnosibirske narode. Tako, na primjer, Sjeverni Altajci (Čelkani) kažu: “Sug eezi uvijek treba liječiti. Po izgledu, vlasnica vode je žena plave kose. Ona sjedi na kamenu i češljem češlja svoju dugu kosu. Sug eezi se ponekad vide kao par. Muškarac je također plavuša. Imaju djecu. Ako Sug eezi nekoga primijeti, odmah skoči u vodu i nestao je. Ne vide ih svi. Iza Ajuka su ih vidjeli dugovječni starci. Khara sug je izvor, mora se poštovati. Za stablo koje raste u blizini vežu horboč - vrpcu i bacaju novčiće i hranu. Ako netko pokupi novčiće, vlasnik vode će ga ubiti” [FMA, Tazrocheva S.S.].
Vlasniku i gospodarici vode, Hakasi su priređivali javne žrtve - Sug tayyg, a učestalost njihovog ponašanja ovisila je o tome kakvi su se "odnosi" razvili između ljudi i rijeke. U proljeće su priređivani kurbani vodenoj hostiji [Tradicijski izgledi, 1988., str.89]. N.F. Katanov je o tome napisao: “Oni se mole vodenom duhu iz ovog razloga: mi se molimo, hvaleći njegove vode i tražeći (ga) da učini brodove dobrima. Mole mu se u dobi od 10 i 7 godina jednom kad se osoba utopi (mole se da) vodeni duh ne pokvari brodove i ne progoni druge ljude (osim utopljenika). Njemu se prinosi žrtva ispred breze, postavljene na obali rijeke. Na ovu se brezu vežu bijele i plave vrpce; Trake ovdje donose svi prisutni. Nema slike vodenog duha, postoji samo njemu posvećen konj. Konj posvećen njemu je sive boje. Janje se kolje “u sredini”, tj. rasparaju ga (živa) po trbuhu, otkinu srce i pluća iz kičmenog stuba i sastave ih s obrazima. Nakon što su neodvojivo skinuli kožu s nogu, spojili su ih s glavom. Janje, žrtvovano duhu vatre, ne kolje se "u sredini", nego udaranjem "po glavi" kundakom sjekire; janje (duh vatre) je bijelo. Šaman šamanizira na obali rijeke; (zatim) baca glavu i kožu s nogama (od janjeta ponuđenog duhu vode) u vodu. Nitko ih ne uzima” [Katanov N.F., 1907, str. 575].
Uz janjad, Hakasi su kao žrtvu vlasniku vode žrtvovali i plavog ili crnog trogodišnjeg bika. Hakaski stari ljudi govorili su: “Sugdai khan hara torbakh tayygnyg” – “Sudai khan ima crno jednogodišnje tele kao žrtvu” [Butanaev V.Ya., 1999, p. 121]. Kurban je spušten na splav niz rijeku. Voda je u kulturi Turaka u južnom Sibiru element donjeg svijeta, a bik je također predstavljan kao životinja božanstava donjeg svijeta” [Traditional outlook, 1988., str.23].
U mitološkoj svijesti Khaka, voda se često povezuje s dušom žene i općenito s mnogim stvarima koje se odnose na ljudsku dušu. Tako, na primjer, “vidjeti vodu u snu znači vidjeti dušu žene. Ako je voda tamna, onda je ovo loša žena. Ako je voda čista, onda je dobra žena” [FMA, Chankov V.N.].
Voda je bila pokazatelj kvalitete duše osobe: "Vidjeti čistu vodu u snu znači da osoba ima čistu dušu" [FMA, Topoeva G.N.]. “Kada vidite čistu, prozirnu vodu i okupate se u njoj, to znači da se čovjek duhovno čisti, postaje plemenitiji. Kad je voda mutna, to je tužno” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade je napisao: "... još od prapovijesti, jedinstvo Vode ... i Žene percipirano je kao antropokozmički krug plodnosti" [Eliade M., 1999., str. 184]. U arhaičnim idejama Hakasa, voda je također bila utjelovljenje velike Majke Zemlje, koja posjeduje tajnu i moć rođenja. Odjek ovih ideja je činjenica da se u tradicionalnom umu Sug eezi često pojavljuje kao mlada, gola žena, često velikih grudi i velikog trbuha, što je najvjerojatnije bila manifestacija ideje o plodnosti. Ta se ideja jasno vidi u materijalu Shora: „Prema pričama starih ljudi, ova se gospodarica vode odlikovala velikom senzualnošću. Ribari su, idući u ribolov, smatrali potrebnim da za vrijeme ribolova ispričaju najbezobrazniji sadržaj priče, au pjesmama i pričama hvale domaćicu. Za to su se nadali da će dobiti obilan ulov od domaćice, koja jako voli takve priče” [Dyrenkova N.P., 1940., str.403].
Voda u ulozi ženskog principa djeluje kao analogija majčine utrobe i utrobe. Može se poistovjetiti sa zemljom, kao s drugim utjelovljenjem ženskog. Tako se javlja mogućnost da se zemaljski i vodeni principi personificiraju u jednom liku [Mitovi naroda svijeta, 1987., str.240]. NA. Aleksejev piše: “Šorci su predstavljali duhove-vlasnike vode sličnim vlasnicima planina” [Alekseev N.A., 1992, str.89]. Također nalazimo analogije između gospodarice vodenog elementa i Tau eezi kod Altajaca, na primjer, funkcije (vlasništvo nad divljim životinjama) gospodarice arzhana - svetog, ljekovitog izvora, odzvanjaju istim funkcijama Tau eezi: “Altajci su bili posebno poštovani zbog arzhana - ljekovitih izvora. Po dolasku u arzhan donijeli su mu chalam na dar i počastili duha-vlasnika arzhana dostupnim proizvodima. Smatralo se da sve životinje i ptice oko arzhana pripadaju duhu domaćinu, pa nisu lovili u blizini” [Alekseev N.A., 1992., str. 34]. U mitološkim prikazima Altaja, vlasnik vode često čak djeluje kao molitelj za vodu od vlasnika planine: "Sug eezi pita Tag eezi: "Sug kjp pir" - "Daj mi još vode." Tag eezy uvijek daje.” “Kad je bila suša, uzimali su brezovu grančicu s plavim, bijelim i crvenim vrpcama. Mahali su grančicom i govorili: “Sug feast!” - "Daj mi vode!" Vlasnik planine Solop uvijek je osiguravao vodu. Ne dopušta kišu s tučom, ona je tjera. U noći obasjanoj mjesečinom, vlasnik Solopa daje ljudima savjete” [FMA., Tazrochev S.S.].
Povezanost zemaljskog i vodenog principa očituje se i u tome što, prema vjerovanju Altajaca, Tag eezi može raspolagati tijelom utopljenika: „Ako Sug eezi plače, tada će se netko od ljudi sigurno utopiti. . Vlasnik planine ne dopušta da se ljudsko tijelo nosi daleko. Izbacilo ga je na obalu negdje u blizini” [FMA, Pustogachev K.G.]. Među Khakasima, Sug eezi je bio poštovan istovremeno s Tag eezijem: „Prilikom prelaska rijeke potrebno je napraviti Seek-seek, samo tada Sug eezi neće dotaknuti osobu. Kada izvodite ovaj obred, potrebno je poštovati ne samo Sug eezi, već i Tag eezi. To je učinjeno jer svaka rijeka izvire u planinama. Planinski ljudi imaju svoju cestu, koja prolazi ne samo kroz planine, već i kroz rijeke” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Veza između duhova vode i planina može se vidjeti u folklornim materijalima N.F. Katanov: "Jaki šaman juri štuke, vodene duhove, dok ih ne pretjera preko 9 mora, u posjedu planinskog kralja" [Katanov N.F., 1893, str. 30]. Šorci su imali slične ideje. "Vlasnik vode, noseći ljudsku dušu pod vodom, zaključava je (je) u podnožju planine" [Dyrenkova N.P., 1940., str. 273].
Ovaj materijal ukazuje na prožimanje funkcija i slika vlasnika planine i vode. U mitološkoj svijesti Haka ponekad se spajaju zemaljski i vodeni početak. Moguće je da je to odjek predodžbe o samohranoj majci preci. Leksički materijal potvrđuje ideju percepcije Hakasa o mitološkom jedinstvu zemlje i vode. Na hakaskom jeziku izraz "Ada chir-suu" doslovno znači "zemlja-voda očeva", au idejama modernih Hakasa ovaj se izraz shvaća kao domovina, mjesto rođenja [Traditional outlook, 1988. , str. 29]. U prošlosti su Hakasi svake godine žrtvovali svoju "zemlju-vodu" [Usmanova M.S., 1976., str. 240-243]. S tim u vezi, od velikog su interesa podaci o kurbanu vodi, koje bilježi K.M. Patachakov: "Vlasnici jurte, u kojoj je bila trudna žena, žrtvovali su u njeno ime duhu - vlasniku vode trogodišnjeg vola." Ne tako davno, među Khakasima, bilo je zabranjeno ući u jurtu u kojoj je živjela trudnica tijekom razdoblja poplave. Poštivanje ove zabrane trebalo je zaštititi osobu pri prelasku gazova” [Cit., od rob. Alekseev N.A., 1980., str. 54].
U tradicionalnim idejama Khakasa, koncepti žene tijekom trudnoće i rijeke tijekom poplave nalaze se u istom semantičkom nizu. Ulazak osobe u kuću u kojoj je živjela trudna žena bio je jednak ulasku u punu rijeku i značio je mogućnost smrti, nesreće. Izbjegavanje takve kuće shvaćeno je kao prilika da se izbjegne smrt tijekom prijelaza. Žrtvovanje Sug eezi u ime trudnice (spuštanje žrtve na splav niz rijeku) vjerojatno je povezano sa simbolikom sigurnog oslobađanja od tereta” [Traditional outlook, 1988., str. 19].
Materijali prema narodnim vjerovanjima Altaja vrlo su znatiželjni: „Ako žena ne može roditi, onda zamole osobu koja se dugo nije kupala da pliva. U ovom slučaju padat će kiša i žena će roditi” [FMA, Barbachakova M.N.]. Očigledno je uranjanje u vodu - posjedovanje Sug eezija od strane neokupane osobe, simboliziralo povratak u stanje neoblikovanosti, potpunu regeneraciju, novo rođenje, budući da je uranjanje jednako rastvaranju oblika, reintegraciji, u prethodno postojeće bezobličnost; a izlazak iz voda ponavlja kozmogonijski čin oblikovanja [Eliade M., 1999., str. 183-185]. Moguće je da ovdje voda djeluje kao generativni princip, izvor života. Činjenica da je padala kiša nakon što je čovjek uronjen u vodu govori nam o mitološkom činu začeća i rođenja. Kao što je napisao M. Eliade: “Voda rađa, Kiša donosi plod kao muško sjeme” [Eliade M., 1999., str.187]. Očigledno, u svjetlu mitološko-ritualnog scenarija, ovaj je obred simbolizirao kozmogonijski čin rađanja novog života, koji je ženi osiguravao uspješan porod.
U slučaju da je žena ostala udovica, bila je dužna odati počast Sug eeziju pri prelasku rijeke. Hakasi su govorili: "Tul kizi suny kiskelek puzeći, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar." - „Ako žena, postavši udovica, prvi put prijeđe rijeku, tada je potrebno umilostiviti duhove - vlasnike rijeke, inače će rijeka donijeti nesreću (bit će poplava, velika poplava). , smrt ljudi, itd.)” [Butanaev V.Ya., 1999, str. 96].
Moguće je da je ta promjena u društvenom statusu žene (udovištvo) bila u korelaciji s konceptom opasnosti koja iz nje izvire, slično kao što je vodeni ponor bio metafora smrti [Myths of the peoples of the world, 1987, str. 240]. Vjerojatno je prijelaz preko rijeke personificirao prijelaz iz jednog svijeta - "svog", "ovladanog", u drugi - "tuđi", "neovladani", skopčan s opasnostima. I žena – udovica, mogla bi unijeti “kaos” u uredan život svojih bližnjih. Stoga je ritual štovanja Sug eezija bio obavezan za udovicu, imao je za cilj neutralizirati negativan utjecaj koji je proizlazio iz nje i racionalizirati "kaos" koji je ona donijela. Moguće je da je obred štovanja vlasnika vode personificirao stapanje s vodenim elementom, kao spoj mogućeg, kao povratak izvorima svih mogućnosti bića. Kozmički simbol, spremnik za sve rudimente, voda također djeluje prvenstveno kao magična i ljekovita tvar: ona liječi, pomlađuje, daruje besmrtnošću [Eliade M., 1999., str.183, 187]. Očigledno je i ovaj obred bio namijenjen očuvanju plodonosne moći žene.
Tradicionalni svjetonazor Hakasa, kao i mnogih drugih naroda, u osnovi je bio dijalektičan i ambivalentan. Prema mnogim istraživačima, sve slike i pojmovi u tradicionalnim pogledima razmatrani su kroz prizmu suprotnosti, od kojih je glavni bio princip "prijatelj ili neprijatelj". Glavni duh vode - Sug eezi percipiran je kao "vlastiti", jer je utjelovio ideju plodnosti. Obližavala ga je i činjenica da je bio stanovnik Srednjeg svijeta u kojem su živjeli živi ljudi. Kao što je gore već spomenuto, obično se predstavljao u ljudskom obliku, a Sug eezi također nije bio stran "svemu ljudskom" - želji da primi znakove pažnje i dobru hranu u obliku žrtve. Vlasniku vode, kao i čovjeku, trebao je odmor. Prema idejama Hakasa, „crvena tkanina služi kao ležaj za duh vode, a plava tkanina služi kao šešir. On daje pomoć “crnim glavama” (karapama), tj. ljudi, a patronizira stado (kadargan), t j . kućni ljubimci” [Katanov N.F., St. Petersburg, 1893., str. 90]. Obraćajući se Sug eeziju, Khakas je rekao sljedeće: "Obale ti služe kao kolijevka, vrbe (uz obale) te uspavljuju!" [Katanov N.F., 1907, str. 548].
Slika vlasnika vode bila je obdarena mnogim svojstvima svojstvenim ljudima, što je ukazivalo na "blizinu" stanovnika Srednjeg svijeta, neku "humanizaciju" ovog duha. Kao što je već spomenuto, slika vode i njezina vlasnika bila je neodvojiva od pojma vlastite, "ovladane", rodne zemlje. “Svaki se član klana osjećao kao sastavni dio “zemlje-vode”, domovine” [Traditional outlook, 1990., str.18]. U tradicionalnom stvaranju mitova voda je bila povezana s konceptom sreće: "Ako idete negdje, a na putu sretnete osobu s praznim kantama - do neuspjeha, a ako su kante napunjene vodom - do sreće." [FMA, Chelchigashev E.N.].
Mitopoetska svijest Khakasa ujedinila je dva suprotna načela - vodu i vatru u kultu Sug eezija. To dobro ilustrira apel Sug eeziju tijekom žrtvovanja, koji je zabilježio N.F. Katanov. Citirajmo ga u cijelosti:
“Riječi vodenom duhu: Ubivši trogodišnjeg plavog bika i savivši mu 4 noge, stavili smo ga na splav od 9 balvana i pustili ga niz vodu koja teče kao žrtvu tebi! Ti šušti kamenje svojih voda i nosiš svoj pijesak! Molim milost za stada i zaštitu za crne glave! Posjedujete 60 vrsta različitih tekućih voda! Prihvatite od nas u obliku žrtve 9-godišnjeg plavog bika, koji je mirno položen na zlatni oltar, ubrzo odnesen na splavi duž valova tekuće vode! Okreću se tebi na mladom mjesecu! Sjediš i zveckaš svojom žutom bakrenom tamburom! Sjedni i tuci ga svojim čekićem od crvenog bakra! Kao vatra, moja majka, koja ima (iznad) 30 zuba, i kao vatra, moja svekrva, koja ima (ispod) 40 zuba, jašeš crvenu kobilu od 3 godine, spavaš na krevetu od crvene boje. sukno, nosi kapu od plavog sukna! Kad se šejtan stane približavati, ti kadi na njega (bogorodskom travom); kad nečisti priđe, ti ga odbrusi (trakama)! Tko vam dobronamjerno pristupi, dobro mu dođite! Ne dajte onima koji imaju tambure (nama kao neprijateljima), ne dajte mjesta gatarama! Zaobilazeći (svijet) 6 puta, nikada nisam razmotao bijelo-plave konope (kojima su kolijevke vezane) djece tvoje! Kadi ti na nadolazeće sjene mrtvih (da nas zaštitiš od njih)! Kadi na šejtana koji se približava i mahni nam od nečistog koji se približava! Sjedi i pali danju i noću nasumce 9 češnjaka trešnje! Kao vatra, moja majka, koja ima 30 zuba, ti mirno upravljaš danju i noću željeznim štapom sa 6 strana, željeznim štapom sa 6 zuba (štap za izradu krzna) ”[Katanov N.F., 1907, str. 566].
Ova kombinacija naizgled međusobno isključivih principa - vode i vatre, govori nam o jedinstvenoj, pokroviteljskoj ulozi vlasnika ovih elemenata. U sustavu vrijednosti tradicionalnog društva dolazi do izražaja jedna od glavnih funkcija ovih duhova, zaštitna. Prilikom žrtvovanja Sug eezi, žrtva je također bila obavezna za gospodaricu vatre - Ot-ine [Katanov N.F., 1907, str. 575]. Očigledno je to došlo do izražaja u spajanju nekih funkcija, a dijelom i slika duhova-gospodara vode i vatre. To je, naravno, "zrodilo" i približilo ljudima duhove vode i vatre.
U tradicionalnoj svijesti Haka, lik vlasnika vode imao je složen i ponekad kontradiktoran karakter. Sug eezi je "koristan" koliko i opasan. “Ti duhovi mogu pomoći ili spriječiti ribolov i prelazak rijeke” [Alekseev N.A., 1992., str. 89]. Prema vjerovanju Altajaca, vlasnik vode “čini izvorsku vodu ljekovitom kako bi ljudi u njoj liječili svoje bolesti. Ali on također šalje potop. Zbog straha od Su eezija, Altajci ne vole plivati” [Karunovskaya L.E., 1935, str. 166-167]. U mitološkoj svijesti, "rijeka je demarkaciona linija koja dijeli prostor i kaos, život i smrt" [Meletinsky E.M., 1995., str. 217]. U nekim mitološkim prikazima Hakasa, rijeka je prepreka za same predstavnike duhovnog svijeta, na primjer, planinski ljudi ne mogu pronaći osobu ako je prešla rijeku. Jedna starija žena iz Hakasa ispričala nam je sljedeću priču: “Jednom sam ga (planinara) vidjela u snu. Rekao mi je: “Ne mogu te pronaći. Preselio si se preko rijeke i svi tvoji tragovi su isprani. Izgubio sam te". Više mi nije došao. To se dogodilo jer smo se suprug i ja preselili u drugu kuću, koja je bila preko rijeke. Planinski ljudi ne mogu pronaći osobu ako je prešao rijeku” [FMA, Troyakova A.M.].
Sug eezi, kao predstavnik nadnaravnog svijeta duhova, u svojoj biti je "tuđ" ljudima. “Distancira” ga činjenica da ima sve relevantne atribute predstavnika “nerazvijenog svijeta”, a jedan od njih je i nevidljivost. “Za vlasnika vode rekli su da hoda gol. Ne može ga svatko vidjeti” [FMA, Archimaev E.K.].
Prema tradicionalnim vjerovanjima, kontakt sa Sug eezijem bio je opasan jer je mogao "ukrasti" ljude ili njihove duše. Ispričana je priča: “U snu je žena uvijek sanjala vrlo lijepu ženu koja joj je rekla: “Tvoj muž je nezadovoljan tobom.” Nakon nekog vremena i muž je počeo sanjati tu ženu. Bio je ribar i često je išao na rijeku. Jednom je dotrčao s ribolova i rekao svojoj ženi da je na rijeci vidio istu ženu o kojoj su oboje sanjali. Izašla je iz rijeke i bila potpuno gola i suha. Imala je lepršavu dugu kosu. Nakon što je upoznao ovu ženu, muškarac se dva puta pokušao objesiti, ali nije uspio. Ubrzo se utopio. Stari ljudi kažu da je žena o kojoj su oba supružnika sanjala bila nitko drugi do Sug eezi. Na kraju je odvela čovjeka k sebi” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Na temelju ove priče vidimo da se "onozemaljska" priroda Sug eezija također očituje u činjenici da može "doći" ljudima u snu. Gospodarica vode bila je i svojevrsna vjesnica smrti. Posljedica njezina dolaska bila je smrt čovjeka. Zanimljivo je paradoksalno svojstvo Sug eezija, “da izađe iz rijeke gol i potpuno suh”, što govori o suprotnosti osobina koje karakteriziraju stanovnika vodenog elementa i osobu. S druge strane, dolazi do prožimanja motiva rađanja i plodnosti, čiji je izraz bila golotinja i izlazak iz vode s motivom kasnije smrti čovjeka.
Prema vjerovanjima Shorsa, glavni duhovi planina i vode također su ponekad krali duše ljudi [Dyrenkova N.P., 1940., str. 257]. Prema narodnim vjerovanjima Altaja, gospodarica vode često utapa ženske predstavnice: „Ako se žena okupa u jezeru, onda se može utopiti. Djevojke i žene uopće ne smiju plivati. Ali muškarci mogu, Sug eezi ih ne dira” [FMA, Tazrochev S.S.].
U mitološkoj svijesti Altajaca postojala je ideja o "kriku" vlasnika vode, kao preteča smrti ljudi na rijeci. „Ako vlasnik rijeke Biya „plače“, onda će za tjedan dana sigurno umrijeti - osoba će se utopiti. Biyina vlasnica je visoka žena plave kose. Hoda gola. Gospodarica Biya voli sjediti na otoku, blizu planine Ayuk” [FMA, Avosheva V.F.].
“Sug eezi žena, duga, plava kosa. Ljudi je vide kako se češlja. Ako čujete da netko plače pored rijeke, uskoro će netko umrijeti. To je duh osobe koja plače koja čeka smrt” [FMA, Avoshev I.D.].
Na temelju ovih priča vidimo da su se u narodnim vjerovanjima Altajaca ispreplele ideje o plaču gospodarice vode i plaču duše, koji nagovještava smrt osobe u vodi. Kao što je već spomenuto, ovi pogledi mogli bi proizaći iz ideje o vodi kao početku, koja predstavlja drugo biće. U ovom slučaju, voda bi mogla biti u stabilnoj korelaciji sa stranom, neprijateljskom i stoga opasnom. Nije slučajno da je pranje lica vodom u mitološkoj tradiciji Turaka ekvivalent konceptu "umrijeti" [Traditional outlook, 1988., str. 19]. U semantičkoj liniji voda - smrt postoji i ideja posmrtnog kažnjavanja ljudske duše u donjem svijetu. Ta se ideja može jasno vidjeti u sljedećoj priči: “Jedan je čovjek stalno vrijeđao svoju ženu, rugao joj se. Došlo je vrijeme, umro je ne tražeći oprost od svoje žene. Jednog dana ova žena ima san. Ona šeta planinama, bere cvijeće. Odjednom joj je prišao krupan, crn čovjek i poveo je stazom, koja je lagano prelazila u kamenu stazu. Došli smo do rječice. Bilo je velikih gromada. Čovjek joj je rekao da s njim preskoči ovo kamenje i prijeđe rijeku. Nasred rijeke je stao i rekao joj: "Pogledaj dolje!". Žena je pogledala u vodu i vidjela tamo svog pokojnog muža. Ležao je na samom dnu rijeke. Ruke i noge bile su mu smrskane kamenjem. Čovjek je rekao: "Ovaj vas je čovjek stalno vrijeđao, ismijavao vas. Nikada nije tražio oprost od vas. Ima veliki grijeh na sebi, sada će patiti" [FMA, Topoeva G.N.].
Analizirajući ovaj tekst, mogu se prepoznati neki markeri koji karakteriziraju ideju vode kao elementa Donjeg svijeta. Tradicionalna svijest je u snu, iu mnogim drugim stanjima izmijenjene svijesti, vidjela najbolji način za "putovanje" u druge svjetove, uključujući i onaj niži. Hodanje po planini - analogiji svjetske osi, koja drži cijeli Kozmos - simbolizira ulazak u drugi svijet. Krupan i crn čovjek predstavnik je donjeg svijeta, na što ukazuje i njegova boja. Staza, pretvarajući se u kamenu stazu i idući do rijeke, potvrđuje ideju "ulaska" u donji svijet. Sredina rijeke, do koje je žena stigla, govori o prijelazu stanja njezine duše u drugu dimenziju. Kamena gromada koja se tamo nalazi određuje početnu točku donjeg svijeta. Tijelo pokojnog muža, zgnječeno gromadom i smješteno na dnu rijeke, manifestira ideju pronalaska osobe, odnosno njegove duše, u donjem svijetu. Polisemantička priroda vode i njezine odgovarajuće funkcije odražavaju se u nekim hakaskim običajima. Tako su, na primjer, “Khakasi imali takav običaj da kada se krećete iz jednog sela u drugo, morate ići uz rijeku. Ako idete niz rijeku, tada će život biti siromašan i nesretan” [FMA, Yukteshev A.F.].
U ovim narodnim predodžbama jasno je vidljiva ideja vode, kao posrednika koji spaja vrh i dno. Kako kaže E.M. Meletinski: „... izvor rijeke poklapa se s vrhom, a ušće s donjim svijetom, poprimajući svoju demonološku boju. U skladu s tim, usta su uglavnom identificirana sa smjerom u kojem se nalazi donji svijet (uglavnom sa sjeverom) ”[Meletinsky E.M., 1995, str. 217]. Hakasi su imali takav pojam: “Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner” - “Ako je šaman bacio zle duhove, onda su migrirali uz rijeku” [Butanaev V.Ya., 1999., str. 98].
U tradicionalnim vjerovanjima Khakasa, dobrobit osobe i njegove obitelji uvijek je bilo povezano s gornjim svijetom i njegovim predstavnicima - chayanima, nebesnicima. Suprotnost gornjem svijetu, dobra za čovjeka, bio je donji svijet i njegova personifikacija – donji tok ili ušće rijeke. Sve nesreće koje su ljudi doživjeli u životu mogle bi se povezati s ovim svijetom. Očigledno je prolaz rijekom bio simboličan uvod u "blagostanje" gornjeg svijeta. Rijeka djeluje kao svojevrsni mitološki orijentir u prostoru tradicionalnog svjetonazora. Ujedno simbolizira i sam put. Prema hakaskim znakovima, "vidjeti rijeku u snu znači put" [FMA, Troyakova A.M.].
Slika Sug eezija nalazi jasan izraz u kontrapunktu "dan-noć". U pravilu, vizija i kontakt s vlasnikom vode, kao predstavnikom "vanzemaljskog" svijeta, odvija se noću. Prema tradiciji Hakasa, nije bilo dopušteno ići po vodu noću, kako se ne bi uznemirio Sug eezi. Stari ljudi su govorili: “Sug eezi izgleda kao sirena. Noću izlazi iz vode. Nije bilo uobičajeno da Hakasi uzimaju vodu noću. Pričaju, žena je nakon zalaska sunca otišla po vodu. Bio je pun mjesec i sve se jasno vidjelo. U blizini mosta ugledala je ženu plave kose. Sjedila joj je leđima okrenuta i češljem se češljala. Češalj i kosa blistali su poput zlata. Žena se nakašljala i Sug eezi i odmah zaronila u vodu” [FMA, Troyakova A.M.].
Slika gospodarice vode, koja sjedi uz most, govori o marginalnosti ovog mitološkog lika. On je, takoreći, na granici dvaju svjetova (ljudi i duhova ili Srednjeg i Donjeg), poveznica, koja je most. Činjenica da Sug eezi sjedi leđima govori o opoziciji naprijed-straga. Gospodarica vode, takoreći, stoji na periferiji razvijenog ljudskog prostora, okrenuta je leđima, ljudima je “tuđa”. Češljanje kose Sug eezi može se protumačiti nasuprot tome kako je "u obredu i ritualnoj praksi južnosibirskih Turaka ispletena pletenica služila kao znak pripadnosti svijetu ljudi" [Traditional outlook, 1989., str. 175]. Raspuštena kosa, njeno češljanje bila je manifestacija ideje kaosa, pripadnosti drugom stanju i dimenziji, rastopljenosti u bezobličnosti.
Prema vjerovanjima Haka, neke vrste bolesti, uključujući i šamanske, mogle su uzrokovati duhovi-gospodari vode [Katanov N.F., 1897., str. 36; Alekseev N.A., 1992., str. 166]. Hakaski šamani koristili su vodu kao sredstvo za proricanje, što se može vidjeti iz sljedeće priče: “Jednog dječaka su doveli šamanu. Počeo je nagađati. Bacio je novčić u čašu vode i počeo ga promatrati. Tada je rekao da je vidio kako ovaj dječak hoda u zagrljaju s mrtvim susjedom. Šaman je rekao da je hitno vratiti kolibu, inače će dječak uskoro umrijeti. Šaman je počeo pjevati. U rukama mu je bio ženski rupčić. Čitao je blagoslove raznim duhovima i govorio na kojim mjestima leti. U nekom trenutku u kući se začula zaglušujuća graja. Cijela se kuća tresla, a cjepanice su se skoro raspale. Naknadno je šaman objasnio da je na taj način dječaku "nacrtao" "kolibu" [FMA, Mainagashev S.M.].
Proricanje sudbine uz rijeku bilo je uobičajeno među hakaskim djevojkama: „U davna vremena djevojke su bacale cvijeće u vodu. Ako nisu potonuli i otplutali, onda je to predviđalo dug i sretan život. Međutim, ako bi cvijet brzo potonuo, onda je to značilo da osoba neće dugo živjeti” [FMA, Borgoyakov N.T.]. Rusi su imali slične ideje.
Altajci su vodu koristili za proricanje pri odabiru pogodnog mjesta za gradnju kuće ili gospodarskih zgrada: „Kad se gradila nova kuća, mjesto se biralo na sljedeći način. Na mladi mjesec stavljaju čaše ili kace s vodom na mjesto koje im se sviđa. Mjesec dana kasnije došli su i pogledali. U slučaju da je ostalo vode, mjesto se smatralo dobrim, tu se mogla sagraditi kuća. Kada je majka postavljena, ispod nje se stavi novčić da u kući bude novca. Kad su stavljali stado, tada su, kao kad se gradi kuća, natočili vodu u čašu i stavili je i stavili na mjesto buduće zgrade” [FMA, Avosheva V.F.].
Suvremeno mitotvorstvo Hakasa često se povezuje s etno-kulturnim procesima, s formiranjem i razvojem modernog nacionalnog identiteta. To je uzrokovano, prije svega, globalnim promjenama u društveno-političkoj situaciji u Rusiji. Osim toga, Hakasi doživljavaju novu kvalitativnu fazu u svojoj etnopolitičkoj povijesti: obnovu (ili podizanje statusa) svoje državnosti. Možemo se složiti s mišljenjem poznatog etnografa A.M. Sagalaev, koji tvrdi da etno-socijalni procesi koji se razvijaju među narodima južnog Sibira pridonose stvaranju “neo-mitologije” [Sagalaev A.M. Neomitologija Altaja. // Sibir u panorami tisućljeća. Zbornik radova međunarodnog simpozija. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417]. Među Hakasima je raširen inicirani, svrhoviti, svjesni oblik stvaranja mitova. “Riječ je o neslužbenom mitotvorstvu, potaknutom najtradicionalnijom kulturom. Tvorac i urednik mitoloških tekstova u ovom su slučaju pripovjedači, neformalni nositelji društva, poznavatelji narodne kulture, tj. ljudi koji su "unutar" kulturne situacije i svjesni su svog "poziva". Upravo u tom okruženju događa se rekreacija napola zaboravljenih oblika kolektivne ritualne aktivnosti i stvaranje novih obreda i rituala, ovdje se stvara nova religijska i mitološka situacija” [Sagalaev A.M., 1998. P. 414].
Moderne mitološke ideje o duši i vodi, kod Hakasa, razvijene su u ideji "duše naroda", predstavljene u obliku vode. Uspjeli smo snimiti ovaj materijal s poznatim u Hakasiji glazbenikom čathanistom, autorom čathana s 14 žica (hakaski glazbeni instrument) Grigorijem Vasiljevičem Itpekovim. Prema pričama Khakasa, uvršten je u kategoriju "šamanističkih osoba":
“Igrao sam chatkhanu. Šaman je sjedio pokraj mene i crtao uz moju glazbu. Zatim mi je pokazao svoj crtež. Bile su prikazane planine i ratnik koji se s njih spušta u drevnom oklopu. Nosio je šiljastu kacigu. Sve na njemu svjetluca. Nije imao nikakvo oružje. Rekao sam da je ovo glasnik naših duhova. Sada se pomiješao s našim ljudima. Ovaj ratnik došao je vidjeti kako mi, Hakasi, sada živimo. Ovo je glasnik predaka, koji će sada zaobići autohtone narode Sibira - Khakassia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia itd. Crtež je bio slika vode, čiji je tok bio blokiran. Kažem da se ova voda mora otvoriti i pustiti da slobodno teče. Ova voda personificira naš narod, kulturu, tradiciju, običaje i jezik. Sve nam je to blokirala komunistička ideologija. Počinjemo gubiti nacionalni identitet. Stoga nam treba svježa zaliha vode.”
Važno je napomenuti da se arhetipska slika ratnika-branitelja pojavljuje u mitološkoj svijesti Hakasa. I nije slučajno da je prikazan drevni hakaski ratnik. U ovom slučaju, mitotvorstvo se odnosi na herojske stranice svoje povijesne prošlosti, na vrijeme “kirgiske velike sile”. Mitotvorstvo je, takoreći, “pojačano” snagom i moći svojih slavnih predaka, čiji je glasnik bio ovaj srednjovjekovni ratnik. Zanimljiva je činjenica da je ratnik prikazan bez oružja. Očigledno, mitološka svijest u ovoj epizodi govori o jedinstvu srodnih etničkih skupina (Khakas, Altaians, Tuvans, Shors i Yakut) ne nasilno, već na temelju zajedničke kulturne i povijesne sudbine. A voda, kao vitalni element, djelovala je kao simbol duše naroda. Sljedeća priča G.V. Itpekova potpunije otkriva ideju "vode-duše".
“Bio sam u Abakanu 1983. Bio je glazbeni festival naroda Hakasije. Žiri zasjeda i odlučuje kome će dati koje mjesto. Izašao sam na pozornicu i odsvirao dvije pjesme. Šamani su sjedili sa strane i crtali uz moju glazbu. Nakon što sam završio i sjeo, prišao mi je šaman Petya Topoev i pozvao me u svoju kuću. Pokazao mi je svoju bilježnicu s crtežima koje je napravio dok sam se igrao. Bilo je nekih znakova. Petja je tražila objašnjenje crteža. Pogledao sam pažljivo, tamo je bio dekanter. Rekao sam mu: “Duša naroda Hakasa zatvorena je u posudi. Za vrijeme totalitarnog sustava ondje je bila zatvorena. Svojom igrom malo sam otvorio ulaz u ovaj dekanter, ali svejedno, svjetlo tamo ne ulazi i stoga duša ljudi ne može izaći odatle” [FMA, Itpekov G.V.].
Iz gornjeg materijala vidimo da se mnoge društveno-političke stvarnosti hakaskog društva odražavaju u suvremenom stvaranju mitova. Suvremeni mitološki prikazi naslojavaju se na tradicionalnu mitološko-obrednu osnovu, prilagođavajući je i modificirajući.
Tako je u tradicionalnom religijskom i mitološkom sustavu Haka jedan od najvažnijih bio kult vlasnika vode - Sug eezi. Slika Sug eezi nosila je izražen ženski princip. U mitološkoj svijesti Khakasa, kao i drugih naroda južnog Sibira, duh vode bio je predstavljen u ženskom obliku. Sug eezi je imao mnogo simboličkih karakteristika. Hakasi su, međutim, češće obdarivali duha-vlasnika vode dvojakom karakteristikom. S jedne strane, on je, poput vode općenito, utjelovio ideje početka, plodnosti, pročišćavanja i zaštite. S druge strane, on je personificirao drugost, kaos, stanje neorganiziranosti i besforme, a kao nekontrolirani element mogao je nositi potencijalnu opasnost za ljude. Stoga se Sug eezi u tradicionalnom društvu doživljavao istodobno kao „svoj i tuđi“. Univerzalnost značenja slike vode pridonosi tome da ona ima akcenatsku vrijednost u suvremenom mitotvorstvu Hakasa. I u potpunosti se može složiti s M. Eliadeom, koji je napisao: “Kult voda – a posebno izvora koji se smatraju ljekovitim, toplim i slanim itd. – iznenađujuće je stabilan. Niti jedna religijska revolucija ga nije mogla uništiti” [Eliade M., 1999., str.193].
Bilješka
Informatori:
1. Avoshev Ilya Davydovich, rođen 1937., seok homnosh, selo Sankin ail, okrug Turachaksky, Republika Altai, 20.06.2001.
2. Avosheva Valentina Feotisovna, rođena 1937., Khomnosh seok, selo Sankin ail, okrug Turachaksky, Republika Altai, 20.06.2001.
3. Archimaev Egor Konstantinovič, hakasko ime Matik, rođen 1920., seok "Pualar", selo Nizhnyaya Baza, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 24.07.2001.
4. Maria Nikolaevna Barbachakova, rođena 1919., Poktaryk seok, selo Kurmach-Baigol, okrug Turachaksky, 01.07.2001.
5. Borgoyakov Nikolai Terentyevich, rođen 1931., Khobyi seok, selo Askiz, Republika Hakasija, 10.10.2001.
6. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, rođena 1926., selo Askiz, Republika Khakassia, 03.05.2000.
7. Itpekov Grigorij Vasiljevič, rođen 1926., Kyzyltsa, selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 12.07.1996.
8. Mainagashev Stepan Mikhailovich, rođen 1936., seok "Tomnar", selo Askiz, Republika Khakassia, 06.09.2000.
9. Pustogachev Karl Grigoryevich, rođen 1929., seok Aliyay, selo Kurmach-Baigol, Turachaksky okrug, Republika Gorny Altai, 01.07.2001.
10. Saveliy Safronovich Tazrochev, rođen 1930., Kuzen seok, selo Tondoshka, okrug Turachaksky, Republika Gornji Altaj, 20.06.2001.
11. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, rođena 1956., selo Askiz, Republika Khakassia, 26. 06. 2000. Sve sam to čula od svoje bake.
12. Galina Nikitična Topoeva, rođena 1931., selo Askiz, Republika Hakasija, 29.09.2000.
13. Anisya Maksimovna Troyakova, rođena 1928., selo Lugovoe, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 12.07.2001.
14. Chankova Ksenia Vasilievna, rođena 1932., selo Tyurt-Tas, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 20.09.2000.
15. Chankov Valery Nikolaevich, rođen 1951., Khallarlal aal, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 15.07.2000.
16. Chelchigashev Egor Nikandrovich, rođen 1921., seok “Khara chystar”, selo Chilany, okrug Tashtyp, Republika Khakassia, 05.07.2001.
17. Anton Fedorovich Yukteshev, rođen 1951., Khalar seok, selo Ust-Tashtyp, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 07.12.2000.
Popis korištene literature:
1. Alekseev N.A. Rani oblici religije turkofonih naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250s.
2. Alekseev N.A. Tradicionalna vjerska vjerovanja turkofonih naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 str.
3. Butanaev V.Ya. Hakasko-ruski povijesni i etnografski rječnik. Abakan: Izdavačka kuća KSU, 1999, - 236 str.
4. Dyrenkova N.P. Šorski folklor. M.-L.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a. 1940.–446 str.
5. Katanov N.F. Pisma N. F. Katanova iz Sibira i Istočnog Turkestana. Sankt Peterburg, 1893.
6. Katanov N.F. Uzorci narodne književnosti turskih plemena. SPb., 1907
7. Karunovskaya L.E. Ideje Altajaca o svemiru // Sovjetska etnografija, 1935, br. 4-5, str. 160-175.
8. Meletinski E.M. Poetika mita. M .: Istočna književnost, 1995.- 408s.
9. Mitovi naroda svijeta. M. 1987.
10. Sagalaev A.M. Neomitologija Altaja. // Sibir u panorami tisućljeća. Zbornik radova međunarodnog simpozija. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417.
11. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira: prostor i vrijeme. Stvarni svijet. Novosibirsk: Nauka, 1988;
12. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira. Čovjek. Društvo. Novosibirsk: Nauka, 1989;
13. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira. Znak i ritual. Novosibirsk: Nauka, 1990;
14. Usmanova M.S. Žrtvovanje zemlji i vodi među sjevernim Hakasima. - U knjizi: Iz povijesti Sibira, br.19. Tomsk, 1976.;
15. Eliade M. Eseji o komparativnoj religiji. M.: Ladomir, 1999.- 488s.
Home | Articles
January 19, 2025 19:00:24 +0200 GMT
0.008 sec.
