Религиозни и културни кодове на тюрките от Северна Евразия и тяхната приемственост
Тенгрианството е религия, основана на вярата в Твореца, възникнала вероятно в края на 2-ро - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е., но не по-късно от 5-3 век. пр.н.е. Доближава се до Xiongnu chenli ("небе"), има и по-широки паралели с китайския Tian, шумерския Dingir, "небе" [8, стр. 500]. Все още не е постигнато пълно съгласие между учените в разбирането на същността на тенгризма. Някои изследователи стигат до извода, че тази догма е под формата на цялостна концепция с онтология (доктрина за едно божество), космология (концепция за три свята с възможност за взаимно общуване), митология и демонология (разграничаване на духовете на предците от духовете на природата) от XII-XIII век. [1, стр. 8]. В същото време един от древните ръкописни източници съобщава, че до 165 г. пр.н.е. турците вече са имали напълно развита религия с развит канон, в много отношения близък до будисткия, завещан от индийския цар Канишка, от когото произхожда клон на будизма, който получава самостоятелно развитие и се оформя като тенгрианство [11, с. 214]. Някои изследователи настояват, че тенгрианството не е формализирало систематично писмено представяне на теологичната доктрина и е имало малък брой свещени реквизити, благодарение на простотата и яснотата на които е съществувало няколко хиляди години в стабилни форми на религиозен ритуал и практика [1, с. 9]. В същото време друга част от изследователите декларират наличието на основната свещена книга на тенгрианците - "Псалтир" (тур. - "венец на олтара"), съдържащ тенгрианския канон - обичаи, ритуали и правила, по които беше необходимо да се обърнем към Бога [11, с. 214].
Култът към Тенгри е култът към Синьото небе - небесният Господен Дух, Вечното небе, чиято постоянна резиденция беше видимото небе. Кипчаците го наричали Тенгри, татарите - Тенгри, алтайците - Тенгри, Тенгери, тюрките - Тангара, якутите - Тангара, кумиките - Тенгири, балкаро-карачаевците - Тейри, монголите - Тенгер, чувашите - Тура; но ставаше дума винаги за едно – за мъжкото неперсонифицирано божествено начало, за Бог Отец. Тенгри хан е замислен като бог с наистина космически размери, като един единствен благодетелен, всезнаещ и справедлив. Той контролираше съдбата на човек, народ, държава. Той е създателят на света и самият Той е светът. Всичко във Вселената му се подчиняваше, включително всички небесни, духове и, разбира се, хората [8, с. 501].
Изразителна черта на тенгризма беше разпределението на три зони на Вселената: небесна, земна и подземна, всяка от които на свой ред се възприемаше като видима и невидима [1, с. 45].
Невидимият (друг) небесен свят изглеждаше като слоеста торта: три, девет или повече хоризонтални нива, всеки от които беше обителта на едно или друго божество. Великият дух на небето - Тенгри живееше на най-високия етаж. Светлите и доброжелателни божества и духове се приписват на небесната зона. Те пътували на коне, така че конете им били принасяни в жертва. Във видимото небе, близо до купол, бяха разположени слънцето и луната, звезди и дъга.
Средният свят, невидим, е обитаван от божества и духове на заобикалящата природа: собствениците на планини, гори, води, проходи, извори, други предмети, както и духовете на мъртвите камове. Те контролираха видимия свят и бяха най-близо до хората. Постоянното местонахождение на духовете гостоприемници е границата на човешкия и природния свят, зоната на човешката инвазия, която се дължи на икономическата й дейност. Ако равнинната част на ландшафта е степта, планинската долина е принадлежала на хора, тогава местата, разположени отгоре или отдолу, са били обитавани от духове-домакини и човек, като гост там, е проникнал отвъд тази линия след „хранене“ или най-простата жертва. Отношения между хора и духове - собствениците на района се разбираха като партньорства, а ако бяха почитани, тогава като по-стари роднини или предци, както често се смяташе за тях. Турците устройвали публични жертвоприношения за най-значимите собственици на планини, гори и води. Смятало се, че от тях зависи икономическото благополучие на обществото. Средният видим свят е бил възприеман от древните тюрки като жив и нежив. За човек това беше най-достъпният свят за развитие, познание, особено в онези места, където е роден и живял.
Долният, подземен свят, невидим, беше концентрацията на зли сили, водени от могъщото божество Ерлик. Той също беше многопластов, но имаше граница - беше обитаван от хора, чиято продължителност на живота в средния свят беше приключила. Характеристиките на подземния свят са неговата огледална обърнатост и миризми, различни от земните. Долният свят имаше видима структура със собствени граници: всяка депресия и отвор можеха да бъдат вход към подземния свят. Всички живи същества, живеещи в земята, под земята, във водата, се смятаха за принадлежащи към долния свят. Продуктивните характеристики на долната част на човешкото тяло бяха пренесени на "дъното" във всичките му проявления.
Като цяло в традиционния древнотюркски мироглед [12, с. 26] светът не е бил толкова калкулиран на нива и нива, а е преживяван емоционално и не като набор от символи, а като действие, промяна, в постоянна динамика . Основната функция на света е непрекъснатостта на живота, неговото постоянно обновяване и човекът, като част от света, е жизнено заинтересован от същото. Всички ритуали, церемонии, празници, които са съгласувани с природните ритми (времето, последователната смяна на сезоните и движението на небесните тела), са насочени към разширяване на съществуването - пряко или косвено - на базата на трудови дейности, свързани с животновъдството, поклонение на обожествяваните природни сили и култ към предците.
Древните тюрки вярвали, че Вселената се управлява от: Тенгри хан – върховното божество; божества: Йер-суб, Умай, Ерлик, Земя, Вода, Огън, Слънце, Луна, Звезди, Въздух, Облаци, Вятър, Торнадо, Гръм и Светкавица, Дъжд, Дъга [1, стр. 71]. Тенгри Хан, понякога във връзка с Йер (Земята) и други духове (Йорт Ясе, Су Анаси и др.), извършвал земни дела и преди всичко „разпределял условията на живот“, но Умай отговарял за раждането на „човешки синове“ - олицетворение на женския земен принцип и тяхната смърт - Ерлик, „духът на подземния свят“. Земята и Тенгри са били възприемани като две страни на един и същи принцип, не воюващи помежду си, а взаимно помагащи. Човекът е роден и живял на земята. Земята е неговото местообитание, след смъртта тя погълна човек. Но Земята даде на човека само материална обвивка и за да може той да твори и по този начин да се отличава от другите жители на Земята, Тенгри изпрати на Земята при жена, бъдеща майка, „кут“, „сур“. Дишането - "tyn" като знак за раждането на дете, беше началото на периода на пребиваване на човек на "лунно-слънчевата земя" до смъртта, докато не бъде прекъснато - "tyn bette". Ако "tyn" е знак за всички живи същества, с "kut", самата същност на живота с божествен произход, идваща от Космоса, те свързват жизнената сила на човека от неговото раждане до неговата смърт. Заедно с „кут” Тенгри дава на човека „сагъш” („мън”, „багер”) и това го отличава от всички живи същества. "Сюр" също се даряваше на човека заедно с кут. Смятало се, че "сур" съдържа неговия вътрешен психологически свят, който е израснал с него. Освен това Тенгри дарява на човек „кунел“, благодарение на който човек може да предвиди много събития - „размер на кунел“. След смъртта, по време на изгарянето на физическото тяло на починалия, "кут", "тин", "сур" - всички едновременно се изпариха в огъня, а починалият "излетя", премествайки се в Рая заедно с дима на погребална клада, където той става дух (дух на предци) . Древните тюрки са вярвали, че няма смърт [10, стр. 29], има стабилен и последователен цикъл на човешкия живот във Вселената: раждайки се и умирайки против волята си, хората не идват на Земята напразно и не временно . Те не се страхуваха от смъртта на физическото тяло, разбирайки го като естествено продължение на живота, но в друго съществуване. Просперитетът в този свят се определяше от начина, по който роднините изпълняваха ритуалите на погребение и жертвоприношение. Ако бяха годни за обслужване, духът на предшественика покровителстваше семейството.
Дълбоко почитан от древните тюрки бил „култът към героичните предци, които се прославили с подвизите си на бойното поле“ [2, с. 144] или творения, материални и духовни, които прославяли името на турците. Турците вярвали, че освен физическото хранене на тялото, е необходимо да се храни и душата. Един от източниците на душевна енергия е духът на предците. Вярвало се е, че там, където живее и работи Героят или Геният на делата, там дори и след смъртта духът му може да осигури постоянна защита и помощ на своите близки и хора. Турците издигат каменни паметници на славни предци, върху плочите са издълбани думи за подвиг и призив към потомците. Паметникът е бил място за среща между хората и духа на предците. По време на възпоменателни жертвоприношения, молитви, понякога в национален мащаб, духът на предшественика намираше временно убежище в паметника, а през останалото време живееше на небето. Каменни паметници в древни времена стояха от Алтай до Дунав и бяха унищожени през Средновековието след приемането на световните религии от турците.
Традицията за почитане на духовете на предците задължава турците да знаят своето родословие до седмо коляно, подвизите на своите деди и техния срам. Всеки човек разбираше, че действията му също ще бъдат оценени от седем поколения. Вярата в Тенгри и в небесните подтикваше турците към достойни дела, към извършване на подвизи и ги задължаваше към морална чистота. Лъжите и предателството, отклонението от клетвата се възприемаха от тях като обида към природата, следователно към самото Божество. Признавайки колективната отговорност за рода и племето, както и наличието на наследствени черти, турците не позволяват на хората, замесени в предателството, да живеят и да имат потомство.
Почитането на предците сред тюрките (и монголите) намира израз в тотемното им отношение към вълка - прародителя на Бозкурт, гарант за безсмъртието на тюркския народ, изпратен от Великия Тенгри, който се символизира от небесносиньото цвят на вълната на Bozkurt. Древните тюрки вярвали, че техните предци са слезли от небето и с тях „небесният вълк” – небесно същество, дух на прародител, дух покровител. „Вярванията, свързани с Бозкурт в митологичните текстове на турците, са разделени на три части: вяра в Бозкурт като баща, основател на клана; вяра в Бозкурт като лидер и вяра в Бозкурт като спасител. Прародителят Бозкурт не се появи случайно в онези исторически моменти, когато тюркският народ беше на ръба на изчезването, и всеки път той стоеше в началото на тяхното възраждане. Бозкурт е незаменим воин, водач, който води турците по пътя на военните победи в периоди, когато националният им живот кипи и се правят големи кампании” [4, с. 155]. „Главата на златния вълк се издигаше на турските победоносни знамена“ [2, стр. 229], предизвиквайки страх от него във врага. Турците са почитали вълка като интелигентен, безкористен, предан на приятел, лидер сред животните. Той е смел и свободолюбив, не се поддава на дресировка и това се различава от служебните кучета и подлите чакали. Вълкът е санитар на гората, когато Духът на небето и земята стана непоносим и те трябваше да бъдат прочистени, тогава сред турците се родиха небесни хора и бозкурци, които ръководеха тюркския свят с поведението и примера си.
Каганската (ханската) власт е осветена в името на Синьото небе – Тенгри [5, с. 131]. След като каганът е избран, той става първосвещеник в държавата. Той беше почитан като син на Небето. Задачата на хана била не само да се грижи за материалното благополучие на своя народ, основната му задача била да укрепва националната слава и величие на турците. Тенгри наказвал каганите със смърт, плен, други наказания, а понякога и цели народи за техните престъпления или злодеяния. Всичко зависеше от Тенгри, благодатта или наказанието обикновено следваха моментално или в продължение на шестдесет години (средната продължителност на живота на човек) в слънчевия свят, беше невъзможно да се избегнат. След смъртта на човек властта на Тенгри над него престава.
Ритуалите за почитане на Тенгри хан били доста строги, молитвите били дълги и пречистващи душата. При всички обстоятелства в живота те се обръщаха към Тенгри за помощ, а ако обръщението беше към други божества или духове, то задължително се споменаваше след възвисяването на Тенгри. Те се молеха, вдигаха ръце и се покланяха на земята, молейки за добър ум и здраве, за да помогнат в справедлива кауза, в битка, в домакински дела; никой друг не е бил попитан. И Тенгри помогна на всички, които Го почитаха и самият той показа активност, целенасоченост в действията.
Всяка година се провеждаха обществени молитви в държавен мащаб - жертвоприношения [10, с. 264]. В началото на лятото, в определеното от кагана време, в ордата (столицата) се събират племенни водачи, бекове, знатни генерали и нойони и др. Заедно с кагана те се изкачиха на свещената планина, за да принесат жертва на Великия Тенгри. На този ден в цялата държава се отслужиха молитви към Тенгри. Хиляди хора от близките села и градове идваха при свещените планини, долини, реки, езера и извори. Молитвите са се провеждали без жени и камове, последните никога не са били част от жреците (гадателите) на религията на Тенгри, тяхната роля е била в магьосничество, лечение, включително хипноза, конспирации - те просто са се страхували [7, с. 61]. Десетки хиляди огньове са запалени близо до брези на свещени земи, принасяни са в жертва коне, овце и агнета. Те се покланяха на Небесния Бог, вдигайки ръце нагоре и правейки земни поклони, молейки Го да даде добър ум и здраве, да помогне в справедливо дело; никой друг не е бил попитан. И Тенгри оказвал помощ на онези, които Го почитали и самият бил деятелен, т.е. освен молитва, той извърши целенасочено действие. Всичко завърши с празнична гощавка, веселие, различни игри, състезания, конни надбягвания.
Жертвоприношенията на Ер-суб (Велико божество, видимият свят в образа на Родината) през периода на тюркските каганати също имат национален характер. С приемането на исляма или други религии, изцяло тюркските молитви в държавен мащаб престанаха, предимно се развиха местните племенни молитви. Ритуалният аспект на молитвата към Тенгри започва да отслабва и след това постепенно изчезва.
Степните жители подчертаха подчинението си на Тенгри хан, използвайки древния символ, знака на равностранен кръст - „аджи“: той се нанасяше върху челото с боя или под формата на татуировка. Той символизира концепцията за стая - светът, откъдето всичко произлиза и където всичко се връща. Има небето и земята, горе и долу с техните покровители. Ромът плува в безбрежния океан на гърба на огромна риба или костенурка, притиснат за по-голяма стабилност от планина. В основата на планината почива змията Бегша. От време на време в стаята проблясва, като светкавица, кръстовидна ваджра - "диамант", по аналогия с будизма, символ на неразрушимост [11, с. 213]. При разкопките на степния град Беленджер в Дагестан са открити останки от храмове и запазени древни кръстове. Археолозите откриха същите кръстове на надгробни плочи от Байкал до Дунав - в земите на историческия Дещ-и-Кипчак. Археологът М. Магометов, който изучава останките от древни кипчакски храмове, описва находките си по следния начин: „Те са разположени в центъра на могилни групи и са малки по размер... Начупените вътрешни очертания на сградата пресъздават формата на равностранен кръст в план” [11, с. 216]. В допълнение към силата, неразрушимостта, кръстът, очевидно, символизира и кръстопътя, където се събират пътищата на света. За разлика от правилата, възприети от световните религии, в тенгризма те строят храмове в чест на божества или духове на предци с едно вътрешно помещение, предназначено само за съхраняване на техните символи. Според представите на древните тюрки божества и духове посещавали храмовете само в дните на религиозни празници. През останалото време божествата бяха в своите нива в небето, а духовете бяха предимно в планините. Тенгрианският храм беше свято място, обикновените вярващи нямаха право да влизат в храма. Само духовно лице по време на службата можеше да го посети за кратко. Веднъж в годината му позволявали да влезе в олтара на храма. Подобна традиция беше оправдана от факта, че храмът се смяташе за място за почивка на божеството и вярващите трябваше да се молят само близо до него. Мястото за молитва се наричало "харам" - "място за молитва". Всичко останало, освен молитвата, тук е било забранено, оттук и друго значение на думата "харам" - "забрана", "забранено". Тенгрианските храмове се наричали "килиса" - от името на свещената планина Кайлаш, една от най-високите планини в южната част на Тибетското плато. Сред много народи на Изтока той се е смятал за обиталище на боговете. Според някои изследователи на тенгризма, Южен Тибет е бил традиционно място за поклонение на турците. Хората спираха на брега на езерото Манас и гледаха Кайлаш отдалеч. Тук те се молеха и водеха философски разговори.
Ритуалите, записани сред древните тюркски народи, са имали различни функции. И така ритуалните им действия били различни. Някои бяха придружени от жертвоприношения, други бяха ограничени само до молитви. При произнасянето на молитви са били необходими познания за божества и духове, стопаните на района, техните герои и др. Древните тюрки са използвали свещени устни текстове, които са се предавали от поколение на поколение и са се наричали алгъш, алгас, алкыш, под тези имена се срещат и в древнотюркските паметници [10, с. 291]. По време на жертвоприношенията важен атрибут на празника беше четенето на алгъш. Алгъш се чете на родния им диалект ясно и отчетливо, за да не се ядосат посетителите, за това преди началото на фестивала се избира един, по-често двама, които могат да говорят алгъш от присъстващите. По време на публичната молитва те се занимаваха с поръсване, придружавайки го с алгъш.
В тюркската религия имаше много култови обреди. Китайската хроника казва: „Турците почитат преди всичко огъня, почитат въздуха и водата, пеят химни на земята, покланят се на единствения, който е създал небето и земята, и го наричат Бог (Тенгри).“ Те обясняваха почитта си към слънцето с факта, че „Тенгри и неговият помощник Кун (Слънце) водят създадения свят; слънчевите лъчи са нишки, чрез които духовете на растенията общуват със слънцето. Турците два пъти в годината принасяха жертва на слънцето – светлина: през есента и в края на януари, когато първите отблясъци на слънцето се появиха по върховете на планините” [9, с. 48]. Луната не е била обект на поклонение. Нейното почитане възниква много по-късно и е само сред традициите, свързани, очевидно, с лунния календар. Култът към огъня при тюрките, подобно на монголите, е свързан с вярата в неговата мощна очистваща сила от злото, дарена от Тенгри. Запазени са сведения за византийския посланик Земарх (568 г.), който преди да бъде приет при хана, е преминал обред на пречистване с огън. Погребалният обред на турците е свързан с култа към огъня - обичаят да се изгарят мъртвите. Сред дълбоко почитаните обекти на природата турците имали метал - желязо, от което се ковали оръжия. Среща се във всички легенди, в които древните тюрки излагат историята на своя произход. Хуните са първите в Централна Азия, които овладяват промишления добив на желязо. „Според китайски източници развитието на металургията е позволило на клана Ашина да превъоръжи армията си и да създаде избрани ударни части от плоча кавалерия - фули, т.е. бурите са вълци” [2, с. 229]. „Хуните се молели на желязото и острието било превърнато в негов символ, което римляните наричали меча на Марс. На границата на тюркската империя византийски посланици през 6 век присъстват на религиозна церемония, по време на която им се донася желязо” [6, с. 818].
И така, тенгрианството, като формализирана религия, в продължение на много векове, чрез система от духовни кодове, култивира и социализира определени стабилни етнически константи на номадските народи на Степта, където се формира психологическият тип "небесни хора": свобода- любящ турчин - безстрашен войн, мобилен, темпераментен по природа, а собственикът на дома - жена (съпругът притежаваше само оръжия). Във всички тюркски кланове, племена и орди всички те бяха обединени от една идея за Единство чрез "стремежа към Вечния Ел" - гарантът за ред в Степта, роден още от Мете-шаню през 2 век пр.н.е. . „При пълно политическо разпокъсване идеологическото единство на тюркските племена е запазено; не е нарушена етническата традиция, която е и сигнална наследственост, незабравимите дела на предците са ги вдъхновявали за подвиг” [3, с. 145]. В резултат на това турците създават десетки империи и ханства. Често войната ги отнася далеч от домовете им на хиляди километри. Родени в един край, турците умират по-често в друг. Неговата родина беше степта.
Най-изявените черти на турците, освен силата на духа и увереността в бъдещето, дарени от Тенгри, са социална солидарност и уважение към общественото мнение, придържане към йерархия и дисциплина, особено уважение към по-възрастните, дълбоко уважение към майката. Тюркската общност първоначално потиска предателството, бягството от бойното поле, изобличението, безотговорността, лъжата. Стремежът към естествен начин на живот отразява относителната адекватност на турците към заобикалящия свят, вдъхновен от тях. Турчинът винаги е избирал ясна, точна линия на поведение, не претрупана с подробности. С широк кръгозор и мащабно мислене, той имаше неограничена увереност и отвореност към живота. Древните тюрки са били забележителни със своята завидна активност, били са дълбоко религиозни, не са разделяли живота на друг свят и този свят, а са го приемали цялостно като преход от едно качество към друго в един за тях свят.
През X век. политическите условия на тясно взаимодействие на религиозните модели на тенгрианството и исляма са се развили исторически. И двете по своята същност са били органични по отношение на цялостно духовно влияние, социална регулация и контрол върху живота на обществото и индивида. Изправени, те не стигнаха до непримирима конфронтация помежду си: от страна на турците, благодарение на високата духовност и правилата на толерантност в степта, от страна на мюсюлманите, благодарение на високите адаптивни способности на ислямската религия . С високата си настъпателност ислямът трябваше да премине през период на самоусъвършенстване, което предполага уседнал начин на живот в градските центрове. Суфизмът, като производно на исляма, което е най-близко по природа до тенгрианството, след като се разпространи широко в степта, въведе някои елементи, които смекчават и адаптират възприемането от номадските и полуномадските народи на строгите предписания и задължения на мюсюлманите и общността като цяло. Въпреки факта, че процесът на ислямизация се проточи с векове, тюркският свят, разцепен от настъплението на световните религии и отчасти възприел будизма, отчасти християнството, което хвърли Степта в безпрецедентни религиозни конфликти, отново се опита да възстанови фрагментираната недвусмисленост на духовен код, обединявайки се под знамето на исляма.
Възприемането на Тенгри по отношение на неговите съществени характеристики като цяло не противоречи на възприятието на Аллах. Имаше и важни припокриващи се прилики във функционирането на тенгрианската и мюсюлманската общности. Например наборът от древни обичаи на турците и монголите - Яса [1, стр. 316] и инструкциите на Корана и Сунната:
1. в защита на семейството, на мъжа е дадено правото да се ожени за няколко жени, докато първата съпруга се счита за най-възрастната;
2. задължени мъжете да уважават жените си и да им вярват; наложена забрана за алкохол;
3. заповяда на възрастните хора да възпитават младите хора в любов към семейството си, хората (за тенгрианците - за братството на "небесните хора" на Степта, независимо от клана и племето; за мюсюлманите, независимо от националността - за всеки, който покланя се на Аллах);
4. задължени богатите хора да служат на общността, да помагат на бедните;
5. провъзгласява държавата за собственик на земята (владетелят, от името на държавата, осигурява определени задължения (с преобладаване на военните, като се отчита трудовия стаж и с правото да бъде понижен за лошо поведение) правото да притежава земя); концепцията за продажба на земя в културите отсъстваше напълно.
В същото време ислямът в степта получи тюркска модификация, основана на приемствеността на културните традиции на тенгризма, особеностите на етническия мироглед и мирогледа на човек, свързани с фактора на неговото съжителство с одухотворената природа. Нека цитираме само един факт: идеята за "душата" - най-важното звено в теологията на всяка религия - в тенгризма имаше различен и много специфичен характер, напълно различен от това, което се влага в понятието "жан". “ в исляма [10, стр. 27]. Обективно това създаде непреодолими трудности при адекватен превод на тюркски език, породи прочит на ново качество в мюсюлманската култура, отразяващ традиционния за турците мироглед на живота и смъртта.
Home | Articles
January 19, 2025 19:06:38 +0200 GMT
0.007 sec.
