Човекът в традиционното общество е осъзнавал неразривното единство с природата. На първо място, това се проявява във факта, че той свързва живота си с ритмите и силите на природата, одухотворява го. Според архаичните представи цялата природа и целият свят като цяло са били обитавани от свръхестествени същества - духове. Хората вярвали, че животът им изцяло зависи от взаимодействието с духовете. Струва си да се каже, че самата природа на духовете беше разнородна. Някои от тях принадлежат към категорията на светлите или добрите духове (представители на Висшия свят). Други имаха амбивалентни свойства (можеха да донесат както добро, така и зло), трети бяха зли духове, които вредят на човек. Ще се спрем на последната категория.
В традиционната картина на света на хаките важно място заемат идеите за духовете, които са изключително враждебни към хората. Според представите на хаките благосъстоянието на хората, животът им зависеше изцяло от различни духове. Досега хакасите запазват вярата, че духовете могат да бъдат повлияни в посоката, от която човек се нуждае. Традиционно тази функция обикновено се изпълняваше от шамани, които по същество бяха професионални култове и бяха надарени с дарбата да общуват между духове и хора. Традиционното съзнание успя да свърже живота на хората и свещената сила на духовете. Традиционният светоглед приема определени духове за всяка област от човешкия живот. Вярата на хакасите във вездесъщността на различни духове допринесе за разработването на модел на човешко поведение в различни ситуации. Това отношение ясно определя мястото на човека в систематиката на всичко живо.
Средният свят в традиционните представи на хакасите е обитаван не само от духове на природни явления и предмети, но и от всякакви духове, вредни за хората. Очевидно в традиционното съзнание на хаките не е имало ясна граница между жителите на Долния свят и злите духове на Средния свят. Всички те носеха опасност, нахлувайки в живота на жителите на Средния свят. Като източник на зло и нещастие, тези демонологични персонажи понякога се сливат в един образ на айну - дух, който причинява вреди и болести. Не е напълно възможно да се съгласим с M.A. Кастрен, който пише, че „Айна – първоначално е обозначавала всякакви малки духове. След засилването на шаманизма, който се свързва с подземните духове, айните, като главни помощници на шаманите, също започват да се считат само за подземни, зли същества” [Кастрен М.А., 1999, с. 340]. Както показват нашите собствени теренни материали, хакасите са използвали термина Aina за обозначаване на всички зли духове, независимо от тяхното местоположение.
Изследователят П. Островских споменава айну: „Ролята на шаманите сред качините, както и сред другите сибирски шаманисти, се определя главно от техните особени възгледи за болестта и смъртта, които не зависят от естествени причини, а се произвеждат от най-лошият от духовете - айну. Болестите възникват поради факта, че айну се установява в тялото на пациента и причинява страдание; когато айните откраднат душата (куд) на човек, тогава настъпва смъртта” [Островских П., 1895, с. 341].
Хакасските митове обясняват появата на Айн по следния начин: „Живели двама братя Худай и Ил-Хан (Ерлик). Илхан е поставен под земята. Веднъж той излезе оттам и започна да моли Худай за земя. Той му даде земята точно толкова, колкото се побираше под тоягата му. Илхан направи дупка в земята с тояга, през която изпълзяха всички айну - дяволи ”[FMA, Ивандаева V.I.]. Хакасите все още вярват в съществуването на Илхан в Долния свят. Старите хора казват „Ил-хан тиги чирде чуртапча” – „Илхан живее в друг свят (подземен) [ФМА, Бурнакова Тади].
Според народните вярвания Ерлик хан или Ил хан е водачът на всички орди от зли духове. М.А. Кастрен пише за това: „Ирле хан (Ерлик) в митологията на тюркските и монголските народи е главата на подземния свят, царството на мъртвите, на което са подчинени всички зли духове. На негово разположение са душите на мъртвите” [Кастрен М.А., 1999, с. 340].
Сред хакасите Ерлик хан беше едно от почитаните божества. В хакасските митове той често се нарича Ада - баща. Ерлик-хан определя размера на дайрето и дава на новия шаман тесови - помощни духове, "останали" от мъртвите шамани от същия вид [Алексеев Н.А., 1984, стр. 58]. Н.Ф. Катанов отбеляза: „Татарите, живеещи по бреговете на Абакан, както сега, така и в миналото, избраха най-добрия кон от стадото и го посветиха на Ерлик хан, наричайки го „Изик“. Никой освен собственика няма право да язди този кон. Когато осветеният кон се загуби, дяволът (Айна) изпраща болест на собственика му. Дяволът, който има много зла душа, дяволът, който живее под 17-те слоя на земята, прави много злини на нещастните хора, живеещи на повърхността на тази земя, преследвайки ги. Само шаманите могат да умилостивят душата му, като направят жертвоприношение на планината и кажат добри мили думи” [Катанов Н. Ф., 1907, с. 216]. При алтайците, народ, етнически близък до хакасите, намираме по-подробни сведения за Ерлик. С името Ерлик свързват най-сериозните бедствия – епидемия по хора и добитък. Смятало се, че той предизвиква тези болести, за да принуди човек да му принесе жертва; ако човек не удовлетвори желанието си, Ерлик го поразява със смърт. След смъртта на човек, Ерлик взема душата на човека при себе си, отвежда я в подземния свят, създава там присъда върху нея и я прави свой работник. Понякога Ерлик изпраща тази душа на земята, за да донесе зло на хората. В обикновени времена и особено в случай на болест алтайците изпитваха болезнен страх от Ерлик, страхуваха се да произнасят името му, наричайки го просто: кара нама - нещо черно. Ерлик бил наричан още нагъл, безсрамен, упорит, неподатлив. Въпреки силната си зависимост от него, алтайците смятат за възможно да го измамят и да допуснат известно враждебно отношение към него. Алтайците се опитаха да изкупят благосъстоянието си с жертви, за да успокоят Ерлик, но в същото време жертвите бяха направени неискрено и с уговорка:
Нека тази моя жертва бъде дадена на вас,
Да живее главата ми!
Не насилвайте, назад, гледайки назад, прославя ви.
Ако живея три години спокойно,
Освен това нека вашите жертви достигнат до него.
Отслабвате (не само обикновените, но) и добрия шаман
[Анохин А.В. Материали за шаманизма сред алтайците. 1924, С. 1-2].
В допълнение към такова неуважително отношение на думи, алтайците умишлено допускат друг вид по-сериозни форми на пренебрежение към Ерлик. Така често му принасяли в жертва мършаво и дори болно животно. Кожата на животното не се оставяше на върлината, както правеха на другите tosy (духове), но те я взеха за себе си. Строителният материал на олтара (tailga): стълбове, колове и дърво, на които са окачени части от жертвеното животно, са избрани с лошо качество, криви и стари [Анохин А. В., 1924, стр. 2-3]. Очевидно такова странно, непочтително отношение към страховитото божество Ерлик се обяснява с вярата в обърнатия с главата надолу, огледален образ на Долния свят, на който той е бил господар. В традиционния мироглед се е смятало, че всички онези неща, които в Средния свят са били смятани за добри, красиви, в Долния свят се появяват в обратна светлина, т.е. лошо, грозно и т.н.
Шаманите в техните инвокации наричаха Ерлик: kairakan. В молитвите Ерлик често е наричан баща и създател на човешката душа. Появата на Ерлик е описана и в шамански призиви. Нарисуван е като старец с атлетично телосложение. Очите му, веждите му са черни като сажди, брадата му е раздвоена и стига до коленете. Мустаците са като зъби, които, усуквайки се, се хвърлят зад ушите. Челюстите са като мелница за кожа, рогата са като корен на дърво, косата е къдрава [Anokhin A.V., 1924, стр. 3].
В хода на полеви изследвания, проведени в Република Алтай, успяхме да запишем някои сведения за Ерлик, потвърждаващи идеята за неговата власт над душите на хората. „Кормос Ерлик изглежда като мъж. През нощта в замъка гори огън. Там Ерлик сварява в котел човек, когото мрази. Този човек ще умре след половин месец. Първо Ерлик сварява човешкия дух в котел. И след време този човек ще се обеси” [FMA, Tazrochev S.S.].
В митологичните представи на хакасите човек е бил подложен на негативното въздействие на Ерлик още от „първоначалните времена“, както се вижда от следния мит: „Бог е излял човек от глина. Вдъхна му живот. Този човек, той инструктира да се грижи за хората, които той създаде. Бог продължи да извайва хората по-нататък. След известно време първият човек изтича при Бог и каза: „Един човек умира!“. Бог нямаше време да довърши човека и отиде при умиращия. Веднага след като си тръгна, един айну се приближи до недовършения човек и започна да го плюе. Той тотално се изплю и доволен от стореното си тръгна. Бог вдигна умиращия на крака и го съживи. Върна се при полуготовия човек и видя, че целият е оплют. Бог започна да го почиства, но не можа да го изчисти напълно. Вдъхна му живот. Този човек, понеже го оплюха, му стана лошо. Следователно цялото му потомство, а това са всички хора, се разболява и не живее дълго” [FMA, Burnakov A.A.].
Според хакасските народни представи айните могат да приемат всякакъв образ. Много често се показва на хората в зооморфен образ. В тази връзка е интересна следната история: „Отвъд село Отта, в западна посока, растеше вековна лиственица. От време на време през нощта до самия връх долиташе черен петел. Той кукурича дълго време. От неговото грачене хората се ужасиха. Обикновено след това умираше някой в селото или се случваше някакво нещастие. Хората се страхуваха и мразеха петела. Искаха да се отърват от него. Мъжете отидоха при лиственицата през нощта. В този момент, когато петелът започна да пее, те стреляха по него веднъж. Чу се изстрел, но никой от тях не улучи, въпреки че всички бяха опитни ловци. Петелът, сякаш от злоба, започна да пее още по-силно. Мъжете стреляха втори път, но петелът дори не помръдна и перце. Тогава най-възрастният ловец разбрал, че това не е обикновен петел, а айну, в образа на петел. Взел патрон, начертал кръст върху него и стрелял. Петелът веднага падна на земята като камък. Мъжете се приближиха до мястото, където трябваше да лежи петелът, но не го намериха там, нямаше нито капка кръв, нито перце. Оттогава петелът вече не се появяваше на лиственицата и не притесняваше хората” [FMA, Mamysheva M.N.].
Извършвайки семантичен анализ на тази история, е необходимо да се откроят основните моменти в нея: 1) действието се развива извън селото, в западна посока; 2) основен елемент в тази история е вековна лиственица, върху която през нощта летеше черен петел - предвестник на смъртта; 3) да се отървем от петела.
В традиционната картина на света на хаките всяко явление, което носи опасност за човек и следователно е чуждо за него, идва от света на „неразвитите“, „нецивилизованите“. В този случай източникът на негативизъм е извън селото – в периферията на обитаемото пространство. Това семантично натоварване се засилва от западната посока на мястото, откъдето е дошло злото. Според хакасите западът символизира задната страна на космоса, олицетворява отрицателни качества и дори смърт [Традиционен възглед, 1988, стр. 42-43]. Много негативно действие се извършва върху вековна лиственица. Дървото въплъщава идеята за вертикално свързване на три свята [Traditional outlook, 1988, стр. 32]. В нашия случай лиственицата беше каналът, през който айните се издигнаха от подземния свят под маската на петел. Асоциацията, свързана със злите духове и дървото, не е случайна. Във възгледите на хакасите има дърво, наречено "Узут агази" - "Дяволско дърво" [FMA Burnakov A.A.]. Айна, като представител на долния свят, е обозначена с черно, в случая - черен петел. Надарението на Ain с тази характеристика е ясно отразено в името на злите духове, които са настроени изключително срещу хора, като Kharachi и Tag Kharaza (в превод „черен“ - B.V.) [FMA, Tolmashova A.B.]. Тази идея се подчертава и от факта, че действието се развива през нощта, което е символ на негативни явления, свързани с неземни същества (aina). Според хакасските вярвания, „когато се приберете късно вечер или през нощта, трябва да се отърсите и да плюете през лявото и дясното си рамо. Това се прави, за да не се внасят дяволи в къщата” [FMA, Topoeva G.N.]. Провеждайки допълнителен анализ, ние заявяваме, че резултатът от всяка нощна поява на петел за хората се превърна в нова смърт или нещастие. За айну, като представител на друг свят, обикновен изстрел не представлява заплаха. За неутрализирането и отстраняването му се използва магическият символ на кръста. „Неутрализираният“ айну се връща в долния свят, това действие е изобразено чрез падане на петел с „камък“ от дърво. Окончателното заминаване на което е подсказано от липсата на каквито и да било следи от престоя му – „... Мъжете се приближиха до мястото, където трябваше да лежи петелът, но не го намериха там, нямаше и капка кръв, нито перце."
Khakas често представляват Ainu под формата на куче, това е добре илюстрирано от следната история. „По някакъв начин късно вечерта, след работа, се прибирах у дома. Тя язди кон. Минавам през канавка. Това място се смята за лошо - "Айналъг чир" (обиталището на дяволите). Именно там хората често чуват звуците на удара на тамбурата „Хара тор“ - „Хара тюр сапча“ (букв., удари на черна тамбура - Б.В.). Оттам изтича черно куче. Конят се уплаши и ме хвърли. Кучето стои пред мен и диша тежко, изплезвайки голям червен език. Много ме беше страх, но не го показах. Отидох вкъщи. Тя разказала на баща си какво се е случило. Той каза, че видях Айна - дявола. След тази случка ми стана лошо. Роднини поканиха шаман. Шаманът каза: „Ти срещна айну под формата на куче. Той се вкопчи в теб. Късметлия си, че той се появи пред теб. Иначе щеше да те убие. Шаманът изгони този дявол и аз бях излекуван” [FMA, Mamysheva E.N.]. Анализирайки тази история, ние отделяме следните елементи в нея: 1) късна вечер; 2) кон; 3) ров - "Айналыг чир" и "Хара тюр"; 4) Ainu, под формата на черно куче; 5) последици за човек.
Тази история добре илюстрира феномена на прехода, както във времето, така и в пространството. Самото събитие се провежда късно вечерта. Вечерта в хакасската традиция е надарена с много характеристики на маргиналност - преходът на деня в нощта, светлината в тъмнината. Това беше отразено в много забрани, които бяха разпространени през този период от време. Така например „след залез слънце беше забранено да се прави каквото и да било. Беше забранено да се спи, да се работи (цепене на дърва и др.). Вярвало се, че по това време злите духове излизат и нараняват човека. Друга връзка в нашия анализ е конят. Традиционно сред турците от Южен Сибир конят е бил надарен с много характеристики на плектър. Шаманите "скитаха" в открития космос на кон [Потапов Л.П., 1935, с. 135-136]. Хакасите посветиха много духове на коне - yzykhs, чрез които се "осигурява" благополучие в живота на хората. Така конят беше един вид посредник между световете на духовете и хората.
Следващият важен елемент в историята е канавката. Той, подобно на водата, която тече в него (както вече беше споменато в първата глава), носи медиаторна символика, като съединител на върха и дъното [Мелетински Е.М., 1995, стр. 217.]. Както всяка гранична зона на космическото пространство, в традиционното съзнание на хакасите канавката с вода беше източник на опасност. Поради това в народното съзнание това място е определено като „Айналъг чир“. И не е случайно, че според вярванията на хакасите на това място "Хара тюр сапча" - "Издават се звуците на Хара тюр (буквално черен тамбурин)". В религиозните вярвания на хаките „тамбуринът е предназначен да бъде ездитното животно на шамана по време на ритуала, когато шаманът извършва своите пътувания до духовете и божествата“ [Потапов Л. П., 1981, с. 129]. Тамбуринът, подобно на кон, действа като обект - посредник между световете и обитателите на тези светове. Цветовата символика на тамбурата (хара - черно) показва нейната "подземна", чужда природа за жителите на слънчевия свят. Hara tyr със своя звук, така да се каже, уведомява и допринася за появата на представители на друг свят - Ainu. Злият дух се появява под формата на куче, отново черно. В древните представи кучето, заедно с вълка, може да действа и като хтонично животно - обитател на подземния свят [Кубарев В. Д., Черемисин Д. В., 1987, с. 110-113]. Кучето изплези аления си език. Червеният цвят, като символ на кръвта, огъня, вероятно олицетворява навлизането на това същество в слънчевия свят и нараняването на човек. След контакт с айну жената веднага се разболява. Жената е излекувана с помощта на шаман, който прогонва айните.
Много хакасски митове сочат дългогодишната връзка на кучето с Ерлик Хан, един от които бихме искали да цитираме: „Не е обичайно нашите хора да галят кучета. Старите хора го обясняват така. В древността кучето е служело и на човека, но е било голо, без косъм. Веднъж айните искали да наранят човек. Отиде в къщата на човека. Кучето не го пуска в къщата, лае, хапе. Колкото и да се опитваше Айна да влезе в къщата, нищо не се получи. Тогава той отиде на трика. Айна пусна ужасен студ. Кучето започна да изстива. Айна се приближи до кучето и й предложи топло палто в замяна на това да го пусне в къщата. Кучето нямаше къде да отиде, тя беше напълно студена и тя се съгласи. Той й хвърли кожено палто и спокойно влезе в къщата. Айна обаче не можеше да нарани човека, защото в къщата имаше котка. Той беше по-умен от куче и не се поддаде на никакви трикове на айну и го изгони от къщата. Оттогава човек гали котка с удоволствие, но не обича да гали куче, вярвайки, че има проклета кожа” [FMA, Burnakov A.A.].
Идеите за способността на злите духове да приемат голямо разнообразие от форми са широко разпространени сред алтайците, например злите духове - aize "могат да се превърнат в човек, риба, парцал" [FMA, Pustogachev K.G.].
Във вярванията на Khakas Ainu по-често придобиват антропоморфен, често детски вид. Според хакасските митове срещата с айну често се случва с ловци в тайгата. По правило тази среща се провежда през зимата, в лунна нощ. Айна е показана като малко момче, което заплашва ловеца със смърт. Смелостта и изобретателността спасяват човек от негативното въздействие на Айн. Ловецът използва традиционния метод за убиване на айну - долното копче на ризата му, използвано като куршум.
Както вече споменахме, идеите за злите хуманоидни духове са широко разпространени сред алтайците. „Кормите са дяволи, които ходят по улицата и вършат зло. Те са като хората, само тъмни” [FMA, Mokosheva A.A.]. Алтайците често представяли кормос под формата на малки момчета, със светещи очи, които или се появявали в очите на хората, или изчезвали [FMA, Tuymeshev M.D.]. Според разказите на информатори от Челкан, имало Оро-аза (зъл дух), под формата на малко дете. Може да се намери на изоставени места. Той изпрати нелечими болести на хората. Не всеки шаман би могъл да се справи с него [FMA, Pustogachev K.G.].
Характерна черта на айну е невидимостта. Според традиционните представи едно от любимите им местообитания е дерето. Според вярванията на древните хакаси клисурата, подобно на дупката, е била входът към Долния свят. Айна по всякакъв начин, по-често с помощта на измама, се опитва да примами човек там. Веднъж попаднал в дере, човек често може да чуе гласовете на непознати и да почувства хаотичното движение на айну до себе си. Те обаче остават невидими за него. Спасението от Айн е начертаването на кръг, в центъра на който човек трябва да стои и да чака известно време.
Според вярванията на Алтай, злият дух на aize е надарен с подобни характеристики - "неразбираем език", невидимост и внезапна поява. Активното им време е през нощта. „Aise се среща през нощта. Ходи като сянка на човек, ще се появи, ще изчезне. Имаше случай. Единият мъж излязъл от къщата, а на верандата срещнал починалата – съпругата му. Тя стоеше гола, въпреки че навън беше зима. След тази среща след известно време всички деца умряха, а самият човек се обеси” [FMA, Пустогачев А.А.]. Смята се, че кормосите могат да ходят на групи: „Кормосите са шайтани, разговорът им е неразбираем. Вървят сред хората. И така, веднъж те вървели на тълпа през селото. Някой чу неразбираем звук и вдигна паника. Всички избягаха по домовете си” [FMA, Avosheva V.F.].
Традиционно хакасите приписват на някои части от космоса постоянна връзка с другия свят. Сред най-често срещаните, маргинални, опасни места, на първо място, са изоставените, нежилищни къщи - en tura. Не е обичайно хакасите да се заселват в изоставени къщи. Според народните вярвания се смята, че там живеят Айну, срещата с които ще донесе нещастие на хората. И сега старите хора казват, че е по-добре да нощуваш на гробище, отколкото в изоставена къща. В тази връзка голям интерес представляват записаните от нас митологични истории: „Еен Тура е къща, в която вече никой не живее. Айналар живеят там. Преди това хората се страхуваха да се приближат до такива къщи и се приближиха. Те разказаха историята. Един мъж мина покрай обиколката през нощта. Забеляза, че има включена лампа. Стана му любопитно, реши да отиде там. Влезе в къщата и видя, че там седят мъже, пият вино, играят карти. Те го поканиха да играе с тях. Човекът се съгласи. Започна да пие вино с тях, да играе карти. Мъж случайно пусна карта под масата. Погледна под масата и видя, че краката на селяните не бяха като на хората, а на крава. Човекът разбра с кого си има работа и веднага избяга от къщата” [FMA, Troyakova A.M.].
„Двама мъже отидоха на лов. До вечерта започнаха да се връщат, виждат празна къща (на турне). Единият казва: „Да пренощуваме в тази къща“. Вторият отговаря: „Отколкото да прекарам нощта в обиколката, бих предпочел да отида на гробището и да пренощувам там. И ако искате да прекарате нощта в тази къща, тогава можете да пренощувате, но само ви предупреждавам, че това е „eelig tura“, място, където живеят духове. След като решиха, единият отиде да пренощува в обиколката, а вторият - на гробището. Първият запали огън и започна да приготвя вечеря за себе си. яде. Изведнъж той вижда, че подземието се е отворило. Той погледна там и там лежеше мъж. Беше Айна - собственичката на ан турнето. Човекът докосна айну, а той лежи като мъртъв. Човекът вечерял и си легнал. Докато той спял, един айну излязъл от подземието и убил спящия. На сутринта негов приятел дошъл да го посети и видял, че лежи мъртъв. И тогава той чу гласа на Айн: "Ето, сега ще обуя ботуши, сега ще се облека ...". Мъжът веднага се втурна с всички сили от тази къща. Такива дяволи-убийци живеят в entur” [FMA, Орешкова E.A.].
Подобни представи се срещат сред алтайците. „Аза са дяволи, които живеят в изоставени къщи. Имаме израз: "Azalyu oscoturt mugu konary". "Предпочитам да прекарам нощта на гроб, отколкото в празна къща." В изоставена къща няма да ви дадат мира. Ще ги хвърлят от столовете им, ще ги удушат” [ФМА Тазрочев С.С.]. Според вярванията на алтайците не само в празни къщи, но и в изоставени тайги и села могат да се чуят гласовете на кормосите, подобни или на човешки гласове, или на лай на кучета, мучене на крави или цвилене на коне. Алтайските стари хора забраняват да се говори на такива места. Не можете да отговорите, дори ако някой се обади на човек. В противен случай човекът може да умре. Те разказаха историята: „Един човек прекара нощта в изоставена къща. Той имаше мечта. Вижда как дяволите правят огън, слагат котел. Те бяха готови да убият селянина и да сготвят храна от него. Мъжът едва им се измъкнал. Затова народът казва: „Еен уда конарга керек ток“. — Не можеш да спиш в празна къща. Във всеки случай е по-добре да пренощувате на гробището, там е „чисто“ място“ [FMA, Papikin M.I.].
В допълнение към изоставените къщи, алтайците също се притесняваха да минават през някои места, които се отличават със своята неестественост и аномалия. Така например „местата, където листата на трепетликата не падат, се смятат за лагер на дявола. Там пеят песни, организират танци. Има едно село Шокша, много са” [FMA. Барбачакова M.N.].
Според разказите на възрастните хакаси всяко кътче, което не е включено в „сферата на влияние“ на главните духове на района, може да стане местообитание на айну. По правило в традиционното съзнание такова място се свързва с дървета с неправилна форма, които растат там. Въпреки че не винаги е било възможно да се определи такова място чрез външни маркери. В такива случаи те се вслушвали в съветите на старите хора, иначе можело да се случи нещастие. Те разказаха една история: „Младите съпрузи дойдоха да живеят на ново място. Избрахме удобно и красиво място, наблизо имаше река и гора. Хората не са ги съветвали да живеят на това място. Смятаха го за лошо и затова никой не живееше там, въпреки красотата и удобството за домакинство. Младежите не се вслушаха в това и поставиха юрта на това място. Веднъж, в началото на пролетта, двойката спа в юрта. Съпругата се събудила посред нощ, запалила огъня и напуснала юртата. Беше лунна нощ и звездите бяха ярки в небето. Подуха лек ветрец. Жената се възхищаваше на звездното небе. Изведнъж тя усети, че нещо се приближава към нея. Тя се обърна и видя ковчега. Извикайки от уплаха, жената веднага изтича в юртата. Тя се скри зад съпруга си. Съпругът се събудил и видял вратата отворена и ковчег влетял в юртата. Беше голяма и затворена. Човекът не се поколеба. Извади горяща цепеница от огнището. Народът вярва, че огънят прогонва всички зли духове. Той започна да кара ковчега с дънер, докато четеше молитви. Ковчегът излетя от юртата. Мъжът затвори вратата и нарисува кръст върху нея. След известно време жена му почина. Човекът напусна тази юрта и отиде на друго място. Оттогава никой не живее на това място. Хората се опитват да го заобиколят” [FMA, Burnakov A.A.].
Тюркскоговорящите народи на Сибир възприемаха смъртта на човек като преселване в свят, където неговото съществуване продължава. Но в същото време се смяташе, че веднага след смъртта човек се превръща в дух и остава известно време на местата, където е живял. В случай на нарушение на погребалните обреди, той отмъщава на хората. Когато се коригират предположенията за недоглеждане, духът на починалия напуска света на мъртвите [Алексеев Н.А. 1992, стр. 70].
В традиционното съзнание на хаките образът на посмъртната душа на човек - узут, понякога се слива с образа на айну. Смятало се, че оставайки в Средния свят, тя причинява различни нещастия и болести на хората. Качините вярвали, че човек след смъртта се скита четиридесет дни между гроба и юртата, т.к. все още не знае за смъртта му. Такъв човек се наричаше Eberty. Ако донесе безпокойство, тогава по молба на близките му шаманът го „изпрати“ в света на мъртвите“ [Алексеев Н.А. 1992, стр. 66]. Но дори след като заминат за страната на мъртвите, душите не винаги оставят живите сами. Те се втурват по земята под формата на вихрушка и могат да грабнат душата на човек, който се е появил на пътя им [Mainagashev S.D. 1915, стр. 285]. Узут можеше да се премести в човек, тогава последният изведнъж започна да има остра, режеща болка в стомаха и се появи повръщане. В такива случаи бяха поканени специални хора, които можеха да изгонят неканена душа. Използваните методи за това са доста сложни. Плюят пациента, бият го с някакви дрехи. Ако болката не спре, тогава талган се изгаря върху горящи въглища близо до пациента и пациентът се оставя да вдишва миризмата; също горят тютюн. След като се нахранят, те започват да плашат душата, носейки горящи въглища на пациента. Всички тези техники са придружени от съответните призиви към душата и към духа на огъня. По отношение на душата се нарича името на някой мъртъв човек. Говори се, че ако се намери името на душата, екзорсистът изпитва известно нервно преживяване, придружено от прозяване. Тогава болката трябва да изчезне. Ако такова преживяване не последва, всички тези техники се повтарят отново, като се назовава друго име. Понякога името на душата не се намира сред мъртвите - тогава те започват да призовават живите. Ако посоченият опит последва при споменаването на името на жив човек, тогава той скоро ще умре, защото душата му започва да го напуска и пациентът ще се възстанови, ако наранената чужда душа бъде изгонена [Mainagashev S.D. 1915, стр. 286].
Хакасите стриктно спазваха забраните, свързани с погребалните ритуали. Така например, когато човек умре в нечия къща, тогава нейните жители нямаха право след четиридесет дни да влизат в друга къща. Когато вече били взели четиридесет дни, съседите и роднините ги поканили в дома си. Този човек със сигурност щеше да получи носни кърпички, за да избегне неприятности. След четиридесет дни не беше позволено да се ходи на гробищата. Това се обяснява с факта, че е невъзможно да се постави "нов път" към мъртвите. Ако кръст или паметник падне върху гроба, не е позволено да го поставят отново. Смятало се, че в случай, че хората нарушат тези забрани, със сигурност ще дойдат неприятности. На бременните жени беше забранено да присъстват на погребения и да ходят на гробището, вярваше се, че може да се роди мъртво дете. Човек, който е бил в къщата, където е починалият, връщайки се у дома, трябва да се отърси пред вратата. В този случай неприятностите няма да могат да дойдат в къщата му. На погребение е опасно да забравите всяка вещ, свързана с починалия. Когато се върнат за този предмет, тези хора носят проблеми със себе си. Старите хора си говореха. „В селото умря едно момче. На погребението му са забравили въжетата, с които се спуска ковчегът в гроба. Мъжете се върнаха у дома за въжетата. Знаейки с каква цел са се върнали, знаещите жени отстъпиха уплашени. Жените знаеха, че тези хора от гробището носят нещастие. Наистина, господарката на тази къща скоро почина. Шест месеца по-късно снаха й се обеси, оставяйки едногодишно дете. И малко по-късно съпругът и детето й починаха. Така загинаха всички обитатели на тази къща” [ФМА, Тасбергенова (Тюкпеева) Н.Е.].
Подобни идеи намираме и сред алтайците. Ако човек умре в някоя къща, тогава на тази къща е наложено табу. Никой от съседите не е ходил там 40 дни. Такава къща се наричаше харалу. Собственикът на къщата, най-близкият роднина на починалия, нямал право да ходи на планина в продължение на една година. Такъв човек се наричаше още харал [PMA, Kuryskanova R.G.]. Вероятно семантиката на думата haralu, обозначаваща черно, е свързана с подземния свят, със смъртта.
Айна, подобно на узута на хакасите, често е представяна като вихрушка - куюн, която носи човешкото щастие [Катанов Н.Ф., 1907. стр. 558]. Хакасите винаги са били предпазливи по отношение на вихрушките. В случай, че вихрушката докосне човек, той трябва да се отърси. Според хакасските вярвания това е направено така, че злите духове, нещастието да не се придържат към човек и да го заобикалят. Възрастните хакаси все още казват: „Khuyun ol aina, kizinin hudy hap aparcha, anan kizi ol brocade“ - „Вихърът е дяволът, когато открадне душата на човека, тогава той умира“ [FMA, Боргояков Н.Т.] .
Според традиционните вярвания на тюрките от Южен Сибир вятърът се е смятал за замесен в друг свят и дъхът му, както се е вярвало, може да причини дискомфорт, особено ако е вятърът - „пратеникът на Долния Свят” [Традиционен възглед…, 1988, с. 37]. Във възгледите на Khakas, "Chil eezi chabal kizi" - "Собственикът на вятъра е лош човек." Chil eezi е жена, облечена в бяла рокля, държаща бяла кръгла топка в ръцете си” [FMA, шаман Бурнакова Тади]. Надарението с отрицателни черти на вятъра се проявява в признаци, например, когато след погребението духаше силен вятър, човекът не беше добър [PMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]. При алтайците приближаването на кормос е белязано от студен вятър: „Кормос“ е душата на мъртъв човек. Когато се приближи, мирише на студ, като снежна буря през зимата. Веднъж бях на гости. Спя през нощта и виждам как вратата се отвори, в къщата стана студено. Появи се мъж. Всички черни. Той ме гледа. От него идва студено. Самият той стои на вратата. След това прекрачи прага, влезе в стаята, където спяха собствениците на къщата. След малко той излезе от къщата. Имам едно ухо в ъндърграунда падна. Помолих собственика на къщата Тихон да я измъкне от подземието. Прибрах се през нощта. По пътя през цялото време ме викаше някакъв глас. Прибрах се. Скоро Тихон се разболя. Започна да отслабва и не издържа дълго, умря. А жена му е още жива” [FMA, Tagyzova E.S.].
Хакасите разработиха начин за откриване и неутрализиране на айну. За да направите това, беше необходимо да погледнете вихрушката под лакътя на свитата ръка. Според народните вярвания по този начин можете да видите айну под формата на човек, който е в центъра на този вихър. Можете да го гледате как се движи. За да се предпазите, се препоръчва да го плюете няколко пъти и да хвърлите нож по него. Смятало се, че ако го ударите успешно, тогава от вихъра ще започне да капе кръв [PMA, Burnakov V.S.].
Шорците са имали подобни представи за Узут и Айну: „Усут е душата на умрял човек, името на зъл дух като цяло. Юзют, според някогашните представи, идва в жилищата на своите роднини, чука и ги плаши; дори може да влезе в човек. Обикновено влиза в някой роднина, който след това веднага се разболява. За излекуване на болния се извършва ритуалът по изгонване на юзюта - усут суяр. Човек, който познава обреда, обикновено старец или стара жена, опушва пациента и изрича призив към Юзют, опитвайки се да го сплаши. Особено важно беше в същото време да разберете името на юзюта. Смятало се, че познаването на името на юзюта дава на заклинателя власт над духа; Ето защо изпълнителят на церемонията изброява на свой ред всички наскоро починали роднини на пациента, опитвайки се да открие виновника на болестта ”[Dyrenkova N.P., 1949, стр. 440-441].
Често Юзют, заедно с Айну, започнаха да нараняват живи хора. „Душата на мъртвия човек, заедно с айну, който я е изял, ходи. Когато по време на разходката си срещнат жив човек, те го поздравяват. Когато се поздравяват така, айните и душата на умрял разболяват жив човек. От каква болест е умрял човек, чиято душа е нападнала жив, от тази болест той ще се разболее и ще умре (този човек) ”[Dyrenkova N.P., 1949, стр. 331]. Според съществуващите идеи духовете могат да ядат, да хапят човек. Н.П. Диренкова пише: „Жена Шор от клана Коби на река Кобирсу през 1925 г. отговори на въпроса ми колко деца има, тя отговори, че има шест деца, тя е отгледала само две от шест деца, а Айна е изяла четири. Семействата, в които са починали деца, са се местили многократно от място на място, за да се скрият от айните. В миналото, когато искаха да кажат, че човек е починал, казваха „Айна яде“ [Дуренкова Н. П., 1949, с. 413].
Подобни представи за зли духове под формата на вихрушка се срещат сред алтайците. Вихрушката се смяташе за летящ кормос. Той можеше да вземе чула (душата) от човек. Алтайците вярват, че ако човек се разболее или умре преждевременно, това означава, че чулата му е отнета от храна [FMA, Kydatova S.M.]. В съзнанието на алтайците вихърът може да се смята и за наказание за всякакви нарушения, извършени от хората. Един възрастен алтайец ни разказа следната история: „На втори август, в деня на Илин, не можете да хвърляте сено. Ако работиш, ще се вдигне вихрушка и ще разпилее сеното. Говореше се, че този ден един човек мете сено. Започнах да го ограждам. Изведнъж долетя гарван. В лапите си държеше горящ чип. Raven го хвърли на купчина и цялото сено изгоря, така че не можете да работите в деня на Илин ”[FMA, Papikin M.I.].
За да предотвратят кормосите да вземат душата на човек и като цяло да се предпазят от негативното въздействие на зъл дух, алтайците плюят на вихрушката, поставят вили, изваждат ножове и хвърлят всеки остър предмет в центъра [ PMA, Kuryskanova R.G.].
На хакасите, както и на другите тюрки от Сибир, беше забранено да споменават злите духове, да говорят за тях, тъй като те уж биха могли да отговорят и да навредят на този, който произнася забраненото име [Алексеев Н.А., 1984, стр. 59]. Хакасските стари хора все още казват: „Илхан-Айна адаз – Айна оринче, Худай-абачах адази – Худай Оринер“ – „Когато извикаш името на Илхан-Айна, Айна се радва, когато произнесеш думата Худай-Бог, тогава Худай радва се” [ПМА. Боргоякова Н.В.]. Хакасите имаха забрана за произношението на думи, свързани с айну и като цяло всичко, което имаше негативна конотация. Това правило се превърна в етичен стандарт. „Хората не трябва да бъдат обиждани, наричани по лош начин, защото всичко казано може да се сбъдне. Никога не можеш да върнеш зло за зло. Дори и да ви обидят, не трябва да отговаряте със същото. Можете да дадете на такъв човек хляб. В противен случай това може да засегне вас или вашите деца” [FMA, Topoeva G.N.]. Но все пак в някои случаи беше разрешено използването на думата aina. Това беше особено често практикувано, за да се предпази от нещастие и с различни знаци, например „ако изведнъж звънна в ухото, тогава е необходимо да се каже:„ Айна пълзи - тас хап, кизи пълзи чаг хап "- „Ако дяволът - тогава торбата е камък, ако човек е торба с мазнини“ [FMA, Burnakov A.A.].
В редки случаи хакасите използвали имената на злонамерени духове, за да обозначават зли, бездушни хора. Така например „лошият човек се нарича Илхан, който е планинско създание и вреди на хората“ [FMA, Borgoyakova A.N.]. „Когато видяха лош, зъл човек по пътя, те казаха: „Харамос килче“ - „Харамос идва“ [FMA, Боргояков Н.Т.]. Мъжете с физически дефект и зъл характер са били наричани "Челбиген Апчах" - "Старец Челбиген" [FMA, Боргоякова А.В.]. Когато човек седи спокойно и след това внезапно става рязко и започва да крещи, тогава те казват за такъв човек: „Ала Чаянга кирген“ - „Той влезе в Ала-Чаян (пъстро лошо божество), руския еквивалент на „Демонът заблуден” [FMA, Yukteshev A .F.].
Хакасите позволяват поучителното използване на определени имена на духове. Това се практикуваше активно при възпитанието на децата. Нашите информатори казаха: „Имаше дяволи, наречени Мохая. Винаги бяха мръсни. Сега за неподредено, мръсно дете казват: „Мохая ла осхас падна“. - "Дете, което прилича на Мохая", "Мохая сирай" - "Лице като Мохая (т.е. мръсно, страшно)". Това дете беше изпратено да се измие и почисти” [FMA, Чертикова B.M.].
В традиционното съзнание на хаките често идеите за последиците от влиянието на злите духове се сливат с техния пряк образ. Това е отразено в изразите: "Saibag Chorcha" - "Произшествия-инциденти вървят наоколо" [FMA, Kainakova A.S]. "Chabal nime kizini sybyra hadarcha" - "Нещо лошо, човек е постоянно нащрек" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Хакасите използвали множество амулети, за които се предполага, че изплашват злите духове. Така че на входа на юртата от дясната страна, зад вратата, закачаха мечи лапи, пълнени орли, бухали, скелет или пълнени бели мъниста вместо очи, скелет на расома или друго животно. В джолана на бебето се поставяла овча, ярешка или парче кожа от къртица, на джолана се връзвали четири черупки от каури. Черупки от каури също бяха пришити на детски дрехи, за да предпазят детето от зли духове. Ако през нощта детето спи или джоланът е празен, в него са скрити нож или ножица [Алексеев Н.А., 1992, стр. 36]. За хакасите нечетните числа бяха много важни. Смятало се, че те объркват злите духове, които искат да навредят на човек. И дори в случай, че човек е заел пари, се препоръчва да се заеме сума, равна на нечетно число [PMA, Kicheeva R.M].
В традиционните вярвания на хаките появата на айните е придружена от дисхармония, разрушение и смърт. Айна често е представян като високи мъже в тъмни (сини) дрехи и с камшик в ръка. Смятало се, че той може да дойде в къщата на някои хора. Много често айну стои на прага на къщата и, почивайки на стълба, започва да има вредно въздействие върху човек. Често проявление на отрицателното въздействие на Айн са напукани или дори счупени съдове или други предмети. В тази връзка следната история е от голям интерес: „Един селянин получи работа като пазач в колективна ферма. Пазеше хамбарите със зърно. Един ден започна да вали проливен дъжд. До обора имаше обор с хранилка. В хранилката след дъждовете винаги се натрупва много вода. Пазачът забеляза, че там някой плиска, но никой не се виждаше. Човекът веднага разбра, че въпросът е нечист. Той е стрелял по това място с пистолет. Веднага чух как стадо се срути в къщата, която стоеше наблизо. Човекът отиде там, за да разбере какво се е случило там. Оказа се, че в тази къща, освен срутено стадо, е умряла и дойна крава. Човекът се замислил, наистина ли е дело на неговите ръце. Реши да го провери. Когато отново започна да пръска вода в хранилката и това се случи през нощта, той стреля. И отново, но в друга къща, стадо се срина и млечна крава умря. Третият път човекът не провери. Както разбра, айну се пръскаше в хранилката. Когато стрелял по айните, той влетял в най-близките стада и се настанил в кравите, убивайки ги. Този човек каза: „Minin khatyg khagba, ananar homai nime minzere chagan kil polbas.“ - "Имам khatig khagba (силна защита), така че никакви зли духове няма да могат да се доближат до мен." Той каза, че човек, който не вярва в Бог, може да има зли духове вътре. До човек, който вярва в Бог, злите духове няма да могат да се доближат” [FMA, Topoeva G.N.].
По този начин в картината на архаичния светоглед на хаките голямо място заеха вредните духове - айну. Те притежаваха отрицателни качества, носеха зли наклонности. Хакасите представят айните като същества, надарени със способността да се появяват както в зооморфна, така и в антропоморфна форма и се характеризират с черен цвят. В представите на хакасите узутът - посмъртната душа на човек, появила се в света на живите хора, се превърна в айну.
ЗАБЕЛЕЖКА
Информатори
1. Авошева Валентина Феотисовна, родена през 1937 г., Хомнош сеок, село Санкин аил, Турачакски район, Република Алтай, 20.06.2001 г.
2. Мария Николаевна Барбачакова, родена през 1919 г., сеок Поктарик, село Курмач-Байгол, Турачакски район, 01.07.2001 г.
3. Боргояков Николай Терентиевич, р. 1931 г., с. Хобий сеок, с. Аскиз, Република Хакасия, 10.10.2001 г.
4. Анастасия Николаевна Боргоякова, родена през 1926 г., село Аскиз, Република Хакасия, 03.05.2000 г.
5. Боргоякова Наталия Василиевна, родена през 1924 г., с. Уст-Чул, Аскизски район, Република Хакасия, 20.08.2000 г.
6. Бурнаков Алексей Андреевич, роден през 1937 г., сеок Тау Харгази, село Аскиз, Република Хакасия, 12.07.1998 г.
7. Бурнаков Афанасий Андреевич, роден през 1945 г., село Уст-Чул, Аскизски район, 19.07.1998 г.
8. Бурнаков Валери Семенович, роден през 1940 г., сеок Тау харуази, село Аскиз, област Аскиз, 20.07.2000 г.
9. Бурнакова Тади Семьоновна, родена през 1915 г., с. Верхняя Тея, Аскизски район, Република Хакасия, 11.10.2001 г.
10. Васа Ивановна Ивандаева (хакасско име Куджирай), родена през 1920 г., Тилок аали, Аскизски район, Република Хакасия, 20.08.2001 г.
11. Кайнакова Аксиния Самуиловна, родена през 1913 г., село Отти, Аскизски район, Република Хакасия, 11.10.2001 г.
12. Кичеева Раиса Максимовна, 1933 г., с. Аскиз, Аскизски район, Република Хакасия, 13.05.2000 г.
13. Курисканова Раиса Генадиевна, родена през 1964 г., село Курмач-Байгол, Турачакски район, Република Алтай, 01.07.2001 г.
14. Кидатова София Михайловна, родена през 1935 г., Колчагат сеок, село Артибаш, Турачакски район, Република Горни Алтай, 28.06.2001 г.
15. Мамишева Елизавета Николаевна, родена през 1925 г., хакасско име Лиза-Пичек, Политов аал, Аскизски район, Република Хакасия, 20.08.2001 г.
16. Мамишева Мария Николаевна, родена през 1942 г., Абакан, Република Хакасия, 13.09.1998 г.
17. Межекова Елизавета Архиповна (Орешкова), родена през 1899 г., с. Аскиз, Аскизски район, Република Хакасия, 16.07.2000 г.
18. Анна Артемовна Мокошева, родена през 1932 г., Кузен сеок, с. Тондошка, Турачакски район, Република Алтай, 27.06.2001 г.
19. Папикин Матвей Иванович, роден през 1915 г., сеок Тивер, село Артибаш, Турачакски район, Република Горни Алтай, 27.06.2001 г.
20. Пустогачев Аким, Аянгиевич, роден през 1946 г., сеок Бардияк, село Курмач-Байгол, район Турачак, Република Алтай, 30.06.2001 г.
21. Пустогачев Карл Григориевич, роден през 1929 г., сеок Алияй, село Курмач-Байгол, Турачакски район, Република Горни Алтай, 01.07.2001 г.
22. Савелий Сафронович Тазрочев, р. 1930 г., Кузен сьок, с. Тондошка, Турачакски район, Република Алтай, 20.06.2001 г.
23. Тасбергенова (Тюкпеева) Надежда Егоровна, родена 1956 г., село Аскиз, Република Хакасия, 26.06.2000 г. Чух всичко това от баба ми.
24. Анися Борисовна Толмашова, родена през 1914 г., с. Аскиз, Аскизски район, 10.09.1998 г.
25. Галина Никитична Топоева, родена 1931 г., с. Аскиз, Република Хакасия, 29.09.2000 г.
26. Анися Максимовна Троякова, родена през 1928 г., с. Луговое, Аскизски район, Република Хакасия, 12.07.2001 г.
27. Туймешев Михаил Давидович, роден през 1927 г., сеок Кол-Чагат, село Артибаш, Турачакски район, Република Алтай, 27.06.2001 г.
28. Юктешев Антон Федорович, роден през 1951 г., Халар Сеок, село Уст-Таштип, Аскизски район, Република Хакасия, 12.07.2000 г.
Библиография
1. Алексеев Н.А. Шаманизмът на тюркоезичните народи на Сибир. Новосибирск: Наука.– 1984.– 232 с.
2. Алексеев Н.А. Традиционни религиозни вярвания на тюркоезичните народи на Сибир. Новосибирск: Наука, 1992.– 242 с.
3. Анохин А.В. Материали за шаманизма сред алтайците, събрани по време на пътувания в Алтай от 1910-1912 г. // сб. Музей за антропология и етнография, 1924 г. Т. IV. Проблем. 2;
4. Диренкова Н.П. Материали за шаманизма на телеутите. // сб. Музей по антропология и етнография, 1949 г., Т. X.
5. Кастрен Матиас Алексантери. Пътуване до Сибир (1845-1849). Тюмен: Ю. Мандрики. 1999. Т. 2.–352с.
6. Катанов Н.Ф. Образци от народната литература на тюркските племена. СПб., 1907;
7. Кубарев В.Д., Черемисин Д.В. Вълкът в изкуството и вярванията на номадите от Централна Азия - В книгата: Традиционни вярвания и живот на народите на Сибир. XIX-началото на XX век Новосибирск: Наука, 1987, стр. 98-117.
8. Майнагашев С.Д. Доклад за пътуване до турските племена от Минусинските и Ачинските области на Енисейската губерния през лятото на 1914 г. // Известия на Руския комитет за изучаване на Централна и Източна Азия в исторически, археологически и етнографски отношения. Петроград 1915;
9. Мелетински Е.М. Поетика на мита. М .: Източна литература, 1995.- 408s.
10. Ostrovskikh P.E. Етнографски бележки за турците от Минусинската територия // Жива античност, бр. 3-4. СПб. 1895 г.;
11. Потапов Л.П. Следи от тотемистични идеи сред алтайците. // Съветска етнография, 1935. № 4-5. стр. 134-152;
12. Потапов Л.П. Шаманска тамбура като уникален предмет от етнографски колекции. // сб. Музей по антропология и етнография, Л. 1981, Т. 37, С. 124-137;
13. Традиционен мироглед на тюрките от Южен Сибир: пространство и време. Истинският свят. Новосибирск: Наука, 1988.
Home | Articles
January 19, 2025 18:52:24 +0200 GMT
0.011 sec.
