Прысвячэнне ў тунгусаў і маньчжураў
Звычайна пасля экстатычнага адбору, як у Паўночнай Азіі, так і ў іншых частках планеты, пачынаецца этап навучання, падчас якога неафіта належным чынам прысвячае стары настаўнік. Лічыцца, што менавіта тады будучы шаман авалодвае містычнымі тэхнікамі і далучаецца да рэлігійнай і міфалагічнай традыцыі племя. Часта, але не заўсёды, падрыхтоўчы этап бярэ шлюб побач цырымоній, якія прынята называць прысвячэннем новага шамана. Але, як слушна заўважае Шырокагораў адносна тунгусаў і маньчжураў, не можа быць гаворкі аб сапраўдным прысвячэнні, паколькі ў рэчаіснасці кандыдаты былі "прысвечаныя" задаўга да іх фармальнага прызнання майстрамі-шаманамі і супольнасцю. Гэта, зрэшты, пацвярджаецца амаль ва ўсёй Сібіры і Сярэдняй Азіі: нават там, дзе гаворка ідзе пра публічную цырымонію (напрыклад, у буратаў), гэта толькі сцвярджае і робіць правамоцным сапраўднае экстатычнае і таемнае пасвячэнне, якое, як мы бачылі, з'яўляецца справай духаў (хваробы, сны і т. п.), дапоўненым практыкай у шамана-настаўніка.
Тым не менш існуе фармальнае прызнанне са боку майстроў-шаманаў. У забайкальскіх тунгусаў дзіця выбіраюць і выхоўваюць спецыяльна для таго, каб яно стала шаманам. Пасля некаторай падрыхтоўкі ён праходзіць першыя выпрабаванні: ён павінен тлумачыць сны, пацвердзіць свае варажбовыя здольнасці і г. д. Самы драматычны момант надыходзіць тады, калі кандыдат у стане экстазу з дасканалай дакладнасцю апісвае жывёл, якіх выслалі духі, каб з іх шкур ён зрабіў сабе нарад. Новы збор склікаецца значна пазней, пасля таго як будуць забітыя жывёлы і выраблены ўбор: памерламу шаману прыносіцца ў ахвяру алень, кандыдат апранае ўбор і ажыццяўляе "вялікі шаманскі сеанс".
У маньчжурскіх тунгусаў гэта адбываецца некалькі інакш. Выбіраюць дзіця і вучаць яго, але яго кар'еру прадвызначаюць толькі яго экстатычныя здольнасці (гл. Вышэй). Пасля падрыхтоўчага перыяду, аб якім мы ўжо згадвалі, адбываецца сапраўдная цырымонія "прысвячэння".
Перад домам ставяць два туры (дрэвы, у якіх адсечаны тоўстыя галіны, але пакінуты верхавіны). "Гэтыя два туро злучаюцца перакладзінамі даўжынёй 90-100 гл, прычым лік іх няцотна - 5, 7 або 9. Трэцяе туро ставіцца на адлегласці некалькіх метраў у паўднёвым кірунку і звязваецца з усходнім туро з дапамогай вяроўкі або тонкага рамяня (сіджым, "шнур"). ), упрыгожанага праз кожныя 30 см стужачкамі і рознымі птушынымі пёрамі.Можна выкарыстоўваць чырвоны кітайскі шоўк або махры, пафарбаваную ў чырвоны колер.Гэта - "дарога", па якой будуць рухацца духі.На вяроўку апранаецца драўлянае кольца, якое можа перасоўвацца ад аднаго туро да іншага.У момант, калі майстар адпраўляе кольца, дух знаходзіцца ў яго плоскасці (джульду).Каля кожнага тура змешчаныя тры даволі буйныя (30 гл) чалавечыя фігуркі (ан'накан).
"Кандыдат сядзіць паміж двума тура і б'е ў бубен. Стары шаман па чарзе заклікае духаў і з дапамогай кольца адсылае іх да кандыдата. Майстар кожны раз забірае кольца назад перад тым, як выклікаць чарговага духу: у адваротным выпадку духі ўваходзілі б у кандыдата, каб ужо з яго не выйсці... Калі кандыдатам авалодаюць духі, старыя яго распытваюць, а ён павінен распавесці ўсю гісторыю ("біяграфію") духу са ўсімі падрабязнасцямі, асабліва, кім ён быў раней, пры жыцці, што рабіў, з якім ён быў шаманам і калі той памёр; усё гэта робіцца з мэтай пераканаць гледачоў, што дух сапраўды наведвае кандыдата... Кожны вечар пасля прадстаўлення шаман залазіць на найвышэйшую прыступку і некаторы час застаецца там. Шаманскі ўбор вешаецца на перакладзінах тура...". Цырымонія доўжыцца 3, 5, 7 ці 9 дзён. Калі кандыдат паспяхова праходзіць выпрабаванні, то прыносіцца ахвяра духам роду.
Пакінем пакуль што ўбаку роля "духоў" у прысвячэнні будучага шамана; у тунгускім шаманізме, відаць, пануюць духі-памагатыя. Запомнім толькі дзве падрабязнасці: 1) вяроўку, званую "дарогай"; 2) рытуал узыходжання. Цяпер мы зразумеем значэнне гэтых абрадаў: вяроўка з'яўляецца сімвалам "дарогі", якая злучае Неба з Зямлёй (хоць у сённяшніх тунгусаў "дарога" служыць хутчэй для забеспячэння сувязі з духамі); ўзыходжанне на дрэва першапачаткова азначала ўзнясенне шамана на Неба. Калі тунгусы запазычылі гэтыя абрады пасвячэння ад буратаў, што вельмі верагодна, то магчыма, што яны прыстасавалі іх да сваёй ідэалогіі, адначасова пазбаўляючы іх першаснага значэння; гэтая страта значэння, магчыма, адбылася зусім нядаўна, пад уплывам іншых ідэалогій (напрыклад, ламаізму). Гэты абрад пасвячэння, незалежна ад таго, запазычаны ён ці не, быў нейкім чынам уключаны ў агульную канцэпцыю тунгускага шаманізму, паколькі, як мы бачылі, а пазней мы гэта ўбачым яшчэ больш выразна, тунгусы падзялялі з усімі астатнімі паўночнаазіяцкімі і арктычнымі народамі веру ва ўзнясенне шамана на Неба.
У маньчжураў цырымонія публічнага прысвячэння ўключала калісьці хаджэнне кандыдата па распаленым вуглях: калі неафіт сапраўды распараджаўся "духамі", якімі, як ён сцвярджаў, валодае, то ён мог спакойна прайсці па агні. Сёння гэтая цырымонія стала дастаткова рэдкай; лічыцца, што шаманскія магчымасці аслаблі, што адпавядае агульнай паўночнаазіяцкай канцэпцыі аб заняпадзе шаманізму.
Маньчжурам вядома яшчэ адно выпрабаванне, злучанае з прысвячэннем: узімку прабіваюць у лёду дзевяць палонак; кандыдат павінен нырнуць у адну з іх і, праплыўшы пад лёдам, вынырнуць у наступнай, і так далей да дзевятай палонкі. Маньчжур сцвярджаюць, што залішняя суровасць гэтага выпрабавання тлумачыцца кітайскім уплывам. Сапраўды, яно нагадвае некаторыя тыбецкія ёга-тантрычныя выпрабаванні, якія складаюцца ў тым, што непасрэдна на голым целе кандыдата снежнай зімовай ноччу сушыцца пэўную колькасць мокрых прасцінаў. Неафіт-ёг даказвае такім чынам, што ён можа выпрацаваць у сваім целе "псіхічнае цяпло". Як мы памятаем, у эскімосаў падобны доказ холадаўстойлівасці з'яўляецца несумнеўнай прыкметай шаманскага паклікання.
Прысвячэнне ў якутаў, самаедаў і асцякоў
Мы маем толькі няпэўныя і старыя дадзеныя, якія тычацца цырымоній пасвячэння якутаў, самаедаў і асцякоў. Вельмі верагодна, што апісанні, якія дайшлі да нас, з'яўляюцца павярхоўнымі і недакладнымі, паколькі назіральнікі і этнографы XIX стагоддзя часта бачылі ў шаманізме д'ябальскі занятак; з іх пункту гледжання, будучы шаман мог толькі аддавацца ў распараджэнне "д'ябла". Вось як Прыпузаў уяўляе цырымонію пасвячэння ў якутаў: пасля абрання "духамі" стары шаман вядзе вучня на ўзвышша або раўніну, дае яму шаманскі ўбор, бубен і палку, справа выбудоўвае дзевяць юнакоў, а злева - дзевяць дзяўчын. Затым, апрануўшы шаманскі ўбор, ён становіцца ззаду неафіта і загадвае яму паўтараць вызначаныя формулы. Перш за ўсё ён загадвае яму адрачыся ад Бога і ад усяго, што яму дорага, а таксама загадвае даць абяцанне прысвяціць усё сваё жыццё рысу ўзамен за тое, што той выканае ўсе яго жаданні. Затым настаўнік-шаман паказвае яму месцы, дзе жыве дэман, хваробы, якія ён лечыць, і спосаб яго заспакаення. Нарэшце, кандыдат забівае жывёлу, прызначаную для ахвярапрынашэння; яго ўбор акрапляецца крывёй, а мяса з'ядаюць удзельнікі.
Паводле інфармацыі, сабранай Ксенафонтавым, у якуцкіх шаманаў настаўнік забірае душу неафіта з сабой у доўгае экстатычнае падарожжа. Спачатку яны ўзбіраюцца на гару. Адтуль настаўнік паказвае вучню разгалінаванне дарогі, ад якога адыходзяць сцяжынкі, якія ідуць па горных камлюках: менавіта там жывуць хваробы, якія турзаюць людзей. Затым настаўнік прыводзіць неафіта ў хату, дзе абодва апранаюць шаманскія ўборы і пачынаюць сумесны сеанс. Настаўнік тлумачыць, як распазнаваць і лячыць хваробы, якія дзівяць розныя часткі цела. Кожны раз, калі ён заве якую-небудзь частку цела, ён плюе вучню ў рот, а той павінен праглынуць плявок, каб спазнаць "пеклы дарогі няшчасцяў". У выніку шаман выпраўляе вучня ў вышэйшы свет, да нябесных духаў. З гэтага часу шаман валодае "прысвечаным целам" і можа займацца сваім рамяством.
Паводле Траццякова, самаеды і асцякі з ваколіц Туруханска ажыццяўляюць прысвячэнне новага шамана наступным чынам: кандыдат паварочваецца тварам на захад, а настаўнік просіць Духа цемры, каб той дапамог неафіту і даў яму правадыра. Затым ён спявае гімн Духу цемры, які ўслед за ім паўтарае кандыдат. Нарэшце Дух падвяргае кандыдата выпрабаванням, пытаючы яго аб жонцы, сыне, маёнтку і да т.п.
У гольдаў пасвячэнне адбываецца публічна, як і ў тунгусаў і буратаў: у ім прымае ўдзел сям'я кандыдата і шматлікія госці. Пры гэтым спяваюць і танчаць (павінна быць прынамсі дзевяць танцораў), а таксама прыносяць у ахвяру дзевяць кабаноў: шаманы п'юць іх кроў, упадаюць у экстаз і праводзяць працяглы шаманскі сеанс. Свята працягваецца некалькі дзён і становіцца своеасаблівым народным гуляннем.
Цалкам відавочна, што такія падзеі датычацца цэлага племя, і сям'я не заўсёды здольная ўзяць на сябе ўсе выдаткі. Таму прысвячэнне адыгрывае істотную ролю ў сацыялогіі шаманізму.
Прысвячэнне ў буратаў
Цырымонія пасвячэння ў буратаў з'яўляецца самай складанай, але і найбольш вывучанай - дзякуючы перш за ўсё Хангалову і апублікаванаму Познеевым Падручніку, які быў перакладзены Партаненам. Нават у гэтым выпадку сапраўднае прысвячэнне мае месца да публічнага прысвячэння новага шамана. На працягу шматлікіх гадоў пасля першых экстатычных перажыванняў (сны, бачанні, гутаркі з духамі і т. д.) неафіт рыхтуецца індывідуальна, бярэ ўрокі ў старых шаманаў, асабліва ў таго, хто будзе яго прысвячальным і каго завуць "шаманам-бацькам". На працягу ўсяго гэтага часу ён займаецца шаманізмам, выклікае багоў і духаў, спазнае таямніцы рамяства. Таксама і ў буратаў "прысвячэнне" з'яўляецца публічнай дэманстрацыяй містычных здольнасцей кандыдата, пасля чаго надыходзіць хутчэй прысвячэнне майстрам, чым сапраўднае адкрыццё таямніц.
Пасля прызначэння даты пасвячэння праводзіцца цырымонія ачышчэння, якую, у прынцыпе, трэба праводзіць ад трох да дзевяці разоў, але звычайна спыняюцца на другім яе выкананні. "Шаман-бацька" і дзевяць юнакоў, званых яго "сынаў", прыносяць ваду з трох крыніц, а духам гэтых крыніц прыносіцца ў ахвяру тарасун (малочная гарэлка). На зваротным шляху яны вырываюць і прыносяць дадому маладыя бярозкі. Кіпяцяць ваду і, для яе ачышчэння, кідаюць у рондаль дзікі кмен, ядловец і кару елі; дадаюць таксама некалькі валасінак, вырваных з вуха казла. Затым жывёлу забіваюць, і некалькі кропель яго крыві пырскаюць у рондаль. Мяса даюць жанчынам, каб тыя яго зварылі. Пры варажбе на авечай лапатцы "шаман-бацька" заклікае продкаў-шаманаў кандыдата, прапаноўваючы ім віно і тарасун. Макая ў рондаль бярозавую мяцёлку, ён затым дакранаецца ёю да голай спіны неафіта. "Сыны шамана" па чарзе паўтараюць гэты рытуальны жэст, падчас якога "бацька" павучае: "Калі ў табе мае патрэбу бедны, не патрабуй з яго шмат і вазьмі тое, што ён табе дасць. Думай аб бедных, дапамагай ім і прасі Бога, каб ён ахоўваў іх ад злых духаў і іх сіл. Калі цябе кліча багаты, не патрабуй з яго шмат за твае паслугі. Калі багаты і бедны клічуць цябе адначасова, ідзі спачатку да беднага, а затым да багатага". Навічок клянецца выконваць правілы і паўтарае малітву, вымаўленую настаўнікам. Пасля абмывання зноў прыносіцца ў ахвяру тарасун духам-ахоўнікам, і ўступная цырымонія на гэтым заканчваецца. Гэта ачышчэнне вадой абавязкова для шаманаў хаця б адзін раз у годзе, калі не штомесяц пры маладзіку. Больш таго, шаман чысціцца падобнай выявай кожны раз, калі з ім здарыцца апаганенне; пры асоба сур'ёзных апаганьваннях ачышчэнне вырабляецца таксама і крывёй.
Неўзабаве пасля ачышчэння праводзіцца цырымонія першага пасвячэння, херагу хульху, выдаткі па якой нясе ўся абшчына. Ахвяраванні збіраюць шаман і яго дзевяць памагатых ("сыноў"), якія доўгай працэсіяй, конна, едуць ад аднаго двара да іншага. Звычайна ахвяраванні складаюць хустачкі і стужачкі, зрэдку грошы. Купляюць таксама драўляныя чаркі, званочкі да палкам з конскімі галовамі (horse-stick), шоўк, віно і т. п. У наваколлях Балаганска кандыдат, "шаман-бацька" і дзевяць "сыноў шамана" сыходзяць у шацёр і на працягу дзевяці дзён посцяць , сілкуючыся толькі гарбатай і варанай мукой. Шацёр тройчы аперазаны вяроўкай з конскага воласа, да якой прывязаны маленькія звярыныя скуркі.
Напярэдадні цырымоніі шаман і яго дзевяць "сыноў" ссякаюць дастатковую колькасць тоўстых і роўных бяроз. Дрэвы ссякаюцца ў лесе, у якім пахаваны жыхары вёскі, і, каб супакоіць духу лесу, прыносяцца ахвяры з авечага мяса і тарасуна. Раніцай у дзень свята дрэвы ўстанаўліваюцца ў наступным парадку: спачатку ў юрце ўстанаўліваецца вялікая бяроза, каранямі ў вогнішча, а верхавінай выходзіць праз верхнюю адтуліну (дымаход). Гэтая бяроза называецца УДЕШИ БУРХАН, "вартавы брамы" (або "бог-даглядчык"), паколькі яна адкрывае шаману ўваход на Неба. Яна назаўжды застанецца ў шатры, з'яўляючыся прыкметай жылля шамана.
Астатнія бярозы размяшчаюцца далёка ад юрты - там, дзе будзе адбывацца цырымонія пасвячэння - і ўсталёўваюцца ў наступным парадку: 1) бяроза, пад якой складаюцца ахвяры, а да яе галін прывязваюцца чырвоныя і жоўтыя стужкі, калі гаворка ідзе аб "чорным шамане", белыя і сінія - у выпадку "белага шаманы" і чатырохкаляровыя, калі новы шаман вырашыў служыць усім катэгорыям духаў, добрым і злым; 2) бяроза, да якой прывязваецца званочак і шкура ахвярнай жывёлы; 3) трэцяя, дастаткова тоўстая і моцна ўкапаная ў зямлю, - на яе неафіт павінен будзе ўлезці; гэтыя тры бярозы, звычайна выкарчаваныя з каранямі, называюцца "слупамі" (Сярг); 4) дзевяць бяроз, згрупаваных па тры і змацаваных аборкай з валасоў белага каня, на якой павешаны рознакаляровыя стужачкі, размешчаныя ў вызначаным парадку: белая, сіняя, чырвоная, жоўтая (магчыма, колеры абазначаюць нябесныя ўзроўні); на гэтых бярозах будуць выстаўлены шкуры дзевяці ахвярных жывёл і ежа; 5) дзевяць слупоў, да якіх прывязваюцца жывёлы, прызначаныя для ахвярапрынашэнняў; 6) буйныя бярозы расстаўляюцца ў строга вызначаным парадку, на іх пазней будуць развешаны косткі ахвярных жывёл, загорнутыя ў салому. Ад галоўнай бярозы, якая знаходзіцца ўнутры юрты, да ўсіх астатніх дрэў, размешчаных звонку, цягнуцца па дзве стужачкі, чырвоная і сіняя: гэта сімвал "вясёлкі" - дарогі, па якой шаман дасягне жылля духаў, Неба.
Па канчатку гэтых падрыхтовак неафіт і "сыны шамана", апранутыя ў белае, прыступаюць да прысвячэння шаманскіх прылад: у гонар Спадара і Пані (палкі з конскай галавой) прыносяцца ў ахвяру авечка і тарасун. Часам палку змазваюць крывёю ахвярнай жывёлы: з гэтага моманту палка з конскай галавой ажывае і ператвараецца ў сапраўднага каня.
Пасля гэтага прысвячэння шаманскіх інструментаў пачынаецца доўгая цырымонія прынясення тарасуна ў ахвяру заступнічым бажаствам - заходнім Ханам і іх дзевяці сынам, - а таксама продкам "бацькі-шамана", мясцовым духам і духам-заступнікам новага шамана, некалькім знакамітым памерлым шаманам, бурхану і іншым бажаствам. "Бацька-шаман" зноў звяртае малітву да розных багоў і духаў, а кандыдат паўтарае яго словы; паводле некаторых традыцый, ён трымае ў руцэ меч, і, узброены такім чынам, ён залазіць на бярозу, якая знаходзіцца ўнутры юрты, дасягае яе вяршыні і, выходзячы праз адтуліну для дыму, гучна крычыць, заклікаючы аб дапамозе багоў. У гэты час людзі і рэчы, якія знаходзяцца ў юрце, увесь час чысцяцца. Затым чатыры "сына шамана", напяваючы, выносяць кандыдата з юрты на лямцовым дыване.
Цэлая група на чале з "бацькам-шаманам", за якім ідуць кандыдат і дзевяць "сыноў", сваякі і гледачы, ідзе доўгай калонай туды, дзе знаходзіцца шэраг бяроз. У пэўным месцы, каля бярозы, працэсія затрымліваецца, каб прынесці ў ахвяру казла і зрабіць памазанне крывёй галавы, вачэй і вушэй кандыдата, аголенага да пояса, у той час як іншыя шаманы б'юць у бубны. Дзевяць "сыноў" акунаюць свае мецелкі ў ваду і б'юць імі па аголенай спіне кандыдата.
У ахвяру прыносяцца дзевяць ці больш жывёл, а падчас падрыхтоўкі мяса адбываецца рытуал ушэсця на Неба. "Бацька-шаман" узбіраецца на бярозу і робіць на яе верхавіне дзевяць надрэзаў. Затым ён спускаецца і займае месца на дыване, які яго "сыны" паднеслі да падножжа дрэва. У сваю чаргу на бярозу ўзбіраецца кандыдат, а за ім астатнія шаманы. Падчас залажэння ўсё ўпадаюць у экстаз. У балаганскіх буратаў кандыдата, які сядзіць на лямцовым дыване, дзевяць разоў абносяць вакол бяроз: ён залазіць на кожную з іх, робячы па дзевяць надрэзаў на верхавінах. Знаходзячыся наверсе, ён праводзіць шаманскі сеанс: на зямлі праводзіць сеанс таксама і "бацька-шаман", абыходзячы ўсе дрэвы. Паводле Патаніну, дзевяць бяроз укопваюць адну за адной, і кандыдат, якога нясуць на дыване, саскоквае перад апошняй, узбіраецца на яе верхавіну і паўтарае той жа рытуал на кожным з дзевяці дрэў, якія, як і дзевяць надрэзаў, сімвалізуюць дзевяць нябёсаў.
Калі стравы гатовы, а багам прынесены ахвяры (кавалачкі мяса кідаюцца ў агонь і ў паветра), пачынаецца баляванне. Затым шаман і яго "сыны" выдаляюцца ў юрту, але госці яшчэ доўга балююць. Загорнутыя ў салому косткі жывёл развешваюцца на дзевяці бярозах.
У старыя часы было некалькі прысвячэнняў: Хангалаў і Санжэеў гавораць аб дзевяці, Петры аб пяці. Згодна з тэкстам, апублікаваным Паздняевым, другое і трэцяе пасвячэнні павінны праводзіцца па заканчэнні трох і шасці гадоў. Існуюць сведчанні падобных цырымоній у сібінцаў (народа, роднаснага тунгусам), алтайскіх татараў, а таксама ў нейкай меры ў якутаў і гольдаў.
Але нават і там, дзе не ідзе гаворка пра падобны тып пасвячэнняў, мы сустракаем шаманскія рытуалы ўзыходжання на Неба, заснаваныя на аналагічных канцэпцыях. Даследуючы тэхніку сеансаў, мы адзначаем фундаментальнае адзінства шаманізму Сярэдняй і Паўночнай Азіі і выяўляем касмалагічную структуру ўсіх гэтых шаманскіх абрадаў. Напрыклад зразумела, што бяроза сімвалізуе Касмічнае Дрэва ці Вось Свету, і таму дапускаецца, што яна займае Сярэдзіну Свету: залазячы на яе, шаман прадпрымае экстатычнае падарожжа ў "Цэнтр". Гэты важны міфічны матыў мы сустракаем ужо ў выпадку ініцыяцыйных сноў, а яшчэ больш выразна ён з'яўляецца ў сеансах алтайскіх шаманаў і ў сімвалізме бубнаў.
Мы ўбачым у далейшым, што залажэнне на дрэва ці слуп гуляе істотную ролю і ў іншых прысвячэннях шаманічнага тыпу; іх варта лічыць адным з варыянтаў міфічна-рытуальнай тэмы ўзыходжання на Неба (тэмы, якая ўключае таксама "магічны палёт", міф аб "ланцугі са стрэл", аб вяроўцы, аб мосце і т. д.). Той жа сімвалізм узыходжання на Неба заключаны і ў вяроўцы (=Мост), якая злучае бярозы, на якой развешаны рознакаляровыя стужачкі (=колеру Вясёлкі, розныя нябесныя краіны). Гэтыя міфічныя тэмы і рытуалы, хоць і спецыфічныя для сібірскіх і алтайскіх рэгіёнаў, уласцівы не толькі гэтым культурам; тэрыторыя іх распаўсюджвання значна пераўзыходзіць тэрыторыю Сярэдняй і Паўночна-Усходняй Азіі. Мы нават задумваемся над тым, ці можа настолькі складаны рытуал, як прысвячэнне бурацкага шамана, быць прадуктам незалежным, - як гэта заўважыў ужо чвэрць стагоддзя таму назад Уно Харва; бурацкае прысвячэнне дзіўна нагадвае некаторыя цырымоніі мітраічных містэрый. Напаўголы кандыдат, вычышчаны казлінай крывёй, якога часам прыносяць у ахвяру над яго галавой; у некаторых месцах трэба нават піць кроў ахвярнай жывёлы, а гэтая цырымонія нагадвае таўрабаліён, галоўны абрад мітраічных містэрый. У тых жа містэрыях выкарыстоўваліся таксама ўсходы (climax) аб сямі прыступках, кожная з якіх была зроблена з іншага металу. Паводле Цэльса, матэрыялам першай ступені быў свінец (адпавядае "небу" планеты Сатурн), другой - волава (Венера), трэцяй - бронза (Юпітэр), чацвёртай - жалеза (Меркурый), пятай - "манетны сплаў" (Марс), шосты - срэбра (Месяц), сёмы - золата (Сонца). Восьмая прыступка, паведамляе нам Цэльс, уяўляла сферу нерухомых зорак. Улазячы на гэтыя цырыманіяльныя ўсходы, прысвечаны паспяхова праходзіў праз "сем нябёсаў", узносячыся ў Эмпірэй. Нагадаем, што ў алтайцаў і самаедаў лік сем таксама гуляе важную ролю. "Калона свету" складалася з сямі паверхаў (U. Harva, Finno-Ugric [and] Siberian [Mythology], p. 338 sq.), Касмічнае Дрэва - з сямі галін (id., Der Baum das Lebens, p. 137; Die religiosen Vorstellungen, p. 51 sq.) і г. д. Лік сем, пераважны ў мітраісцкай сімволіцы (сем нябесных сфер, сем зорак, сем нажоў, сем дрэў, сем алтароў і г. д. на помніках з фігурамі), тлумачыцца вавілонскімі ўплывамі на іранскую містэрыю (гл., напрыклад, R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoría storicoreligiosa, Bologne, 1924, p. 231, 247, etc.). Пра сімвалізм гэтых лікаў гл. ніжэй, раздзел "Містычныя лікі 7 і 9" у главе VIII "Шаманізм і касмалогія". Калі ўлічыць іншыя іранскія элементы, прысутныя, у больш ці менш скажонай форме, у міфалогіях Сярэдняй Азіі і ўспомніць істотную ролю, якую гулялі ў першым тысячагоддзі нашай эры сагдзійцы як пасярэднікі паміж Кітаем і Сярэдняй Азіяй, з аднаго боку, і Іранам і Блізкім Усходам, з іншай, то гіпотэза фінскага навукоўца здаецца вельмі праўдападобнай.
Пакуль што дастаткова будзе ўказаць гэтыя некалькі прыкладаў уплыву, хутчэй за ўсё іранскага, на бурацкі рытуал. Значэнне ўсяго гэтага стане відавочным, калі пойдзе гаворка пра ўклад поўдня і захаду Азіі ў сібірскі шаманізм.
Прысвячэнне араўканскай шаманкі
Мы не маем намеру тут адшукваць усе магчымыя паралелі гэтага рытуалу бурацкага шаманскага прысвячэння. Нагадаем толькі найболей дзіўныя з іх, а асабліва тыя, якія як галоўны абрад уключаюць залажэнне на дрэва ці іншы больш ці меней сімвалічны сродак узыходжання на Неба. Пачнём з амерыканскага пасвячэння - прысвячэнні мачы, араўканскай шаманкі. Гэтая цырымонія пасвячэння засяроджана вакол рытуальнага ўзыходжання на дрэва або, хутчэй, вычышчаны ад кары ствол пад назвай рове; дарэчы, менавіта ён з'яўляецца сімвалам шаманскай прафесіі і кожная мачы ўвесь час трымае яго перад сваёй хатай.
На трохметровым дрэве робяцца надрэзы ў форме прыступак, яго моцна ўкопваюць у зямлю перад жыллём будучай шаманкі, "некалькі нахіленым, каб аблегчыць узыходжанне". Часам "вакол рову ўтыкаюцца ў зямлю верхнія галіны, утворачы агароджу 15 на 4 м". Пасля ўсталёўкі гэтых святых усходаў кандыдатка распранаецца і ў адной кашулі кладзецца на пасцелю з авечых шкур і покрываў. Старыя шаманкі пакрываюць яе цела лісцем канела, бесперапынна вырабляючы магічныя рухі. У гэты час гледачы хорам спяваюць, трасучы званкамі. Гэты рытуальны масаж паўтараецца некалькі разоў. Затым "старэйшыя жанчыны схіляюцца над ёй і смокчуць ёй грудзі, жывот і галаву з такой сілай, што пырскае кроў". Пасля гэтага першага прыгатавання кандыдатка ўстае, апранаецца і садзіцца на крэсла. Песні і танцы працягваюцца цэлы дзень.
На наступны дзень свята дасягае свайго апагею. Прыбывае натоўп гасцей. Старыя мачы робяць круг, удараючы ў бубен і па чарзе танцуючы. Нарэшце, мачы і кандыдатка набліжаюцца да дрэва-лесвіцы і адна за адной пачынаюць узыходжанне (згодна з інфарматарам Моэсбаха, кандыдатка ўваходзіць першай). Цырымонія заканчваецца прынясеннем у ахвяру авечкі.
Вышэй мы прывялі скарочанае апісанне Роблеса Радрыгеса [Rodriguez]. Ус прыводзіць больш падрабязнасьцяў. Гледачы робяць круг каля ахвярніка, на якім заколваюцца ягняты, прынесеныя сям'ёй шаманкі. Старая мачы звяртаецца да Бога: "О Уладыка і Айцец людзей, я акрапляю цябе крывёю гэтых жывёл, якіх ты стварыў. Будзь добразычлівай да нас!" і г. д. Жывёла забіваюць, а яго сэрца вешаюць на адной з галін канела. Пачынаецца музыка і ўсё збіраюцца вакол рове. Пачынаецца баль і танцы, якія доўжацца цэлую ноч.
На досвітку кандыдатка з'яўляецца зноў, і мачы, пад акампанемент бубнаў, аднаўляюць танец. Некаторыя з іх упадаюць у экстаз. Бабулька завязвае сабе вочы і нажом з белага кварца навобмацак робіць некалькі надрэзаў на пальцах і на вуснах кандыдаткі; затым такія ж надрэзы яна робіць і на сабе, змешваючы сваю кроў з крывёй кандыдаткі. Пасля іншых рытуалаў маладая прысвечаная "паднімаецца на рове, танцуючы і ўдараючы ў бубен. Старэйшыя жанчыны ідуць за ёй, узбіраючыся па прыступках; дзве самыя старэйшыя падыходзяць да яе на памосце з двух бакоў. Яны здымаюць з яе зялёны ашыйнік і акрываўленую пасму авечай". якімі яна толькі што была ўпрыгожана) і вешаюць іх на галіны.Толькі час можа дазволіць іх знішчыць, паколькі яны святыя.Затым збор шаманак спускаецца ўніз, прычым іх новая сяброўка ідзе апошняй, адступаючы, ступаючы ў такт музыцы.Як толькі яе ступні дакранаюцца землі , яе вітаюць выбухам апантаных крыкаў: гэта трыўмф, усеагульнае вар'яцтва, кожны рвецца да яе, кожны жадае ўбачыць яе зблізку, дакрануцца да яе, абняць яе". Пачынаецца баль, у якім бяруць удзел усе гледачы. Раны гояцца на працягу васьмі дзён.
Паводле тэкстаў, сабраных Моэсбахам, малітва мачы, відаць, звернута да Бога-Айца ("Padre Dios rey anciano" - Бог-Айцец, старажытны цар і г. д.). Яна просіць у яго дарунак падвойнага зроку (каб бачыць зло ў целе хворага) і мастацтвы гульні на бубне. Акрамя таго, яна просіць у яго "каня", "быка" і "нож" - знакі вызначаных духоўных сіл - і, нарэшце, "паласаты або каляровы" камень. (Гэта магічны камень, які можна ўкладваць у цела хворага, каб ачысціць яго; калі ён выходзіць скрываўлены, то гэта знак, што хвораму пагражае смяротная небяспека. Менавіта гэтым каменем шаруюць хворых.) Мачы даюць прысутным клятву, што маладая прысвечаная не будзе займацца чорнай магіяй. Тэкст Радрыгеса згадвае не пра Бога-Айца, а пра вілеа, які з'яўляецца Мачы Неба, гэта значыць Вялікім нябесным Шаманам (Вілеа жыве ў "сярэдзіне Неба").
Усюды, дзе вядомы рытуал ініцыяцыйнага ўзнясення на Неба, такое ж узнясенне практыкуецца і ў выпадку шаманскага лячэння.
Запомнім галоўныя рысы гэтага прысвячэння: экстатычнае ўзыходжанне на дрэва-лесвіцу, якое сімвалізуе падарожжа на Неба, і малітва, звернутая з памоста да Усявышняга Бога або Вялікага нябеснага Шамана, які, як лічыцца, дае мачы і гаючыя здольнасці (яснабачанне і да т.п.) , і магічныя прадметы, неабходныя для лячэння (паласаты камень і т. п.). Чароўнае ці, прынамсі, нябеснае паходжанне гаючых здольнасцяў засведчана ў шматлікіх архаічных народаў: напрыклад, у пігмеяў семангаў, у якіх хала лечыць хворых пры дапамозе сенцы (пасярэднікаў паміж Тая Педнам, Усявышнім Богам, і людзьмі) або пры дапамозе кварцавых камянёў, у якіх, як лічыцца, жывуць гэтыя нябесныя духі, - але таксама і з дапамогай бога (гл. ніжэй). "Паласаты або каляровы" камень таксама мае нябеснае паходжанне; шматлікія таму прыклады мы ўжо сустрэлі ў Паўднёвай Амерыцы і ў іншых рэгіёнах, і нам давядзецца яшчэ не раз да гэтага вярнуцца.
Рытуальнае ўзыходжанне на дрэва
Рытуальнае ўзыходжанне на дрэва як абрад шаманскага пасвячэння мы сустракаем таксама ў Паўночнай Амерыцы. У памоў цырымонія прыняцця ў таемнае таварыства доўжыцца чатыры дні, з якіх адзін дзень поўнасцю прысвечаны ўзыходжанню на дрэва-слуп вышынёй ад 8 да 10 метраў і 15 см у дыяметры. Як мы памятаем, будучыя сібірскія шаманы залазяць на дрэва падчас пасвячэння ці пасля яго. Мы ўбачым у далейшым (гл. ніжэй), што і ведычны жрэц узыходзіць на рытуальны слуп, каб дасягнуць Неба і багоў. Узыходжанне з дапамогай дрэва, ліяны або вяроўкі з'яўляецца вельмі распаўсюджаным міфічным матывам: прыклады мы разгледзім ніжэй (кіраўнік XIII, раздзел "Лесвіца - Дарога памерлых - Узыходжанне").
Дадамо, нарэшце, што пасвячэнне на трэцюю і вышэйшую шаманскую прыступку мананга жыхароў Саравака таксама ўключае рытуальнае ўзыходжанне: на веранду ўносяць вялікі кацёл, да якога прыстаўлены дзве маленькія лесвіцы; стоячы тут усю ноч, настаўнікі суправаджаюць кандыдата на адну з усходаў і загадваюць спусціцца па іншай. Адзін з першых назіральнікаў гэтага пасвячэння, архідыякан Пэрхэм (J. Perham), які пісаў каля 1885 года, прызнаваў, што ён не мог знайсці ніякага тлумачэння гэтаму абраду. Але сэнс здаецца даволі ясным: гаворка можа ісці толькі аб сімвалічным ўзыходжанні на Неба, за якім ідзе сыходжанне на зямлю. Падобныя рытуалы мы сустракаем на Малекуле: адна з найвышэйшых прыступак цырымоніі Макі завецца менавіта "усходы", а галоўнае дзеянне гэтай цырымоніі складаецца ва ўзыходжанні на памост. Больш за тое: шаманы і знахары, як, зрэшты, і некаторыя тыпы містыкаў, могуць узлятаць, як птушкі, і садзіцца на галінах дрэва. Вугорскі шаман (тальтас) "мог заскочыць на вярбу і сесці на галінку, занадта тонкую нават для птушкі". Іранскага святога Кутб эд-Дын Хайдара часта бачылі на верхавінах дрэў. Св.Язэп з Каперціна ўзляцеў на дрэва і паўгадзіны заставаўся на галінцы, "якая прыкметна пагойдвалася, як быццам на яе сёлы птушка".
Цікавы таксама досвед аўстралійскіх знахароў, якія сцвярджаюць, што яны валодаюць свайго роду магічным шнуром, з дапамогай якога яны могуць залазіць на верхавіны дрэў. "Маг кладзецца пад дрэвам на спіну, робіць так, што яго шнур узлятае на дрэва, і залазіць па ім у гняздо, якое знаходзіцца на самай верхавіне; затым ён пераходзіць на іншыя дрэвы і з заходам сонца спускаецца ўніз па ствале". Паводле інфармацыі, сабранай Берндтам (RM Berndt) і Элкін, "вангаібонскі чараўнік, лежачы на спіне пад дрэвам, зрабіў так, што яго шнур падняўся прама ўверх, а сам ён стаў падымацца па ім з адкінутай назад галавой і выпрастаным целам, шырока расстаўляючы ногі і, упёршыся рукамі ў бакі, дайшоўшы да канца, ён з вышыні сарака футаў памахаў рукой тым, хто застаўся ўнізе, затым спусціўся такім жа чынам, і, калі ён яшчэ ляжаў на спіне, шнур вярнуўся ў яго цела. Гэты магічны шнур не можа не нагадаць нам індыйскі "фокус са шнуром" [rope-trick], шаманічную структуру якога мы прааналізуем ніжэй.
Нябеснае падарожжа карыбскага шамана
Падчас пасвячэння карыбскіх шаманаў Галандскай Гвіяны прымяняюцца іншыя сродкі, хоць яно таксама засяроджана вакол экстатычнага падарожжа неафіта на Неба. Pujai можна стаць толькі пасля паспяховага бачання духаў і ўстанаўлення з імі непасрэдных і доўгачасовых адносін. Гаворка ідзе не столькі аб апантанасці, колькі аб экстатычным бачанні, дзякуючы якому становіцца магчымым зносіны, дыялог з духамі. Гэтае экстатычнае перажыванне ўзнікае падчас узнясення на Неба, але пачатковец можа зрабіць такое падарожжа толькі пасля таго, як пройдзе навучанне па традыцыйнай міфалогіі з адначасовай фізічнай і псіхалагічнай падрыхтоўкай да трансу. Гэтая навучальная практыка, як мы зараз убачым, надзвычай суровая.
Звычайна прысвячаюцца адразу шэсць юнакоў. Яны жывуць у поўнай ізаляцыі ў адмыслова для гэтага пабудаваным будане, пакрытым пальмавым лісцем. Іх прымушаюць займацца ручной працай: яны апрацоўваюць тытунёвае поле прысвячаючага майстра, а са ствала кедра яны робяць лаўку ў форме каймана, якую прыносяць пад будан; на гэтай краме яны і садзяцца кожны вечар, каб слухаць настаўніка або бачыць бачання. Акрамя таго, кожны з іх робіць сабе званочкі і "магічнае жазло" даўжынёй 2 метры. Кандыдатам служаць шэсць дзяўчат, якімі кіруе старая жанчына-інструктар. Яны забяспечваюць неафітаў тытунёвым сокам, які тыя павінны піць у вялікіх колькасцях, і кожны вечар кожная з іх шаруе чырвонай вадкасцю ўсё цела свайго падапечнага, каб зрабіць яго прыгожым і вартым здацца перад духамі.
Курс пасвячэння доўжыцца 24 дні і 24 ночы. Ён дзеліцца на чатыры часткі: пасля кожнай трохдзённай серыі вучобы наступаюць тры дні адпачынку. Навучанне здзяйсняецца ўначы ў будане: танчаць у крузе, спяваюць, затым, седзячы на лаўцы-каймане, слухаюць аповяд настаўніка аб добрых і злых духах, а асабліва аб "Вялікім Айцу Сцярвятніку", які гуляе істотную ролю ў прысвячэнні. У яго выгляд голага індзейца; менавіта ён дапамагае шаманам узлятаць на Неба пасродкам верціцца ўсходаў. Вуснамі гэтага Духа кажа "Вялікі Айцец Індзеец", гэта значыць Творца, Усявышняя Істота. Танцуючыя пераймаюць рух жывёл, пра якія настаўнік распавядае ў сваіх лекцыях. Днём кандыдаты застаюцца ў гамаках у будане. У перыяды адпачынку яны ляжаць на лавах, шаруючы вочы сокам чырвонага перцу, разважаючы аб уроках настаўніка і спрабуючы ўбачыць духаў.
На працягу ўсяго перыяду навучання вучні выконваюць амаль поўны пост: яны ўвесь час паляць цыгары, жуюць лісце тытуню і п'юць тытунёвы сок. Пасля знясільваючых начных танцаў, дзякуючы пасту і інтаксікацыі, неафіты гатовы да экстатычнага падарожжа. У першую ноч другога перыяду яны вучацца ператварацца ў ягуара і лятучую мыш. На пятую ноч, пасля поўнага паста (забаронены нават тытунёвы сок), настаўнік працягвае некалькі вяровак на рознай вышыні, і навічкі па чарзе танчаць на іх або балансуюць у паветры, трымаючыся за рукі. Менавіта тады яны маюць першае экстатычнае перажыванне: з'яўляецца Індзеец - у рэчаіснасці добразычлівы дух (Тукаяна): "Падыдзі, хлопчык. Ты адправішся на Неба па лесвіцы Вялікага Айца Сцярвятніка. Гэта недалёка". Затым пачатковец сустракае Духа Вод (Амана), надзвычай прыгожую жанчыну, якая ўгаворвае яго нырнуць разам з ёй у раку. Тамака яна перадае яму кудмені і магічныя формулы. Неафіт з правадніком даплываюць да другога берага ракі і даходзяць да развілкі "Жыцця і Смерці". Будучы шаман можа абраць дарогу ў "Краіну без вечара" ці ў "Краіну без світання". Потым суправаджаючы яго дух адкрывае яму лёс душы пасля смерці. Адчуванне моцнага болю нечакана вяртае кандыдата на зямлю. Гэта настаўнік прыклаў да яго скуры марака - адмысловую цыноўку, якая кішыць вялікімі атрутнымі мурашкамі".
На іншую ноч чацвёртага перыяду настаўнік па чарзе кладзе неафітаў на "памост, падвешаны да столі будана з дапамогай некалькіх скручаных разам вяровак, якія, раскручваючыся, прыводзяць памост у які паскараецца вярчальны рух". Нэафіт спявае: "Помост пуджаі занясе мяне на Неба. Я ўбачу паселішча Тукаяны". Ён па чарзе праходзіць праз розныя нябесныя сферы і бачыць духаў. Выкарыстоўваецца таксама расліна такіні, якое выклікае моцную гарачку. У кандыдата трасуцца ўсе члены - лічыцца, што ў яго ўсяліліся злыя духі, якія мучаць яго цела. (Мы даведаемся тут добра вядомы ініцыяцыйны матыў раздзялення арганізма дэманамі). Нарэшце, пачатковец адчувае, як яго заносяць на Нябёсы, і бачыць нябесныя бачанні.
Фальклор карыбаў захоўвае ўспаміны пра тыя часы, калі шаманы былі вельмі магутнымі: распавядаюць, што яны маглі бачыць духаў сваімі цялеснымі вачамі і нават маглі ўваскрашаць памерлых. Аднойчы пуджаі ўзышоў на Неба і стаў пагражаць Богу; Бог, схапіўшы шаблю, адштурхнуў дзёрзкага, і з таго часу шаманы могуць адпраўляцца на Неба толькі ў стане экстазу. Падкрэслім падабенства паміж гэтымі легендамі і паўночнаазіяцкімі вераваннямі, якія датычацца першаснай велічы шаманаў і іх наступнага заняпаду, яшчэ больш прыкметнага ў нашы дні. У гэтым мы бачым як бы паміж радкамі міф пра першабытную эпоху, калі зносіны паміж шаманамі і Богам былі больш непасрэднымі і ажыццяўляліся канкрэтным чынам. З прычыны дзёрзкага ўчынку або бунту першых шаманаў Бог пазбавіў іх непасрэднага доступу да рэчаў духоўных: шаманы не могуць больш бачыць духаў цялеснымі вачыма, а ўзнясенне на Неба ажыццяўляецца толькі ў экстазе. Як мы зараз убачым, гэты міфічны матыў яшчэ багацей, чым здаецца.
А. Метро прыводзіць паведамленні старых вандроўцаў аб прысвячэнні карыбаў з выспаў. Ляборд [Laborde] паведамляе, што настаўнікі "шаруюць яму (неафіту) цела раслінным клеем і пакрываюць яго пер'ем, каб ён мог лётаць і дасягаць жылля земеен - духаў..." Гэтая падрабязнасць нас не дзівіць, паколькі арніталагічны ўбор і іншыя знакі магічнага палёту складаюць неад'емную частку сібірскага, паўночнаамерыканскага і інданезійскага шаманізму.
Некалькі элементаў карыбскага пасвячэння мы сустракаем і ў іншых частках Паўднёвай Амерыкі: інтаксікацыя тытунем з'яўляецца характэрнай рысай амерыканскага шаманізму; рытуальнае адасабленне ў будане і цяжкія фізічныя выпрабаванні, якім падвяргаюцца кандыдаты, складаюць адзін з галоўных аспектаў прысвячэння жыхароў Агністай Зямлі (селькнам і яману); навучанне майстрам і "візуалізацыя" духаў таксама з'яўляюцца складовымі часткамі амерыканскага шаманізму. Але падрыхтоўчая тэхніка да экстатычнага вандравання на Неба, відаць, з'яўляецца характэрнай і адметнай рысай менавіта карыбскага пуджаі. Заўважым, што тут мы маем справу з поўным сцэнарам тыповага прысвячэння: узыходжанне на Неба, сустрэча з жанчынай-духам, апусканне ў ваду, адкрыццё таямніц (якія датычацца перш за ўсё пасмяротнага лёсу людзей), падарожжа ў тагасветны свет. Але пуджаі любой цаной імкнецца дасягнуць экстатычнага перажывання па гэтай схеме прысвячэння, нават калі экстаз можа быць дасягнуты толькі перакручанымі спосабамі. Ствараецца ўражанне, што карыбскі шаман карыстаецца ўсім, каб in concreto (па-сапраўднаму) перажыць духоўны стан, які па самой сваёй прыродзе не можа быць "перажыта" так, як "перажываюцца" пэўныя чалавечыя сітуацыі. Запомнім гэтую заўвагу; мы да яго вернемся і абагульнім яго пазней, разам з іншымі шаманскімі тэхнікамі.
Узыходжанне па вясёлцы
Прысвячэнне аўстралійскага знахара з рэгіёну Форэст Рывер уключае як сімвалічную смерць і ўваскрашэнне кандыдата, так і яго ўзнясенне на Неба. Па звычаі метад такі: настаўнік набывае форму шкілета і прывязвае да сябе торбу, у якую ён укладвае кандыдата, магічна паменшанага да памераў груднога дзіцяці. Затым, сядаючы верхам на Змяя-Радугу, ён пачынае караскацца, дапамагаючы сабе рукамі, як калі б ён залазіў па канаце. Дасягнуўшы вяршыні, ён закідвае кандыдата на Неба, "забіваючы" яго. Па прыбыцці на Неба настаўнік укараняе ў цела кандыдата маленькія змеі-вясёлкі, бримурес (маленькія прэснаводныя змеі), і крышталі кварца (якія носяць тое ж найменне, што і міфічны Змей-Вясёлка). Пасля гэтай аперацыі кандыдата, таксама па Вясёлцы, адпраўляюць на зямлю. Настаўнік зноў укараняе ў цела кандыдата магічныя прадметы праз пупок і абуджае яго, дакранаючыся магічным каменем. Кандыдат ізноў набывае нармальныя памеры. На наступны дзень ўзыходжанне па Вясёлцы паўтараецца ў тым жа парадку.
Некалькі элементаў гэтага аўстралійскага прысвячэння мы ўжо ведаем: смерць і ўваскрашэнне кандыдата, укараненне ў яго цела магічных прадметаў. Цікаўная дэталь: які прысвячае настаўнік, магічна ператвараючыся ў шкілет, памяншае кандыдата да памераў нованароджанага: абодва гэтыя ўчынку сімвалізуюць скасаванне чалавечага часу і вяртанне міфічнага часу, аўстралійскага "часу сну". Узыходжанне ажыццяўляецца з дапамогай вясёлкі, якая міфічна прадстаўляецца ў выглядзе вялізнага Змея, па хрыбце якога майстар-настаўнік залазіць, як па канаце. Мы ўжо згадвалі пра ўзыходжанне на Неба аўстралійскіх знахароў, а неўзабаве нам даецца выпадак разгледзець некаторыя прыклады больш падрабязна.
Як вядома, вельмі многія народы бачаць у вясёлцы мост, які злучае Зямлю з Небам, а асабліва мост багоў. Менавіта таму яе з'яўленне пасля буры лічыцца знакам заспакаення Бога (напрыклад, у пігмеяў; гл. мой Traite..., p. 55). Менавіта па вясёлцы заўсёды дасягаюць неба міфічныя героі. Напрыклад, у Палінэзіі маарыйскі герой Таўгакі і яго сям'я, а таксама гавайскі герой Аукеленуіаіку рэгулярна наведваюць вышэйшыя прасторы, узыходзячы па вясёлцы або выкарыстоўваючы папяровага змея, - каб вызваліць душы памерлых або знайсці сваіх жонак-духоў. Тую ж міфічную функцыю вясёлкі мы бачым у Інданезіі, Меланезіі і Японіі.
Хоць і апасродкавана, гэтыя міфы пераклікаюцца з часамі, калі былі магчымыя зносіны паміж Небам і Зямлёй; з прычыны пэўнай падзеі ці рытуальнай памылкі гэтая сувязь была перапынена, але тым не менш героі і знахары ўмеюць яе аднаўляць. Гэты міф аб райскай эпосе, груба абарванай з-за "падзенні" чалавека, яшчэ не раз затрымае на сабе нашу ўвагу; ён пэўным чынам узаемазалежны з некаторымі шаманскімі канцэпцыямі. Аўстралійскія знахары, як, зрэшты, і шматлікія іншыя шаманы і чараўнікі, не робяць нічога іншага, акрамя аднаўлення - часова нават для саміх сябе - гэтага "моста" паміж Небам і Зямлёй, які калісьці быў даступным для ўсіх людзей.
Міф аб вясёлцы як дарозе багоў і мосце паміж Небам і Зямлёй мы сустракаем і ў японскіх традыцыях, і, па-за ўсякім сумневам, ён існаваў таксама і ў месапатамскіх рэлігійных уяўленнях. Акрамя таго, сем колераў вясёлкі атаясамляліся з сямю нябёсамі - гэтую сімволіку мы сустракаем у Індыі і Месапатаміі, а таксама ў юдаізме. На фрэсках з Бам'яна (Bamiyan) Буда прадстаўлены якія сядзяць на вясёлцы аб сямі колерах, што азначае, што ён пранікае праз Космас, сапраўды гэтак жа, як у міфе аб Нараджэнні ён пранікае праз сем нябёсаў, робячы сем вялікіх крокаў у Паўночным кірунку і дасягаючы " Сярэдзіны Свету", найвышэйшай вяршыні Сусвету.
Трон Бога акружаны вясёлкай (Апакаліпсіс, 4, 3), і гэты сімвалізм прасочваецца аж да хрысціянскага мастацтва Адраджэння. Вавілонскі зікурат (вежа) часам уяўляўся сям'ю кветкамі, якія сімвалізуюць сем нябесных рэгіёнаў; пераходзячы з паверха на паверх, можна было дасягнуць вяршыні касмічнага свету (гл. мой Traite..., p. 102). Падобныя ідэі мы сустракаем у Індыі і, што яшчэ больш істотна, у аўстралійскай міфалогіі. Усявышні Бог каміларояў, вираджураў і эуахлаяў жыве ў найвышэйшым небе, сядзячы на кварцавым троне (Traite, p. 47); Бунджiл, Найвышэйшая Істота кулінаў, знаходзіцца над хмарамі (ibid., p. 48). Міфічныя героі і знахары ўзбіраюцца да гэтых нябесных Істот, выкарыстоўваючы, апроч іншых сродкаў, і вясёлку.
Як мы памятаем, стужачкі, якія выкарыстоўваюцца ў бурацкіх прысвячэннях, называюцца "вясёлкай": звычайна яны сімвалізуюць падарожжа шамана ў Неба. Малюнкі вясёлкі, якая прадстаўляецца як мост на Неба, ёсць на шаманскіх бубнах. Нарэшце, у цюркскіх мовах вясёлка таксама мае значэнне "мост". У юрака-самаедаў шаманскі бубен завецца "цыбуляй": дзякуючы яго магічным уласцівасцям шаман, як страла, пераносіцца на Неба. Акрамя таго, ёсць падставы лічыць, што цюркі і уйгуры лічылі бубен "нябесным мастом" (вясёлкай), па якім шаман ажыццяўляў узыходжанне. Гэта ідэя ставіцца да складанай сімволікі бубна і маста, з якіх кожны ўяўляе іншую формулу таго ж экстатычнага досведу: узыходжання на Неба. Менавіта праз музычную магію бубна шаман можа дасягнуць найвышэйшага Неба.
Аўстралійскія пасвячэнні
Як мы памятаем, у некалькіх апавяданнях аб прысвячэнні аўстралійскіх знахароў, дзе ў цэнтры ўвагі знаходзілася сімвалічнае забойства і ўваскрашэнне кандыдата, толькі згадвалася пра яго ўзнясенне на Неба. Але існуюць іншыя формы пасвячэння, у якіх узнясенне гуляе істотную ролю. У вираджураў настаўнік пасвячэння ўкараняе скальныя крышталі ў цела неафіта, з прычыны чаго той можа бачыць духаў. Затым настаўнік выпраўляе яго да труны, і, у сваю чаргу, ужо памерлыя даюць яму магічныя камяні. Кандыдат сустракае таксама змяя, які становіцца яго татэмам і выпраўляе яго ў нетры зямлі, дзе знаходзіцца шмат іншых змеяў: слізгаючы па ім, яны ўціраюць у яго магічныя сілы. Пасля гэтага сімвалічнага сыходжання ў Пекла настаўнік рыхтуецца да ўвядзення кандыдата ў лагер Баяме, Найвышэйшай Істоты. Каб патрапіць туды, яны ўзбіраюцца па вяроўцы, пакуль не сустрэнуць Вомбу, птушку Баяме. "Мы праходзілі праз аблокі, расказваў неафіт, а з іншага боку было неба. Мы ўваходзілі праз дзверы, якія адчыняюцца і зачыняюцца вельмі хутка і праз якія праходзяць знахары". Калі дзверы датычыліся кандыдата, то ён губляў магічную магутнасць і, вярнуўшыся на зямлю, ужо не сумняваўся ў сваёй смерці.
Перад намі тут амаль поўная схема пасвячэння: сыходжанне ў ніжэйшыя прасторы, пасля чаго ідзе ўзыходжанне на Неба і атрыманне шаманскіх уменняў ад Усявышняга Бога. Дарога ў вышэйшыя прасторы цяжкая і небяспечная: вельмі важна, напрыклад, патрапіць наверх у імгненне вока, перш чым зачыняцца дзверы. (Гэты матыў характэрны для прысвячэнняў, мы яго сустракаем і ў іншых рэгіёнах.)
У іншым апавяданні, таксама запісаным Ховітам, гаворка ідзе пра вяроўку, з дапамогай якой кандыдат з завязанымі вачыма падымаецца на скалу, дзе знаходзяцца тыя ж магічныя дзверы, якія адчыняюцца і зачыняюцца вельмі хутка. Кандыдат і яго настаўнікі ўваходзяць унутр скалы, і там яму развязваюць вочы. Ён знаходзіцца ў ярка асветленым памяшканні, на сценах якога блішчаць крышталі. Кандыдат атрымлівае некалькі гэтых крышталяў, і яго вучаць карыстаюцца імі. Затым, усё гэтак жа падвешанага на вяроўцы, яго пераносяць паветраным шляхам у лагер і змяшчаюць на верхавіну дрэва.
Гэтыя абрады і міфы прысвячэння ўключаны ў нашмат больш агульныя вераванні адносна здольнасці знахароў дасягаць Неба пры дапамозе вяроўкі, стужкі, проста палёту ці ўздыму па прыступках спіральных усходаў. Многія міфы і легенды гавораць аб першых людзях, якія ўзносіліся на Неба, узбіраючыся на дрэва: у продкаў мараў быў звычай узыходжання на Неба і сыходжання з яго менавіта па такім дрэве. У вираджуров першы чалавек, створаны Ўсявышняй Істотай, Баяме, мог уваходзіць на Неба спачатку па горнай сцяжынцы, а затым паднімаючыся па прыступках аж да Баяме, як гэта робяць знахары вурунджэраў і вотджобалукаў і дагэтуль. Юінскія знахары ўзносяцца да Дарамулуна, які дае ім лекі.
Міф эуахлаеў расказвае пра тое, як знахары дасягнулі Баяме: яны некалькі дзён ішлі з паўночнага захаду, пакуль не дайшлі да падножжа вялікай гары Убі-Убі, вяршыні якой губляліся ў аблоках. Яны ўзыходзілі на яе па каменных прыступках у форме спіральных усходаў і пад канец чацвёртага дня дасягнулі вяршыні. Там яны сустрэлі Духа-пасланца Баяме; ён заклікаў духоў-слуг, якія ўнеслі знахароў праз адтуліну на Неба.
Такім чынам, знахары могуць бясконца паўтараць тое, што першыя (міфічныя) людзі зрабілі аднойчы ў міфічныя часы: падняцца на Неба і сысці на зямлю. Паколькі здольнасць узнясення (або магічнага палёту) прынцыповая для кар'еры знахара, то шаманскае прысвячэнне ўключае рытуал узнясення. Нават калі не згадваецца непасрэдна пра гэты рытуал, ён нейкім чынам прысутнічае няяўна. Скальныя крышталі, якія граюць істотную ролю ў прысвячэнні аўстралійскага знахара, адрозніваюцца нябесным паходжаннем або прынамсі маюць дачыненне - хоць часам толькі пасрэднае - да неба. Баяме сядзіць на троне з празрыстага крышталя. У эухлаяў сам Баяме (= Баерб) скідае на зямлю кавалачкі крышталя, несумненна адколатыя ад яго трона. Трон Баяме з'яўляецца небасхілам. Крышталі, адколатыя ад трона, - гэта "застылае святло". Знахары ўяўляюць Баяме як істоту, ва ўсім падобнае іншым знахарам, за выключэннем "святла, якое выпраменьваецца з яго вачэй". Іншымі словамі, яны адчуваюць наяўнасць сувязі паміж станам звышнатуральнай істоты і багаццем святла. Баяме ажыццяўляе таксама прысвячэнне маладых знахароў, акрапляючы іх "святой і магутнай вадой", якая ўспрымаецца як вадкі кварц (там жа). Усё гэта азначае, што шаманам становяцца пасля напаўнення "застылым святлом", гэта значыць крышталямі кварца; гэтая аперацыя прыводзіць да змены статусу кандыдата: ён становіцца знахаром, уступаючы ў містычнае адзінства з Небам. Калі праглынуць адзін з гэтых крышталяў, то можна паляцець на Неба.
Падобныя вераванні мы сустракаем у негрытосаў Малакі (гл. Вышэй, заўв. 48 у главе II). У сваёй тэрапіі хала выкарыстоўвае крышталі кварца - атрыманыя ад духоў паветра (сеноі), або вырабленыя ім самім з магічна "застылай вады", або, нарэшце, адколатыя ад кавалачкаў, якім Усявышняя Істота дазволіла зваліцца з неба. Вось чаму гэтыя крышталі могуць адлюстроўваць тое, што адбываецца на зямлі (гл. ніжэй). У шаманаў марскіх даякоў з Саравака (Калімантан) ёсць "светлавыя камяні" (light stones), якія адлюстроўваюць усё, што адбываецца з душой хворага, і такім чынам адчыняюць, дзе яна блукае. Малады правадыр племя эхацісахт нутка (востраў Ванкувер) сустрэў аднойчы магічныя крышталі, якія варушыліся і сутыкаліся. На некалькі крышталяў ён накінуў свой убор і ўзяў чатыры з іх. Шаманы квакіутлаў атрымліваюць сваю магутнасць праз крышталі кварца.
Як мы бачым, скальныя крышталі - у цеснай сувязі са Змеем-Вясёлкай - даюць здольнасць узнясення на Неба. У іншых рэгіёнах тыя ж камяні прыносяць здольнасць лётаць - як, напрыклад, у амерыканскім міфе, запісаным Боасам, у якім юнак, узлезшы на "бліскучую скалу", пакрывае сябе скальнымі крышталямі і адразу ж пачынае лётаць. Тая ж канцэпцыя цвёрдага небасхілу тлумачыць уласцівасці метэарытаў і грамавых камянёў, - якія ўпалі з Неба, насычаных магіка-рэлігійнай уласцівасцю, якую можна выкарыстоўваць, перадаваць, рассейваць; гэта некаторы новы ачаг уранічнай (нябеснай) святасці на Зямлі.
У сувязі з гэтым уранічным сімвалізмам варта таксама ўспомніць матыў крышталёвых гор ці палацаў, якія сустракаюцца героям у іх міфічных прыгодах, - гэты матыў захаваўся таксама ў еўрапейскім фальклоры. Нарэшце, пазнейшае спараджэнне таго ж сімвалізму мы бачым у камянях на лбе Люцыпара і заняпалых анёлаў (у некаторых варыянтах камяні адарваліся падчас падзення), дыяментах у галаве ці ў горле змей і т. д. Зразумела, тут мы маем справу з надзвычай складанымі вераваннямі, неаднаразова пераўтворанымі і пераацэненымі, фундаментальная структура якіх, аднак, па-ранейшаму застаецца яснай: заўсёды гаворка ідзе пра крышталь ці магічны камень, які адарваўся ад неба і, хоць і зваліўся на зямлю, па-ранейшаму распаўсюджвае уранічную сакральнасць, гэта значыць празорлівасць , мудрасць, здольнасць адгадваць, уменне лётаць і т. п.
Скальныя крышталі гуляюць прынцыповую ролю ў аўстралійскай магіі і рэлігіі, і іх значэнне не меншае на ўсёй прасторы Акіяніі і абедзвюх Амерык. Іх уранічнае паходжанне не заўсёды дакладна зафіксавана ў адпаведных вераваннях, але забыццё першаснага сэнсу - распаўсюджаная з'ява ў гісторыі рэлігій. Для нас істотным з'яўляецца ўказанне, што знахары ў Аўстраліі і ў іншых рэгіёнах невытлумачальнай выявай звязваюць свае здольнасці з прысутнасцю гэтых крышталяў у сваім целе. Гэта значыць, што яны адчуваюць сябе не такімі, як астатнія людзі, у сувязі з асіміляцыяй - у самым канкрэтным значэнні гэтага слова - святой субстанцыі ўранічнага паходжання.
Іншыя формы рытуалу ўзнясення
Для таго каб добра зразумець комплекс рэлігійных і касмалагічных ідэй, якія ляжаць у аснове шаманістычнай ідэалогіі, варта было б прагледзець цэлы шэраг міфаў і рытуалаў ушэсця. У наступных раздзелах мы прааналізуем некаторыя найважнейшыя міфы і рытуалы, але ў поўным аб'ёме гэтая праблема не можа быць тут абмеркавана, і нам давядзецца вярнуцца да яе ў адной з наступных прац. Пакуль што дастаткова будзе дапоўніць марфалогію ўзнясення ў шаманскіх прысвячэннях некалькімі новымі аспектамі, не прэтэндуючы пры гэтым на вычарпанне ўсёй тэмы.
У жыхароў вострава Ніяс той, каму наканавана быць жрацом-прарокам, раптам знікае, выкрадзены духамі (вельмі верагодна, што яны выносяць юнака на неба); ён вяртаецца ў вёску праз тры ці чатыры дні, у адваротным выпадку яго пачынаюць шукаць і знаходзяць звычайна на верхавіне дрэва, дзе ён размаўляе з духамі. Ён здаецца вар'ятам, і варта прынесці ахвяры, каб ён зноў здабыў розум. Гэта прысвячэнне ўключае таксама рытуальны ход да магіл, да патоку і да гары.
У ментавайцаў будучы шаман заносіцца на неба нябеснымі духамі і там атрымлівае цудоўнае цела, падобнае іх целам. Звычайна ён хварэе і ўяўляе, што ўзыходзіць на Неба. Пасля гэтых першых сімптомаў ажыццяўляецца цырымонія пасвячэння настаўнікам. Часам падчас прысвячэння ці непасрэдна пасля яго шаман-неафіт губляе прытомнасць, а яго дух узносіцца на неба ў чаўне, які нясуць арлы; там ён размаўляе з нябеснымі духамі і просіць у іх лекі.
Як мы зараз пераканаемся, ініцыяцыйнае ўзнясенне дае будучаму шаману здольнасць лётаць. Практычна ва ўсім свеце шаманам і ведзьмам прыпісваецца здольнасць лётаць, пераадольваць вокамгненна вялікія адлегласці і станавіцца нябачным. Цяжка вызначыць, ці ва ўсіх чараўнікоў, якія сцвярджаюць, што яны здольныя пераносіцца ў прасторы, было экстатычнае перажыванне ў перыяд навучання ці гэта быў толькі рытуал са структурай ушэсця, - гэта значыць здабылі яны магічную здольнасць лётаць у выніку прысвячэнні ці ж з прычыны экстатычнага перажывання, якое стала прадвеснікам іх шаманскага паклікання. Можна дапусціць, што прынамсі частка з іх сапраўды здабыла гэтую здольнасць у выніку і пасродкам прысвячэння. У шматлікіх паведамленнях, якія сведчаць аб уменні шаманаў і чарадзеяў лётаць, не паказаны спосаб атрымання гэтай здольнасці, але цалкам верагодна, што гэтае замоўчванне тлумачыцца недасканаласцю саміх крыніц.
Нягледзячы на гэта, у шматлікіх выпадках шаманскае пакліканне або прысвячэнне непасрэдна звязана з узнясеннем. Прывядзем толькі некалькі прыкладаў: вялікі прарок Басута здабыў сваё пакліканне з прычыны экстазу, падчас якога ён убачыў, як дах хаціны расчыняецца над яго галавой, і адчуў, што ўзносіцца на Неба: тамака ён сустрэў мноства духаў. Шматлікія падобныя прыклады зафіксаваны ў Афрыцы. У нубоў у будучага шамана ўзнікае ўражанне, што "дух схапіў яго за галаву і пацягнуў уверх" ці што дух "уваходзіць у яго галаву". Большасць гэтых духаў з'яўляюцца нябеснымі, і варта выказаць здагадку, што "апантанасць" выяўляецца ў трансе, характар якога звязаны менавіта з ушэсцем.
У Паўднёвай Амерыцы ініцыяцыйныя вандраванні на Неба ці на вельмі высокія горы гуляюць прынцыповую ролю. Напрыклад, у араўканаў пасля хваробы, якая вызначае кар'еру мачы, надыходзіць экстатычны крызіс, падчас якога будучая шаманка ўзносіцца на Неба і сустракае самога Бога. Падчас гэтага знаходжання на Небе нябесныя істоты паказваюць ёй лекі, неабходныя для ацалення. Шаманская цырымонія індзейцаў манасі ўключае сыходжанне бога ў хату, у якім павінна адбыцца ўзнясенне: бог выносіць шамана з сабой на Неба. "Яго вылет суправаджаўся страсеннямі, ад якіх уздрыгвалі сцены свяцілішча. Праз некалькі хвілін бажаство апускала шамана на зямлю, ці ж ён падаў у свяцілішча галавой уніз".
Прывядзем, нарэшце, прыклад паўночнаамерыканскага ініцыяцыйнага ўзнясення. Нейкі знахар вінебагаў адчуў, што ён забіты і, пасля шматлікіх перыпетый, узнесены на Неба. Там ён размаўляе з Усявышняй Істотай. Нябесныя духі падвяргаюць яго выпрабаванню; падчас выпрабаванняў ён забівае мядзведзя, якога, як лічылася, немагчыма нават параніць, і ўваскрашае, дзьмухнуўшы на яго. Нарэшце ён сыходзіць на зямлю і нараджаецца другі раз.
Заснавальнік "рэлігіі танцуючых прывідаў" "Ghost-Dance religion" - рэлігійна-палітычная плынь у Амерыцы канца XIX стагоддзі. - Заўв. перакл.] і ўсе галоўныя прарокі гэтага містычнага руху мелі экстатычнае перажыванне, якое вызначыла кар'еру кожнага з іх. Заснавальнік, напрыклад, узышоў у трансе на гару, сустрэў цудоўную жанчыну, апранутую ў белае, якая сказала яму, што на вяршыні знаходзіцца "Майстар Жыцця". Па парадзе жанчыны ён пакінуў сваё адзенне, нырнуў у раку і, у рытуальнай галізне, паўстаў перад "Майстрам Жыцця", які даў яму рознага роду распараджэнні: не трываць больш бледнатварых на сваёй тэрыторыі, змагацца супраць п'янства, адпрэчваць вайну і палігамію і т.д. п., а затым даў яму малітву, каб ён паведаміў яе людзям.
Злодзей (Woworka), найбольш варты ўвагі прарок "Ghost-Dance religion", меў адкрыццё ва ўзросце 18 гадоў: ён заснуў сярод белага дня і адчуваў, што яго занеслі ў тагасветны свет. Ён убачыў Бога і памерлых - усе яны былі шчаслівымі і вечна маладымі. Бог даў яму пасланне да людзей, заклікаючы іх да сумленнасці, працавітасці, міласэрнасці і г. д. Іншы прарок, Джон Слокем з Пюджэт Саўнд, "памёр" і бачыў, як яго душа пакідала цела. "Я бачыў асляпляльнае святло, вялікае святло... я глядзеў і ўбачыў, што ў майго цела ўжо не было душы; яно было мёртвае... мая душа пакінула цела і ўзнеслася на месца Божага суда... я бачыў вялікае святло ў маёй душы, святло, якое зыходзіць з гэтай добрай краіны...".
Гэтыя першыя экстатычныя перажыванні будуць служыць узорам для ўсіх адэптаў "Ghost-Dance religion". Гэтыя апошнія, у сваю чаргу, пасля доўгіх танцаў і спеваў, таксама ўпадаюць у транс, і тады яны наведваюць тагасветны свет і сустракаюць там душы памерлых, анёлаў, а часам нават Бога. Першыя адкрыцці заснавальніка і прарокаў становяцца, такім чынам, мадэллю для ўсіх наступных пераўтварэнняў і экстазаў.
Спецыфічныя ўзыходжанні здзяйсняюцца таксама ў добра арганізаваным таемным таварыстве Майдвайвін (Midewiwin) аджыбвеяў. Як тыповы прыклад можна прывесці бачанне маладой дзяўчыны, якая, пачуўшы кліча яе голас, пайшла за ім, паднімаючыся па вузкай сцяжынцы, і дайшла нарэшце да Неба. Там яна сустрэла нябеснага Бога, які даў ёй пасланне для людзей. Мэтай таварыства Майдвайвін з'яўляецца аднаўленне паміж Небам і Зямлёй дарогі, якая была пракладзена пры стварэнні; вось чаму члены гэтага таемнага таварыства робяць экстатычнае падарожжа на Неба; гэтым яны пэўным чынам спрабуюць змагацца з цяперашнім заняпадам Сусвету і чалавецтва, вяртаючы першапачатковую сітуацыю, калі сувязь з Небам была даступна ўсім людзям.
Хоць гаворка тут не ідзе пра ўласна шаманізм - паколькі як "Ghost-Dance religion", так і Майдвайвін з'яўляюцца таемнымі таварыствамі, у якія можна ўступіць толькі пасля некаторых выпрабаванняў або паказаўшы пэўную схільнасць да экстазу, - мы сустракаем у гэтых паўночнаамерыканскіх рэлігійных рухах шмат чорт , характэрных для шаманізму: тэхнікі экстазу, містычныя вандраванні на Неба, сыходжанне ў Пекла, гутарка з Богам, паўбоскімі істотамі і душамі памерлых і т. п.
Home | Articles
January 19, 2025 19:01:56 +0200 GMT
0.012 sec.
