Шаманы
Індзейскі светапогляд уключае не толькі бачную і адчувальную рэальнасць. За гэтай рэальнасцю знаходзяцца іншыя сферы, дзе кіруюць сілы, дзякуючы якім існуе Сусвет (космас).
Паводле індзейскага светапогляду, Чалавек мае дуальную прыроду, якая складаецца з цела і духа. Чалавек валодае здольнасцю пераходзіць у сакрамэнт той ці іншай сутнасці, перамяшчаючы межы доступу ў іх; такі пераход можна ажыццявіць толькі знаходзячыся ў асаблівым стане, калі дух аддзяляецца ад цела; гэты стан можа мець месца ў сілу самых розных прычын і пры розных жыццёвых абставінах, а сам пераход можа быць як наўмысным, так і ненаўмысным.
Аддзяленні духу ад цела можна дасягнуць у сне або экстатычным трансе. Сон уласцівы ўсім людзям і з'яўляецца нармальным станам чалавека. Транс з'яўляецца выключным і наўмысным актам, і яго дасягаюць толькі тыя, хто быў абраны сакральнымі сіламі, папярэдне прайшоўшы праз ініцыяцыю і навучанне, з дапамогай якога дасягаецца ўменне кіраваць магічнай сілай і кантраляваць свой душэўны патэнцыял, паднімаючыся да ўзроўню звышнатуральнай істоты. Практыкуючыя рэлігійны транс займаюцца здабываннем духу з цела, і завуцца "нагвалі" - менавіта так іх звалі НАУ (адсюль і сам тэрмін), і так іх звалі майя. Паколькі само слова "нагваль" за наступныя стагоддзі зведала розныя сэнсавыя змены, асабліва ў інтэрпрэтацыях святых айцоў каланіяльнай царквы, то мы ўпадабаем абагульнена зваць іх "шаманамі", бо гэтае слова ператварылася ў агульнапрыняты тэрмін, які вядзе сваё паходжанне з Сібіры.
Пачынаючы з дакаланіяльнай эпохі і па цяперашні час, у свеце навукі і майя існавалі шаманы, гэта значыць індывіды, надзеленыя асаблівай сілай дзякуючы сваёй звышнатуральнай здольнасці кіраваць станам экстатычнага трансу; гэты стан дасягаўся суровай практыкай аскетызму, у прыватнасці - пастамі, бессанню, устрыманнем, добраахвотнымі ахвярапрынашэннямі, якія суправаджаюцца медытацыяй, танцамі і рытмічнымі песнапеннямі, а таксама прыняццем унутр або вонкава псіхаактыўных рэчываў - як у выглядзе галюцынагенных грыбоў і раслін, так і дурманлівых напояў. Само стан трансу мела мэтай выняць дух з цела пры поўным захаванні прытомнасці і магчымасці кантраляваць свае дзеянні; такім чынам, шаман мог "бачыць" тое, што ўтоена ад іншых, а "бачыць" - азначала "ведаць". Шаман мог падняцца на неба, спусціцца ў тагасветны свет, прабегчы доўгую адлегласць за некалькі секунд; шаман мог мець зносіны з багамі і мёртвымі, з душамі яшчэ якія жывуць людзей, і са сваім уласным alter ego у выяве жывёлы. Акрамя гэтага, шаман меў здольнасць ператварацца ў жывёл і ў жыццятворныя вадкасці (напрыклад, кроў), а таксама ў прыродныя з'явы (прамяні, агністыя шары ці каметы); шаман мог кіраваць сіламі прыроды (напрыклад, выпадзеннем граду), але самае галоўнае - ён мог "бачыць" прычыну захворванняў і прызначыць курс магічнага лячэння. Шаманы таксама былі і застаюцца знаўцамі і тлумачальнікамі сноў, і акрамя таго, яны ўмеюць ужываць святыя расліны і дурманлівыя напоі, утрымоўвальныя псіхаактыўныя рэчывы - як для зносін з тагасветнымі сіламі, так і для лекарства і празорлівасці.
У дадзенай працы мы абмяжуемся разглядам лекарскіх функцый шаманаў у навукі і майя, і прапануем агульны гістарычны пункт гледжання, пачынальна з даіспанскіх часоў да цяперашняга часу.
Пад захворваннямі духу мы разумеем пераважна псіхасаматычныя захворванні, на якія звычайна скардзяцца індзейцы. Перш чым пачаць іх разгляд, неабходна канстатаваць, што значная колькасць хвароб, па сцвярджэнні большасці медыкаў, мае псіхасаматычны характар. Такім чынам, каб даведацца пра медыцынскую сістэму ў той ці іншай культуры, неабходна зразумець кантэкст гэтай канкрэтнай культуры, яе бачанне навакольнага свету і самога жыцця, а таксама веды аб чалавечым целе, якія і будуць вызначаць, што можна лічыць здароўем і захворваннем, і ў сувязі з гэтым, якія метады лячэння будуць прымяняцца. У кожнай культуры існуюць спецыфічныя віды хвароб, для лячэння якіх існуюць канкрэтныя тэрапеўтычныя метады. Чалавек заходняй культуры ніколі не захварэе на чорную меланхолію, ад якой б'ецца сэрца (flato)2, альбо рассейваннем (barajusto), альбо ўспушваннем жывата, унутры якога рухаецца нейкая жывая матэрыя (pochitoque), альбо каростаю ад жывога павука, які трапіў пад скуру (mal de arana). Заходні чалавек не зможа вылечыцца пры дапамозе магіі, загавораў і малітваў, роўна як і заходнія прэпараты-плацебо не падзейнічаюць на якога-небудзь тахалабаля ці чэля. Гэтым мы ні ў якай меры не жадаем сказаць, што не існуе хвароб, аб'ектыўна выкліканых біялагічнымі ці фізічнымі фактарамі, і мы не адмаўляем навуковую медыцыну, якая валодае комплексным аб'ектыўным веданнем аб чалавечым целе і яго захворваннях, але разам з тым мы прызнаем, што аб'ектыўна існуе досыць вялікі адсотак захворванняў псіхасаматычнага характару, і ў гэтым сэнсе вельмі паказальнае прызнанне вядомай масатэкскай шаманкі Марыі Сабіны, якая сцвярджала, што ў першую чаргу захворвае дух, і таму каб вылечыць цела, трэба пачаць з выгаення духу.
Дакаляніяльная эпоха
У прэіспанскай культуры ў навукі існавалі самыя розныя віды шаманаў, якія з аднаго боку, маглі насылаць розныя хваробы, а з другога - вылечваць іх. Маецца на ўвазе, што адзін і той жа шаман мог быць "дрэнным" і "добрым", гэта значыць яго сіла магла быць аднолькава накіравана як на дабрабыт і здароўе іншага індывіда, так і на яго разбурэнне.
Сярод шаманаў науа асоба вылучаліся nahualli, ці «дасведчаныя», якія валодалі звышнатуральнымі сіламі, якія дазваляюць ім ператварацца ў розных жывёл. Nahualli карысталіся павагай, і да іх ішлі за сур'ёзнай парадай.
"Добры" шаман быў лекарам і абаронцам; «дрэнны» - якія насылаюць злыя чары, псуту і хваробы. У любым выпадку, кожны шаман, які валодае здольнасцю ператварэння, зваўся nahualli; ператвараючыся ў жывёлу, шаман рабіў яго сваім двайніком (nahualli). Напрыклад, tlacatecolotl - чалавек-сава (які таксама валодаў здольнасцю ператварацца ў сабаку), лічыўся злаказным ведзьмаком, які мог наслаць хваробу ахвяры шляхам спальваннем драўлянай фігуркі з яе выявай, праліваннем на фігурку сваёй уласнай крыві, ці нават мог паднесці ахвяры атручанае пітво. Такія зламысныя нагвалі назваліся tecotzquani (паядальнікі нажных лытак), і teyolloquani (паядальнікі сэрцаў), таму што яны займаліся чорнай магіяй. Іх магія складалася ў апрананні драўлянай фігуркі ахвяры ў пахавальныя адзенні, і ў наступным спальванні гэтай фігуркі з мэтай выклікаць смерць абранай ахвяры. Заступнікам злых шаманаў лічыўся Науальпіллі - адзін з вобразаў Тескатліпокі. А сярод «дабрадзельных» нахваляў існавалі teciuhazqui, або заклінальнікі дажджу і граду (graniceros), якія маглі выклікаць дождж і град, і загаворамі спыніць іх.
Шаман, які спецыялізаваўся на лекарстве, зваўся ticitl - "той, хто практыкуе медыцыну - ticiotl". Лічыцца, што такія «курандэра» валодалі адмысловымі спазнаннямі ў травах, ванітавых зёлках, лекавых напоях і практыцы надразанняў; яны таксама ўмелі насылаць хваробы і спакушаць жанчын, каб потым зрабіць іх ахвярамі свайго вядзьмарства. Гэтыя шаманы практыкавалі мноства пабочных спецыяльнасцяў, у прыватнасці шаман-paini займаўся празорлівасцю, меў адмысловыя спазнанні ва ўжыванні галюцынагенных і лячыў пераважна душэўныя захворванні. Такія курандэра праходзілі рэлігійныя ініцыяцыі, якія складаліся з акту смерці і наступнага сыходжання ў тагасветны свет, дзе яны атрымлівалі спецыяльнае навучанне ў галіне медыцыны - у мастацтве дыягностыкі, метадах лячэння, і атрымлівалі веды аб святых травах. Для дыягностыкі ўжывалася празорлівасць, для якога ўжываліся самыя разнастайныя сродкі: пры дапамозе вузельчыкаў, вяровачак, насення кукурузы, вады, рытуальнага календара, азнакаў, тлумачэнняў сноў і ўжыванне галюцынагенных і псіхаактыўных раслін, як то: грыбоў, пейота, ололиуки (ololiuhqui - вьюнок ), дурман звычайнага (toloache), разнавіднасці дурману (tlapatl), палыну (estafiate, istafiate), і перш за ўсё – тытуню (picietl)3. Тлумачнікам галюцынацый выступаў сам «paini» - «які выпівае зелле» - гэта значыць той, хто сам ужываў галюцынагены а затым праводзіў дыягностыку, ці ж прымушаў выпіваць травяное зелле свайго пацыента. Да «паіні» звярталіся пры асабліва доўгіх і цяжкіх хваробах, якія, як меркавалася, былі выкліканы вядзьмарствам. У прыватнасці, у тэкстах згадваюцца такія хваробы, як спалох, нуда і "сардэчная млоснасць". Захварэў, пасля прымянення галюцынагену, сам пачынаў паказваць на тыя часткі цела, дзе гняздзілася захворванне.
Іншы "ticitl" вырабляў дыягностыку шляхам тлумачэння сноў. Такі шаман зваўся temiquiximati - "знаўца сноў", і хоць у яго распараджэнні былі кнігі з рознымі тлумачэннямі сноў, ён праводзіў дыягностыку ў асноўным дзякуючы сваім звышнатуральным сілам і сваёй здольнасці кіраваць духам, аддзеленым ад цела. Гэтых шаманаў, па родзе іх заняткаў, называлі «дзецьмі ночы», у гонар Цескатліпокі і Малінальшачыль, вядзьмаркі і сёстры самога Уіцылапочтлі. Яна была злоснай дзікункай, «хапальніцай за ікры, падманшчыцай людзей, якая зводзіць іх з вернага шляху, усыпальніцай людзей, якая прымушала іх есці гадзюк і філінаў, ператвараючы іх у сараканожак і павукоў… і робячы вядзьмарства… была яна подлай нягодніцай», - піша Тэса. (1975, р.28)
Сярод старажытных майя было мноства самых розных шаманаў, і ў першую чаргу шаманамі былі самі кіраўнікі, якіх адлюстроўвалі на стэлах з жрэцкімі атрыбутамі і інсігніямі вышэйшага нябеснага бажаства, імем якога яны кіравалі. У каланіяльных тэкстах кічэ і какчыкеляў іх звалі "nawal winak" - "людзі-нагвалі", і давалі апісанне іх звышнатуральных сіл, у прыватнасці - іх здольнасці ператварацца ў ягуараў і іншых жывёл, паднімацца на нябёсы, спускацца ў тагасветны свет, валоданне вялікай фізічнай сілай і надзвычай вострым усепранікальным позіркам, які меў празорлівую сілу. У тэкстах не згадваюцца метады, якімі карысталіся кіраўнікі, няма і згадкі аб святых раслінах, аднак маюцца спасылкі аб тым, што кіраўнікі маглі вылечваць і ўжывалі галюцынагены, як гэта вадзілася ў навукі. У тэкстах, аднак, згадваюцца суровыя практыкі аскетызму, якім прытрымліваліся кіраўнікі, і рытуальная атрыбутыка, якая, у сваю чаргу, з'яўлялася адметным знакам іх улады. Атрыбутыка ўключала ў сябе косці арла, ягуара і пумы, галаву і ногі аленя, чорныя і жоўтыя камяні - відавочна, якія выкарыстоўваюцца для прадракання, а таксама пёры чаплі, кецаля і блакітнай танагры, хвост сарыча, тытунь, каменныя фігуркі грыбоў і шыпы для рытуалу ; таксама згадваюцца "травы для абмывання", якія відавочна былі лекавымі раслінамі.
У эпоху Канкісты, у юкатанскіх майя шаманамі былі жрацы, якія выконвалі асобныя функцыі: «uaiaghon» - вядзьмак, «ah pul yaah» - вядзьмак-насылальнік хвароб, «h?men,» - вядзьмак, які ператвараўся ў жывёлу (назва дажыла да нашых дзён), і «чиларес», якія прарочылі ў стане трансу, лежачы на спіне прама на зямлі, і па ўсёй бачнасці, выклікалі стан трансу пры дапамозе травы алаліўкі. Шаманы былі лекарамі і чарадзеямі, якія лячылі пры дапамозе кровапускання і ўмелі прадказваць лёс, кідаючы жэрабя. У месяцы Сіп шаманы адзначалі сваё свята: яны даставалі свае атрыбуты - бажкоў медыцыны (Ішчэль і Іцамну), і камяні, якія раскідваюцца пры прадказанні лёсу (ам), а таксама многія іншыя прадметы.
Каляніяльная эпоха
У каланіяльную эпоху нагвалізм і шаманізм спрабавалі ідэнтыфікаваць з вядзьмарскімі практыкамі, якія існуюць у Еўропе, каб вызначыць нейкае падабенства паміж імі, і ў прыватнасці - падчас ператварэння ведзьмака ў жывёлу. Гэтая практыка, як лічылася, была занесеная ў Еўропу нейкай дэманічнай і заганнай сектай з Егіпта, і такім чынам, ва ўяўленнях канкістадораў, а пазней і саміх індзейцаў, індзейскія вераванні сталі асацыявацца з чорнай магіяй і ўгодай з д'яблам. Тым не менш, шаманскія рытуалы працягвалі здзяйсняцца, хоць і таемна, чаму ёсць мноства сведчанняў, атрыманых у выніку пераследу шаманаў. У прыватнасці, у 18 стагоддзі Хасінта дэ ла Серна, Руіс дэ Аларкон, Мархіль дэ Хесус і Нуньес дэ ла Вега пакінулі дакладныя апісанні шаманскіх практык Цэнтральнага Плоскагор'я і Чыяпаса. У той мясцовасці шаманы зваліся "poxlom" (ад слова "pox", медыцына, што сведчыць аб тым, што шаманы займаліся, у асноўным, лекарствам). Нуньес піша: «…нам уявілася, што гэта быў сам д'ябал, які нібы мяч ці агністы шар, праляцеў па паветры ў выглядзе зоркі ці камэты са шлейфам». (Nunez, 1988, p. 756). Тэксты пацвярджаюць, што шаманы займаліся медыцынай, і для ацаленьня практыкавалі вызнанні грахоў і «смуродныя зёлкі» - у прыватнасці, юкатанскія ведзьмы клалі пад падушку тлапатль (дурман-траву), ці давалі сваім пацыентам яе панюхаць, каб тыя страцілі розум. Былі і чарнакніжнікі, якія займаліся любоўным чарам і ўмелі пераносіцца, па словах Мархіля, у «фантомны рай», дзе бралі ўдзел у розных баляваннях і сукупляліся з жанчынамі, - пасля таго, як апоўначы абарочваліся тры разы вакол сябе. Такім жа чынам яны ператвараліся ў жывёл, косткі якіх захоўвалі і пакланяліся ім па начах, у той час як самі займаліся продажам какавы; з гэтага мы можам скласці, што шаманы ўжывалі галюцынагенныя рэчывы.
На тэрыторыі, дзе пражывалі навукі, у каланіяльную эпоху манахі знаходзілі схаваныя ў дамах посуд з гарбуза (tecomates), ці кошыка, дзе захоўваліся рэчы, якія перадаюцца ў спадчыну шаманам-paini (el itlapial), усярэдзіне якіх знаходзіліся капаль, вышытыя хусткі, фігуркі бажкоў , драўляныя жабы, інструменты для самастойнага ахвярапрынашэння і галюцынагенныя расліны. Для шаманаў той эпохі, як і для шаманаў дакалумбавых часоў, было неабходна дамагчыся станы экстатычнага трансу, бо толькі ў гэтым стане яны маглі пазнаць чыннік захворвання духу. Лячэнне, якое праводзіцца шаманам-paini спачатку меркавала вызначэнне прыдатнай даты, затым упрыгожванне абранага для рытуалу памяшкання (santoscalli) галінкамі раслін, абрашэнне яго водарамі, і нарэшце, запальванне свечак. Затым шаман-paini зачыняўся ў поўнай цішыні і адзіноце, і выпіваў галюцынагеннае пітво, якое загадзя было прыгатавана чалавекам, які прайшоў ачышчальны рытуал. Затым шаман уваходзіў у транс, і ў стане транс даваў адказы. У выпадку псуты, ён мог назваць нават імя ведзьмака, які наслаў псуту. Галюцынацыя мела на ўвазе з'ява самога бажаства, заключанага ў расліне, і гэтае бажаство падавала правільны адказ; дакладней кажучы, гэтае бажаство ўваходзіла ў цела шамана, выяўляючыся ў яго чалавечым абліччы, і вяшчала праз рот чалавечай мовай. Істота, якое з'яўлялася пры галюцынаванні, магло прымаць рознае аблічча, паводле характару прыманага галюцынагену: іпамея (павункавая расліна) звычайна выклікала бачанне чорнага чалавечка, пейот выклікаў бачанне старога; іншыя расліны выклікалі бачання анёлаў. Карацей кажучы, кожная расліна мела сваю выяву.
Цяпер>
У сучасных індзейскіх супольнасцях навукі і майя можна сустрэць ацалелыя формы шаманізму, заснаванага на ўсё тых жа базавых ідэях аб магчымасцях трансфармавання шамана ў розныя істоты, і яго здольнасці да празорлівасці і лекарству. Сучасны шаманізм сярод навукі і майя настолькі складзены і мае такія шырокія межы, што ў дадзенай працы мы абмяжуемся пераказам некаторых прэіспанскіх традыцый, якія маюць дачыненне да лячэнню захворванняў духу, таму што гэтыя старажытныя традыцыі ўсё яшчэ працягваюць існаваць - з улікам логікі іх змен у ходзе гістарычнага. працэсу - нараўне з новымі вераваннямі і традыцыямі. У штатах Мехіка, Маралас, Пуэбла і Веракрус у асноўным захоўваецца шаманская традыцыя навукі. Гэтыя шаманы прытрымліваюцца канкрэтнай спецыялізацыі - напрыклад, сярод іх ёсць "гранісерас" (заклінальнікі дажджу), а іншыя шаманы па-ранейшаму спецыялізуюцца на вылячэнні захворванняў духу. Што да абшчын майя, то тамака шаманы займаюць галоўнае месца, бо яны займаюцца не толькі лекарствам, але гуляюць важную сацыяльна-палітычную ролю, быўшы дарадцамі і настаўнікамі абшчыны. Як і ў ранейшыя часы, шаман пазнае аб сваім прызначэнні ў сне ці ў стане хваробы, і знаходзячыся ў гэтым стане, пачынае спасцігаць сваю новую пасаду лекара (курандэра) і празорца; іншымі словамі, ініцыяцыя праводзіцца ў менавіта тым стане, калі дух аддзелены ад цела. Прызначэнне некаторых шаманаў было наканавана яшчэ да іх нараджэння. Іншыя становяцца шаманамі ў выніку цяжкага душэўнага ўзрушэння, напрыклад, пасля смерці дзіцяці. Многія вучацца вылечваць, маючы зносіны з душамі мёртвых ці іншых шаманаў у сваіх снах, дзе існуюць іншыя прасторавыя вымярэнні.
Як майя, так і навука працягваюць верыць, што існуе цэлы шэраг хвароб, выкліканых звышнатуральнымі сіламі і істотамі. Працягвае існаваць думка аб тым, што паталогія выклікаецца пэўнымі паводзінамі індывіда, які, пераступаючы сацыяльныя і маральныя нормы, наклікае на сябе гнеў багоў. Пакаранне можа выявіцца ў тым, што духі продкаў пакідаюць жывёльнага-двайніка гэтага індывіда, і жывёла-двайнік пачынае блукаць у поўнай адзіноце і забыцці па горах і долам, аддаючыся ва ўладу любога сустрэчнага злога духу, які можа зжэрці або разбурыць яго. Часам багі тагасветнага свету могуць самі з'явіцца індывіду ў зачараваным выглядзе - гэта можа быць змяя, мурашка, вясёлка, "самбрэрон" (велізарная мужчынская постаць жахлівага выгляду ў самбрэра), прыгажуня-распусніца Xtabay, і папугай-кусака (perico-agarrador. блукаюць па начах і прычыняюць людзям зло, насылаючы на іх хваробы. Захворванне таксама можа быць выклікана знакам рытуальнага календара, зменамі ў раўнавазе цела, напрыклад, зрушэннем тыпце (заўв. перакладніка: tipte - нейкі міфічны орган, які, па вераваннях юкатанскіх майя, знаходзіцца непасрэдна за пупком, мае круглявую форму, і бесперапынна пульсуе, кіруючы усімі функцыямі цела), а таксама моцнымі эмоцыямі, такімі як спалох, злосць, смутак або сорам (раздражненне). Калі дух знаходзіцца асобна ад цела, як напрыклад, у сне ці ў стане аргазму, ён асабліва ўразлівы для раптоўных захворванняў, і лёгка аддаецца ва ўладу начных і цёмных сіл. Так, у прыватнасці, мерцвяк можа з'явіцца ў сне і стаць прычынай захворвання ў выглядзе спалоху.
Захворванні духу выяўляюцца ў вар'яцкіх бачаннях, страце гаворкі, меланхоліі, раздражняльнасці, паталагічным эратызме, у дэпрэсіі і вар'яцтве; гэтыя захворванні, у сваю чаргу, уплываюць на стан цела, якое пачынае пакутаваць ад ліхаманкі, успушванні, боляў, крапіўніцы, дыхавіцы і г.д., што наўпрост можа прывесці да смерці чалавека. Самае распаўсюджанае захворванне духу - гэта "страта душы". Можна згарнуць душу з правільнага шляху, моцна напалохаўшы ці ўразіўшы яе, напрыклад, у выніку няшчаснага выпадку або злой намовы. Лічыцца, што калі душа выходзіць з цела, яе адразу захопліваюць духі-ахоўнікі зямлі, рэк і лясоў, істоты тагасветнага свету, або нейкія паветраныя субстанцыі злоснага нораву, якія маюць уласную волю - "злыя вятры". Напрыклад, у Тэпастлане (заўв. перакладніка: г.Тепостлан, Tepoztlan, знаходзіцца ў штаце Марэлас, непадалёк ад г.Куэрнавака, і па традыцыі лічыцца горадам ведзьмакоў і ўсялякай магіі) працягваюць верыць, што «вятры» насяляюць у ярах і мурашніках – то ёсць, у тых самых месцах, якія лічацца патэнцыйна небяспечнымі, т.я. "Вятры" аддаюць перавагу нападаць менавіта там. У гэтых ярах таксама жыве вясёлка, якая асацыюецца са злосным змеем. Нават плод ва ўлонні маці можа страціць душу, калі маці яго моцна напалохана; а лягчэй за ўсё скрасці душу ў груднічкоў, бо ў іх на галаве яшчэ не закрылася «крынічка». Страчаныя душы звычайна застаюцца ва ўладзе "ветру" менавіта ў тым месцы, дзе іх заспеў спалох, або сыходзяць у тагасветны свет (у Тлалокан). Калі душа губляецца, тое цела захворвае; сімптомы гэтай хваробы - страта апетыту, слабасць, дэпрэсія, доўгі і трывожны сон.
Іншы від душэўных захворванняў насылаецца чалавечымі істотамі - і самымі горшымі з іх. Самым распаўсюджаным выглядам гэтых захворванняў лічыцца «злае псута», якую наслаў вядзьмак, і гэтая хвароба прымае разнастайныя формы. Звычайна ведзьмакі насылаюць хваробу магічнымі загаворамі або рыхтуюць атрутныя зёлкі, якое пры дапамозе «дрэнных вятроў», якія прыгнядзіліся ў натуральных адтулінах у целе ахвяры, заліваюць яго непасрэдна ў цела няшчаснага. «Злае псута» выяўляецца ў поўным псіхічным засмучэнні і вар'яцтве. Вядзьмак можа напусціць валасы ў горла ці страўнік сваёй ахвяры, і яна памрэ ад асфіксіі ці вострых боляў; вядзьмак можа пасяліць у брушнай паражніне жывёл – пацук, браняносца, парася, шчанюка, жабу, гадзюку ці казурак. Ахвяры псуты адчуваюць жудасныя болі і неўзабаве паміраюць. Ведзьмакі могуць завочна стэрылізаваць сваю ахвяру, замарозіўшы яе геніталіі, (што затым вылечваецца парай лекавых раслін, накіраваным непасрэдна на гэтыя органы). У рэшце рэшт, ведзьмакі могуць "скараціць гадзіну", а менавіта - наўмысна выклікаць смерць пасля працяглай агоніі. Саўдзельнікі ведзьмака - багі зямлі - чаруюць жывёлу, якое з'яўляецца двайніком які памірае, і мараць яго голадам. Ахвяра слабее, пакутуе ванітамі і болямі, уздуццем жывата і нарэшце - памірае.
Ёсць і іншыя віды псуты, якая насылаецца звышнатуральнымі сіламі, але ўжо ненаўмысна - такая хвароба можа быць выклікана "моцным поглядам" або залішнім "жарам". Гэта асаблівыя віды энергіі, якая назапашваецца з гадамі і ператвараецца ў мудрасць; старажытныя навукі лічылі гэтую энергію часткай "таналі". Напрыклад, калі жанчына цяжарная, то яна вылучае залішні "жар", які можа нашкодзіць навакольным, і ў першую чаргу - дзецям. Хваробы, вольна ці мімаволі выкліканыя навакольнымі людзьмі, звычайна працякаюць вельмі цяжка. Менавіта таму тахалабалі кажуць, што «няма на свеце горш шкоды, чым ад людзей» (Campos, 1983, p. 90). З душэўнымі захворваннямі людзі ідуць менавіта да шамана, таму што звычайны курандэра не валодае дастатковымі ведамі ў дыягностыцы і лячэнні такога роду захворванняў. Шаман адразу пачынае дыягностыку праз празорлівасць - тым жа спосабам і такім жа насеннем, як і яго продкі ў дакалумбава эпоху. У наш час, празорлівасць пры дапамозе галюцынагенных субстанцый ужо не так шырока распаўсюджана, як у дакаланіяльную эпоху (тым не менш, яно да гэтага часу захоўваецца сярод навукі ў Сьера дэ ла Пуэбла, і ў раёне Тэтэла дэ Волькан, штат Морелос). І ўсёткі - размяшчэнне зерняў маісу і іх афарбоўка па-ранейшаму распавядаюць шаману аб чынніку хваробы: аб тым, хто яе наслаў, і якое вядзьмарства мела месца. Іншыя шаманы пранікаюць у сутнасць хваробы, катаючы яйка па целе хворага, раскідваючы збожжа перцу і назіраючы за рухамі сваёй ікраножнай мышцы падчас сеансу кансультавання. Аднак самым галоўным метадам дыягностыкі па-ранейшаму застаецца праверка пульса, якая заключаецца ў назіранні за рухам вен на запясце і перадплечча хворага. Іх пульсацыя кажа шаману аб характары хваробы і аб прычыне захворвання. Працэс дыягностыкі заканчваецца серыяй пытанняў да пацыента, якія закліканы прыцягнуць увагу пацыента да грахоў, якія ён калісьці здзейсніў, і яго ўласным снам, якія дапамогуць адкрыць сапраўдную прычыну хваробы. Напрыклад, у Тэпастлане, калі хтосьці захворвае "вятрамі", то яму звычайна сняцца мурашкі. Часам шаманы праводзяць дыягностыку, займаючыся тлумачэннямі сваіх уласных сноў, як гэта мае месца ў Сан-Мігелі, штат Пуэбла.
Тлумачэнне сноў з'яўляецца звычайнай практыкай сярод шаманаў, нават не гэтулькі з мэтай фізіялагічнай і псіхалагічнай тэрапіі, колькі для таго, каб знайсці зніклых людзей і страчаныя рэчы, а заадно паглядзець будучыню. На цырымоніі ацаленьня часам усе прысутныя пачынаюць тлумачыць свае сны, і гэтае тлумачэньне, нягледзячы на наяўнасьць некаторых агульных сымбалічных вобразаў, зразумелых усім прысутным, носіць вельмі асабісты характар. Пры ўсім пры тым, "тлумачыць сны - гэта трэба ўмець", - так кажуць шаманы Тэпастлана, таму што "некаторыя сны прыходзяць з мозгу, а іншыя - ад спакусы". Гэта азначае, што некаторыя сны з'яўляюцца "сапраўднымі", а іншыя - ілжывымі, гэта значыць, адны змяшчаюць ілжывыя вобразы, а іншыя сумленна адлюстроўваюць прыгоды душы ў той час, калі яна была аддзелена ад цела. Хутчэй за ўсё, гэтае паняцце сыходзіць каранямі яшчэ ў даіспанскую эпоху, бо яшчэ старажытныя навукі адрознівалі «сон марны» і «сон праўдзівы». Ведзьмакі, якія насылаюць хваробы, таксама валодаюць уменнем іх лячыць, і ў першую чаргу - тыя самыя хваробы, якія яны ж самі і наслалі, у прыватнасці, вар'яцтва. Таму такія ведзьмакі, роўна як і ведзьмакі «добрыя», аднолькава карыстаюцца падтрымкай адных і тых жа святых, а менавіта - Св.Пятра, якога ўшаноўваюць як сярод навукі, так і сярод майя. Ведзьмакі - знаўцы абрадаў, магічных загавораў і "контр-зелій". Калі шамана спасцігне няўдача, ён ідзе прасіць рады ў ведзьмака, які валодае вялікім наборам рэсурсаў. Калі хвароба продиагностирована, пачынаецца цырымонія ацаленьня, якую шаман папярэдне ўбачыў у сне, калі яго душа была аддзелена ад цела. У працэсе сны, духі іншых шаманаў падказваюць магчымыя метады лячэння і дыягнаставанні, і вучаць прымяняць гэтыя метады на душах хворых. Таму цоцыль Мануэль Арыяс сцвярджае: "Усё, чаму вучаць праз рот - губляецца, таму што вучэнне спасцігаецца толькі праз душу". (Guiteras, 1965, p. 135).
Цырымоніі ацаленьня разнастайныя і складаныя, аднак у іх заўсёды прысутнічае запаленне капаля, чый дым сілкуе багоў; малітвы, дзе просяць прабачэння і просяць вярнуць здароўе ці страчаную душу; загаворы над хворым целам з мэтай яго вылячэння і вяртання яму душы; паляць свечкі, кладуць кветкі і прадукты харчавання. Часта забіваюць курыцу або чорнага кураня, якога падносяць багам наўзамен страчанай душы. Рытуалы могуць праходзіць як унутры памяшкання, так і ў тым месцы, дзе душа згубілася - падчас своеасаблівага паломніцтва да алтароў святых гор, далін і пячор. Акрамя малітваў і загавораў, прымяняюцца іншыя метады - размінанне хворага цела, яго абкіданне, абдзіманне, абмыванне і кровапусканне; хвароба таксама «высмоктваюць» з арганізма, як гэта рабілася ў дакалумбава эпоху, і хвораму падносяць гаючае пітво або накладваюць гаючую сумесь. Часам ацаленне прыходзіць толькі тады, калі душа будзе цалкам ад справы - а менавіта, падчас сны або ў стане экстатычнага трансу; каб дамагчыся апошняга, хвораму даюць галюцынагены, як гэта да гэтага часу практыкуецца ў Тетела дэ Волькан. Усе гэтыя вераванні і медыцынскія практыкі, нягледзячы на ўключэнне ў іх хрысціянскіх малітваў і найноўшых элементаў, у сутнасці з'яўляюцца працягам дажыўшай да нашага часу, у той ці іншай форме, даіспанскай традыцыі, і знаходзяцца ў поўнай згодзе з канцэпцыяй індзейскага светапогляду - поглядаў індзейцаў на навакольны свет і які жыве ў ім чалавека.
1 Глядзіце De la Garza, 1990.
2 Тлумачэнні да назваў традыцыйных індзейскіх захворванняў дадзены ў тэксце
3 Як сцвярджаюць навука, тытунь быў і да гэтага часу з'яўляецца адным з самых важных лекавых раслін: ён вылечвае амаль усе хваробы, усыпляе змей і мурашак, і нават «звяртае ва ўцёкі саму смерць».
Бібліяграфія:
Aguirre Beltran, Gonzalo. “Medicina y Magia. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial”. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), Mexico, 1973.
Campos, Teresa. "El Sistema Medico de los Tojolabales". En: "Los Legitimos Hombres". Vol. III. Mario Humberto Ruz (Ed.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexico, 1983.
De la Garza, Mercedes. "Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexico, 1990.
De la Serna, Jacinto. “Manual de Ministres de Indios per al Coneixement de sus Idolatrias і Extirpacion de Ellas”. En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechiceries y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (ed.), Ediciones Fuente Cultural, Mexico, 1953.
De Sahagun, Fray Bernardino. "Historia General de las Cosas de la Nueva Espana". 4 Vols. Porrua, Mexico, 1969.
Duoiech-Cavaleri, Daniele і Mario Humberto Ruz. "La Deidad Fingida". Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704”. En: "Estudios de Cultura Maya". Vol. XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexico, 1988, pp. 213-267.
Guiteras-Holmes, Calixto. “Los Peligros del Alma. "Vision del Mundo de un Tzotzil". FCE, Mexico, 1965.
Nunez de la Vega, Francisco. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
Sanchez de Aguilar, Pedro. "Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechiceries y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (ed.), Ediciones Fuente Cultural, Mexico, 1968.
Tezozomoc, Fernando Alvarado. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM, Mexico, 1975.
Villa Rojas, Alfonso. "La Imagen del Cuerpo Humano según los Mayas de Yucatan". En: “Estudios Etnologicos. Los Mayas”. IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), Mexico, 1985.
Пераклад з ісп. - Таракіхі (e-mail: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 19:00:58 +0200 GMT
0.010 sec.
