У кожнай з'яве культуры ёсць рысы, якія з'явіліся пад уплывам бягучых падзей і атрыманыя ў спадчыну ад мінулага. Сюжэтам міфалогіі належыць асаблівае месца ў культурнай спадчыне любога народа. Міфалогія, як форма грамадскай свядомасці, універсальная для ўсіх народаў свету. Міфалагічнае мысленне ляжала ў аснове карціны свету, створанай першабытным грамадствам, яно ж у значнай ступені вызначыла ідэалагічныя структуры пазнейшага часу.
Усякая рэлігійна-міфалагічная сістэма, не замацаваная пісаным статутам, ёсць жывы арганізм, у якім адно працягвае жыць і развівацца, другое толькі што зараджаецца, а трэцяе пачынае ўжо адміраць. Многія старажытныя міфалагічныя ўяўленні, асабліва, звязаныя са Сярэднім светам захоўваюцца ў масавай свядомасці, і дагэтуль. Не зьяўляюцца выключэньнем і хакасы. Увесь міфа-рытуальны комплекс хакасаў, сыходзіць сваімі каранямі ў старажытныя вераванні, пранізаныя анімістычнымі ўяўленнямі і магічнымі элементамі, якія злучаны з культам прыроды. Уяўленні аб навакольным прыродным асяроддзі заўсёды былі асновай міфатворчасці. Найбольш развітымі з'яўляюцца ўяўленні аб духах-гаспадарах прыродных аб'ектаў і з'яў - гор, вады, агню і г.д. Мы спынімся на кульце Суг-ээзі - гаспадару вады.
У сістэме традыцыйных хакаскіх народных вераванняў бачнае месца займаў выяву гаспадара вады – Суг-ээзі. Згодна з архаічным поглядам хакасаў на свет, духі-гаспадары мясцовасці і асобных з'яў прыроды з'явіліся наступным чынам. Пры звяржэнні Эрліка з нябёсаў, услед за ім пасыпаліся на зямлю і яго слугі. Падаючы ў ваду, яны станавіліся гаспадарамі вод, на горы - гаспадарамі гор і г.д. [Патапаў Л.П., 1983, С. 106-107].
Хакасы з павагай ставіліся да ўсіх водных крыніц. Па традыцыйных хакаскіх паданнях, Суг-ээзі мог з'яўляцца людзям у розных абліччах, але часцей за ўсё ў антрапаморфным. Нашы інфарманты расказвалі: «Суг-ээзі – прыгожая жанчына, са светлымі валасамі, блакітнымі вачыма. Калі пераязджаеш раку, трэба заўсёды пачытаць гаспадыню вады» [ПМА, шаманка Чанкова Ксенія].
Па аповядах пажылых хакасаў, Суг-ээзі мог прымаць таксама выявы мужчын. Пры непачцівым стаўленні да сябе, ён мог утапіць чалавека або забраць яго душу.
Гаспадару і гаспадыні вады хакасы ўладкоўвалі грамадскія ахвярапрынашэнні - Суг тайы, прычым частата іх правядзення залежала ад таго, якія "ўзаемаадносіны" складаліся ў людзей з ракой. Ахвярапрынашэнні вадзяному гаспадару ладзілі вясной [Традыцыйны светапогляд, 1988, С. 89]. Н.Ф. Катанаў пра гэта пісаў: «Вадзяному духу моляцца вось чаму: мы молімся, усхваляючы яго вады і просячы (яго) зрабіць броды добрымі. Яму моляцца ў 10 і 7 гадоў адзін раз, калі патоне які-небудзь чалавек, (моляцца для таго) каб вадзяны дух не псаваў бродаў і не пераследваў іншых людзей (акрамя, які патануў). Ахвяру яму прыносяць перад бярозаю, пастаўленаю на беразе ракі. Да гэтай бярозы прывязваюць белыя і сінія стужачкі; стужачкі прыносяць сюды ўсе прысутныя людзі. Выявы вадзянога духу не бывае, ёсць толькі конь, які прысвячаецца яму. Конь, які прысвячаецца яму, бывае сівой масці. Ягня заколваюць «па сярэдзіне», г.зн. распарваюць яму (жывому) уздоўж пуза, адрываюць ад хрыбетнага слупа сэрца і лёгкія і кладуць іх разам са шчокамі. Зняўшы скуру непадзельна ад ног, кладуць іх разам з галавой. Ягня, які прыносіцца ў ахвяру духу агню, заколваюць не "па сярэдзіне", а, стукнуўшы "па галаве" абухом сякеры; ягня (духа агню) бывае белы. Шаман шаманіць на беразе ракі; (потым) галаву і шкуру з нагамі (ягня, які прыносіцца духу вады) ён кідае ў ваду. Іх не бярэ ніводны чалавек» [Катанаў Н.Ф., 1907, С. 575].
У ахвяру гаспадару вады акрамя ягнятаў, хакасы таксама прыносілі сіняга ці чорнага трохгадовага быка [Катанаў Н.Ф., 1907., С. 566]. Ахвярную жывёліну спускалі на плыце ўніз па рацэ [Традыцыйны светапогляд, 1988, С. 89]. Вада ў культуры цюркаў Паўднёвай Сібіры - гэта стыхія ніжняга свету, а бык таксама ўяўляўся жывёлам бостваў ніжняга свету »[Традыцыйны светапогляд, 1988, С. 23].
Гэтыя абрады былі накіраваны на забеспячэнне дабрабыту жыцця людзей, нармальнага ўзнаўлення гаспадаркі. Увага традыцыйнага грамадства заўсёды была прыкавана да таямніцы ўрадлівасці і нараджэння. А вада з'яўлялася адной з фундаментальных стыхій светабудовы. У самых розных міфах вада - першапачатак, зыходны стан усяго існага, эквівалент хаосу [Міфы народаў свету, 1987, С. 240].
У большасці міфалогій распаўсюджаны матыў узняцця свету (зямлі) са дна першаснага акіяна. У хакасаў існавалі аналагічныя ўяўленні. Вада лічылася першаасновай і крыніцай усяго жывога так, напрыклад, міф аб паходжанні свету апавядае, аб велізарнай воднай прасторы, па якім плавалі дзве качкі. Адной з іх прыйшла ідэя стварыць зямлю з глею. Другая - нырнула і дастала са дна глей, які першая качка стала раскідваць па вадзе, у выніку чаго з'явілася зямля. Другая качка, выйшаўшы на сушу, стала раскідваць каменьчыкі, і з'явіліся горы [Катанаў Н.Ф., 1907, С. 522, 527].
Паводле хакаскіх міфаў, паходжанне некаторых родаў звязваецца з вадой (ракой): «Тры браты - рыбы плылі па Абакане. Каля Усць-Таштыпа яны пачалі плыць у розных кірунках. Рыба - саглах (пічуга) паплыла далей па рацэ. Ад яе паходзіць род Сагалаковых. Яны жывуць у асноўным у паселішчы Печань. Другая рыба – чалтынмас (шыракалобка) паплыла ў іншы бок. Ад яе паходзіць род Чалтыгмашавых. Трэцяя рыба засталася на месцы, ад яе паходзіць род Юктэшавых» [ПМА, Юктэшаў А.Ф.].
Сучасная міфатворчасць хакасаў нярэдка звязана з этнакультурнымі працэсамі, з фарміраваннем і развіццём сучаснай нацыянальнай самасвядомасці. Так, напрыклад, сучасныя міфалагічныя ўяўленні аб душы і вадзе, у хакасаў атрымалі сваё развіццё ў ідэі "душы народа", якая прадстаўляецца ў выглядзе вады. Гэты артыкул нам удалося запісаць у вядомага ў Хакасіі чатханіста, аўтара 14-ці струннага чатхана (хакаскі музычны інструмент) Рыгора Васільевіча Ітпякова. Па аповядах хакасаў, ён уваходзіў у катэгорыю «шаманствуючых асоб»:
«Я граў на чатхане. Побач са мной сядзеў шаман, і пад маю музыку маляваў. Пасля, ён паказаў мне свой малюнак. Там былі намаляваныя горы і які спускаецца з іх воін у старажытных даспехах. На ім быў востраканечны шлем. Усё на ім зіхаціць. Зброі пры ім не было. Я сказаў, што гэта пасланнік нашых духаў. Цяпер ён змяшаўся з нашым народам. Гэты ваяр прыйшоў для таго, каб паглядзець, як мы - хакасы зараз жывем. Гэта пасланнік продкаў, які зараз будзе абыходзіць карэнныя народы Сібіры – Хакасію, Алтай, Туву, Горную Шорыю, Якуцію і інш. На малюнку была выява вады, ход якой быў перакрыты. Я кажу, што гэтую ваду трэба адкрыць і даць ёй магчымасць спакойна цячы. Гэта вада ўвасабляе наш народ, культуру, традыцыі, звычаі і мову. Усё гэта перакрыла нам камуністычная ідэалогія. Мы пачынаем губляць сваю нацыянальную асобу. Таму нам неабходны свежы прыток вады».
Наступнае апавяданне Г.В. Ітпякова больш поўна раскрывае ідэю «вады-душы».
“Я ў 1983 годзе быў у Абакане. Там праходзіў музычны фестываль народаў Хакасіі. Сядзіць журы і вызначае, каму даць якое месца. Я выйшаў на сцэну і сыграў два найгрышы. А збоку сядзелі шаманы і пад маю музыку малявалі. Пасля таго, як я скончыў і сеў на месца, да мяне падышоў шаман - Пеця Тапоеў і запрасіў мяне да сябе дадому. Ён паказаў мне свой альбом з малюнкамі, якія зрабіў у час маёй гульні. Там былі нейкія знакі. Пеця папрасіў даць яму тлумачэнні малюнкаў. Я ўважліва прыгледзеўся, там быў намаляваны графін. Я яму кажу: «У графіне зачынена душа хакаскага народа. Падчас таталітарнай сістэмы яе там закрылі. Я сваёй гульнёй прыадчыніў уваход у гэты графін, але ўсё роўна, туды не паступае святло і таму душа народа не можа адтуль выйсці» [ПМА, Іпекаў Г.В.].
З выкладзенага матэрыялу мы бачым, што ў сучаснай міфатворчасці знаходзяць сваё адлюстраванне шматлікія сацыяльна-палітычныя рэаліі хакаскага грамадства. Сучасныя міфалагічныя ўяўленні напластоўваюцца на традыцыйны міфа-рытуальны базіс, адаптуючы і відазмяняючы яго. Семантычная сувязь вады і душы чалавека, у хакасаў атрымлівае далейшае развіццё, і праяўляецца ў наступных прыкметах: «Калі, пасля пахавання ішоў дождж, казалі, што памерлы быў добрым чалавекам, з чыстай душой. Калі ж, у гэты час дзьмуў моцны вецер, то чалавек быў нядобрым» [ПМА].
«Калі ўзімку, пасля пахавання выпадаў снег, то нябожчык быў добрым чалавекам. Калі, падчас памінак ішоў дождж ці снег, забаранялася хадзіць на могілкі, бо ў гэты час пратоптвалася сцяжынка, і ў хаце мог хто-небудзь памерці. Таму памінальнае вогнішча паляць у двары, кормяць духу» [ПМА, Тасбергенава (Цюкпеевай) Н.Я.].
У міфалагічнай свядомасці хакасаў вада нярэдка асацыюецца з душой жанчыны і ўвогуле з многім, што адносіцца да чалавечай душы. Так, напрыклад, «бачыць ваду ў сне азначае бачыць душу жанчыны. Калі вада цёмная, тое гэта дрэнная жанчына. Калі ж вада чыстая, то добрая жанчына» [ПМА, Чанкоў В.М.].
Вада з'яўлялася паказчыкам якасці душы чалавека «У сне бачыць чыстую ваду, азначае, што ў чалавека чыстая душа» [ПМА, Тапоева Г.М.]. «Калі бачыш чыстую, празрыстую ваду і купаешся ў ёй, гэта азначае, што чалавек чысціцца духоўна, становіцца высакародней. Калі вада каламутная, гэта да смутку» [ПМА, Тасбергенава (Цюкпеева) Н.Я.].
М. Эліядзе пісаў: «…з дагістарычных часоў адзінства Вады … і Жанчыны ўспрымаліся як антрапакасмічны круг урадлівасці» [Эліядзе М., 1999, С. 184]. У архаічных уяўленнях хакасаў, вада таксама з'яўлялася ўвасабленнем вялікай Маці-Зямлі, якая валодае таямніцай і сілай нараджэння. Водгаласам гэтых уяўленняў з'яўляецца той факт, што Суг-ээзі ў традыцыйнай свядомасці часцей паўстае ў выяве маладой, аголенай жанчыны, нярэдка з вялікімі грудзьмі і вялікім жыватом, што верагодней за ўсё, з'явілася маніфестацыяй ідэі ўрадлівасці. Гэтая ідэя добра праглядаецца і ў шорскім матэрыяле: «Паводле аповедаў старых, гэтая гаспадыня вады адрознівалася вялікай пачуццёвасцю. Рыбакі, адпраўляючыся на рыбную здабычу, лічылі неабходным распавесці на рыбалцы самага непрыстойнага зместу гісторыі і ў песнях, і ў апавяданнях усхваляць гаспадыню. За гэта, яны спадзяваліся атрымаць ад гаспадыні, якой вельмі падабаюцца падобныя апавяданні, багаты ўлоў» [Дыранкова Н.П., 1940 г., С. 403].
Вада ў ролі жаночага пачатку выступае як аналаг мацярынскага ўлоння і чэрава. Яна можа атаясамлівацца з зямлёй, як з іншым увасабленнем жаночага пачатку. Так узнікае магчымасць увасаблення зямнога і воднага пачаткаў у адным персанажа [Міфы народаў свету, 1987, С. 240]. Н.А. Аляксееў піша: «Духаў-гаспадароў вады шорцы ўяўлялі падобнымі з гаспадарамі гор» [Аляксееў Н.А., 1992 г., С. 89]. Аналогіі паміж гаспадыняй воднай стыхіі і Таг ээзі мы знаходзім і ў алтайцаў, так напрыклад, функцыі (валоданне дзікімі жывёламі) гаспадыні аржана - свяшчэннай, гаючай крыніцы, пераклікаецца з тымі ж функцыямі Таг ээзі: «Асаблівым шанаваннем алтайцаў карысталіся алтайцаў. Па прыездзе на аржан яму прыносілі ў дарунак чаламу і частавалі духу-гаспадыню аржана наяўнымі прадуктамі. Усе звяры і птушкі вакол аржана лічыліся прыналежнымі духу-гаспадыні, таму ў наваколлях не палявалі» [Аляксееў Н.А., 1992, С. 34]. У алтайскіх міфалагічных паданнях гаспадар вады, нават нярэдка выступае ў ролі просьбіта вады ў гаспадара гары: "Суг ээзі пытаецца ў Таг ээзі: "Суг кап пір" - "Вады больш давай". Таг ээзі заўсёды дае». «Калі была засуха, то бралі бярозавую галінку з стужачкамі сіняга, белага і чырвонага колераў. Галінкай махалі і казалі: "Суг баль!" – «Дай вады!». Гаспадар горы Солап заўсёды даваў ваду. Дажджу з градам ён не дапушчае, праганяе. У месяцовую ноч гаспадар Солапа дае людзям параду» [ПМА., Тазрочаў С.С.].
Сувязь зямнога і воднага пачатку выяўляецца і ў тым, што паводле вераванняў алтайцаў, Таг ээзі можа распараджацца целам тапельца: «Калі Суг ээзі плача, то хтосьці з людзей абавязкова патоне. Гаспадар горы не дазваляе далёка выносіць цела чалавека. Яно недзе непадалёк выкідваецца на бераг» [ПМА, Пустагачоў К.Г.]. У хакасаў Суг ээзі шанаваўся адначасова з Таг ээзі: «Пры пераправе праз раку, неабходна зрабіць "Сеек-сеек", толькі тады Суг ээзі чалавека не кране. Калі здзяйсняеш гэты абрад, то неабходна ўшаноўваць не толькі Суг ээзі, але і Таг ээзі. Гэта робіцца таму, што любая рака бярэ свой пачатак у гарах. У горных людзей ёсць свая дарога, якая праходзіць не толькі па горах, але і праз раку» [ПМА, Тасбергенава (Цюкпеева) Н.Я.].
Сувязь духоў вады і гор праглядаецца ў фальклорных матэрыялах Н.Ф. Катанава: «Моцны шаман гоніцца за шчупакамі, вадзянымі духамі, датуль, пакуль не загоніць іх за 9 мораў, у валоданні горнага цара» [Катанава Н.Ф., 1893, С. 30]. Падобныя ўяўленні былі і ў шорцаў. «Гаспадар вады, несучы чалавечую душу пад вадою, у падножжа гары (яе) замыкае» [Дыранкова Н.П., 1940, С. 273].
Верагодна, рэмінісцэнцыяй ідэі адзінства зямлі-горы і вады з'явіўся генеалагічны міф аб паходжанні сеакоў "Суг харгазы" і "Таг харгазы".
«Плямёны Суг Каргазы (Далёкаргінцы) і Таг Каргазы (Блізкакаргінцы) адбыліся ад двух родных братоў, якія жылі спачатку разам. Аднойчы яны застрэлілі арла і сталі дзяліць яго пёры, каб абаперыць імі свае стрэлы, але, пасварыўшыся і разышліся, пасяліліся ў розных месцах, адзін на гары – Таг Каргазы, а іншы ў ракі – Суг Каргазы». , С. 92].
Дадзены матэрыял паказвае на перапляценне функцый і выяў гаспадара горы і воды. У міфалагічнай свядомасці, зямное і воднае пачаткі часам зліваюцца. Не выключана, што гэта з'яўляецца водгаласам уяўленняў аб адзінай Маці-прабацьцы. Лексічны матэрыял пацвярджае ідэю ўспрымання хакасамі міфалагічнага адзінства зямлі і вады. У хакаскай мове выраз «Пекла чир-суу», азначае літаральна «зямля-вада бацькоў», а ва ўяўленнях сучасных хакасаў, гэты выраз разумеецца, як Радзіма, месца нараджэння [Традыцыйны светапогляд, 1988, С. 29]. Хакасы ў мінулым, штогод прыносілі ахвяру сваёй "зямлі-вадзе" [Усманава М.С., 1976, С. 240-243]. У сувязі з гэтым вялікую цікавасць уяўляюць звесткі аб ахвярапрынашэнні вадзе, запісаныя К.М. Патачаковым: «Гаспадары юрты, дзе была цяжарная жанчына, прыносілі ў ахвяру ад яе імя духу-гаспадару вады трохгадовага вала». У хакасаў яшчэ нядаўна забаранялася падчас паводкі заходзіць у юрту, дзе жыла цяжарная. Захаванне гэтай забароны павінна было ахоўваць чалавека пры пераходзе праз брады» [Цыт., З раб. Аляксееў Н.А., 1980 г., С. 54].
У традыцыйных уяўленнях хакасаў паняцці пра жанчыну ў перыяд цяжарнасці і рацэ падчас паводкі знаходзяцца ў адным семантычным шэрагу. Уваход чалавека ў дом, дзе жыла цяжарная жанчына, быў раўназначны ўваходу ў паўнаводную раку і азначаў магчымасць гібелі, няшчасці. Пазбяганне такога дома думалася, як магчымасць пазбегнуць смерці пры пераправе. Ахвярапрынашэнне Суг ээзі ад імя цяжарнай (спусканне ахвяры на плытку ўніз па рацэ), верагодна, звязана з сімволікай шчаснага дазволу ад цяжару »[Традыцыйны светапогляд, 1988, С. 19].
Вельмі цікаўныя матэрыялы, па алтайскіх народных вераваннях: «Калі жанчына не можа нарадзіць, то просяць чалавека, які доўга не купаўся выкупацца. У гэтым выпадку, пойдзе дождж, і жанчына народзіць» [ПМА, Барбачакова М.М.]. Па ўсёй бачнасці, апусканне ў ваду – валоданне Суг ээзі чалавека, які не купаўся, сімвалізавала сабою вяртанне ў стан неаформленасці, поўную рэгенерацыю, новае нараджэнне, паколькі апусканне раўназначна растварэнню формаў, рэінтэграцыі, у здабытную бясформеннасць; а выхад з вод паўтарае касмаганічны акт формаўтварэння [Эліядзе М., 1999 г., С. 183-185]. Магчыма, што тут, вада выступае ў ролі які спараджае пачаткі, крыніцы жыцця. Той факт, што пасля апускання ў ваду гэтага чалавека ішоў дождж, гаворыць нам пра міфалагічны акт зачацця і нараджэння. Як пісаў М. Эліядзе: «Вада нараджае, Дождж плёніць падобна мужчынскаму насенню» [Эліядзе М., 1999, С. 187]. Па ўсёй бачнасці, у святле міфа-рытуальнага сцэнара, дадзены абрад сімвалізаваў касмаганічны акт зараджэння новага жыцця, што забяспечвала жанчыне шчасныя роды.
У выпадку, калі жанчына заставалася ўдавой, яна была абавязана пры пераправе праз раку ўшанаваць Суг ээзі. Хакасы казалі: "Тул кiзi сугны кіскалёк поўза, сугны ахтапча, итпезе суг пулайсып парар". – «Калі жанчына, аўдавеўшы, упершыню перапраўляецца праз раку, то трэба ўласкавіць духоў – гаспадароў ракі, інакш рака прынясе няшчасце (будзе паводка, шырокі разліў, гібель людзей і інш.)» [Бутанаеў В.Я., 1999, С. 96 ].
Магчыма, што дадзеная змена сацыяльнага статуту жанчыны (удаўства) суадносілася з паняццем, небяспекі выходнай ад яе, аналагічна таму, як водная бездань з'яўлялася метафарай і смерці [Міфы народаў свету, 1987, С. 240]. Верагодна, што пераход праз раку ўвасабляў сабой пераход з аднаго свету - "свайго", "асвоенага", у іншы - "чужы", "неасвоены", які утойвае ў сабе небяспекі. І жанчына - удава, магла ўнесці "хаос" ва ўпарадкаванае жыццё суродзічаў. Таму, абрад пакланення Суг ээзі з'яўляўся абавязковым для ўдавы, ён быў накіраваны на тое, каб нейтралізаваць негатыўнае ўздзеянне, якое зыходзіць ад яе і ўпарадкаваць "хаос", які ўносіцца ёю. Не выключана, што абрад пакланення гаспадару вады ўвасабляў сабой зліццё з воднай стыхіяй, як сукупнасцю магчымага, як вяртанне да вытокаў усіх патэнцый быцця. Касмічны сімвал, ёмішча ўсіх зародкаў - вада выступае па перавазе і ў якасці чароўнай і гаючай субстанцыі: яна лечыць, амалоджвае, надзяляе неўміручасцю [Эліядзе М., 1999, С. 183, 187]. Па ўсім відаць, гэты абрад, яшчэ быў закліканы захаваць пладаносную сілу жанчыны.
Такім чынам, у традыцыйнай рэлігійна-міфалагічнай сістэме хакасаў, адным з найважнейшых з'яўляўся культ гаспадара вады – Суг ээзі. Вобраз Суг ээзі меў мноства сімвалічных характарыстык. Хакасы надзялялі духу-гаспадара вады дваістай характарыстыкай. З аднаго боку, ён, як і вада ў цэлым, увасаблялі ў сабе ідэі першапачатку, урадлівасці, ачышчэнні і абароны. З іншага боку, ён увасабляў сабой іншабыт, хаос, стан дэзарганізацыі і неаформленасці, і як некіравальная стыхія, ён мог у сабе несці патэнцыйную небяспеку для людзей. Універсальнасць значэнняў выявы вады спрыяе таму, што ён мае якое акцэнтуе значэнне ў сучаснай міфатворчасці хакасаў. І можна цалкам пагадзіцца з М. Эліядзе, які пісаў: «Культ вод - і асабліва крыніц, якія лічацца гаючымі, гарачых і салёных і да т.п. - аказваецца дзіўна устойлівым. Знішчыць яго не змагла ні адна рэлігійная рэвалюцыя» [Эліядзе М., 1999, С. 193].
ЗАЎВАГА
Інфарматары:
1. ПМА, Іпекаў Рыгор Васільевіч, 1926 г.н. кызылец, сяло Аскіз Аскізскага раёна, Рэспублікі Хакасія, 12.07.1996 г.
2. ПМА, Пустагачоў Карл Рыгоравіч, 1929 г.н., сеок Алыян, сяло Курмач-Байгол, Турачакскага раёна, Рэспублікі Алтай, 01.07.2001г.
3. ПМА., Тазрочаў Савелій Сафронавіч, 1930 г.н., сеок Кузен, сяло Тандочка, Турачакскага раёна, Рэспублікі Алтай, 20.06.2001 г.
4. ПМА, Тасбергенава (Цюкпеевай) Надзея Ягораўна, 1956 г.н., сяло Аскіз, Аскізскага раёна, Рэспублікі Хакасія, 26.06.2000. Усё гэта пачула ад сваёй бабулі.
5. ПМА, Тапоева Галіна Мікітычная, 1931 г.н., сяло Аскіз Аскізскага раёна, Рэспублікі Хакасія, 29.09.2000 г.
6. ПМА, Чанкоў Валерый Мікалаевіч, 1951 г.н., Халарлар аал, Аскізскага раёна, Рэспублікі Хакасія, 15.07.2000 г.
7. ПМА, шаманка Чанкова Ксенія Васільеўна, 1932 г.н., сяло Цюрт-Тас, Аскізскага раёна, Рэспублікі Хакасія, 20.09.2000 г.
8. ПМА, Юктэшаў Антон Фёдаравіч, 1951 г.н., сеок Халар, Аскізскага раёна, Рэспублікі Хакасія, 12.07.2000 г.
Спіс літаратуры
1. Аляксееў Н.А. Традыцыйныя рэлігійныя вераванні цюркамоўных народаў Сібіры. Новасібірск: Навука, 1992.
2. Бутанаеў В.Я. Хакаска-рускі гісторыка-этнаграфічны слоўнік. Абакан: Выдавецтва Хакасія, 1999.
3. Вада. // Міфы народаў свету, 1987, С. 240.
4. Дыранкова Н.П. Шорскі фальклор. М.-Л.: Выдавецтва АН СССР, 1940.
5. Катанаў Н.Ф. Лісты Н.Ф. Катанава з Сібіры і Усходняга Туркестана. СПб., 1893.
6. Катанаў Н.Ф. Узоры народнай літаратуры цюркскіх плямёнаў. СПб., 1907 г., Т. IX.
7. Патапаў Л.П. Міфы алтае-саянскіх народаў як гістарычная крыніца. // Пытанні археалогіі і этнаграфіі Горнага Алтая. Горна-Алтайск, 1983.
8. Традыцыйнае светапогляд цюркаў Паўднёвай Сібіры: Прастора і час. Вяшчальны свет. Новасібірск: Навука, 1988.
9. Эліядзе М. Нарысы параўнальнага рэлігіязнаўства. М .: Ладамір, 1999.
10. Усманава М.С. Ахвярапрынашэнне зямлі і вадзе ў паўночных хакасаў. // З гісторыі Сібіры, вып. 19. Томск, 1976, С. 240-243.
Home | Articles
January 19, 2025 18:50:59 +0200 GMT
0.011 sec.
