Խակասների հոգևոր աշխարհի հարստությունը ներկայացված է անհիշելի ժամանակներից մեզ հասած բանահյուսության հուշարձանների անգին գանձերով։ Բանավոր գրականության ստեղծագործություններն արտացոլում էին ժողովրդի պատմական անցյալը և նրա էթնոմշակութային կապերը հարևանների հետ, գեղագիտական իդեալները և լեզվի բարդությունը: Ժամանակին ակադեմիկոս Բ. Կենտրոնական Ասիայի և Հարավային Սիբիրի անասունների պոեզիայի գեղեցկությունը, որոնք ունեն իրենց ուրույն գրականությունը և մի տեսակ քաղաքակրթություն:
Խակասական բանահյուսության տարբեր ժանրերի մեջ առանձնահատուկ տեղ է գրավում հերոսական էպոսը՝ «ալիպտիգ նիմախ»։ Նրանք աչքի էին ընկնում իրենց բանաստեղծական խոսքով և կատարում էին երաժշտական գործիքների հնչյունների ներքո։ Հերոսական հեքիաթների կենտրոնում ալիպյան հերոսների կերպարներն են։ Նրանց կյանքի իմաստը հայրենիքի ազատությունը օտար խաների ու ընդհատակյա հրեշների ոտնձգություններից պաշտպանելն է։ Հերոսական էպոսը ներկայացնում է խակաների դիցաբանական պատկերացումները տիեզերքը երեք աշխարհների բաժանելու մասին։ Վերինը՝ «ճայան ճիր»-ը դրախտում էր և ինը արարիչների կացարանն էր, որոնց գլուխը Չալբիրոս-Չայանն էր։ Գերագույն աստվածների տերերի շարքում բանահյուսական անուններ են. Չալտիրախ-Չայաչի - Երկիրը լուսավորող լույսի ստեղծող; Չարլիխ-Չայանը մարդկանց անձնական ճակատագրի դատավորն է և այլն։ Ստորին աշխարհում՝ «այնա չիր» յոթ ստորգետնյա աստվածներ՝ իշխում են էրլիկները, որոնց գլուխը Էրլիկ-խանն է կամ Չայնես-խանը: Ստորին աստվածների խումբը ներառում է հենց Էրլիկ խանի (Իտքեր-Մոլաթի որդին և Ուչամ-Տոլայի դուստրը), ինչպես նաև Ուզուր խանը ՝ մահացած մարդկային հոգիների թագավորության ղեկավարը, Թամի խանը ՝ վերջին թագավորը: անդրաշխարհի շերտը, որտեղ մարդկանց ուղարկում են դժոխային տանջանքների և այլոց: Նման կերպարներ կան Ալթայի էպոսում։ Նրանք, անկասկած, վերադառնում են մոնղոլական էպոսի «Գեզերի» գլխավոր հերոսի սերմերին: Միջին աշխարհում՝ «կունն գ չիր» մարդիկ են ապրում։ Նրանք շրջապատված են տարբեր ոգիներով՝ տարածքների ու բնական երեւույթների տերերով՝ «էեզի»։ Բոլոր լեռնային վարպետների գլուխը կոչվում է «Խուբայ Խան», գետի ոգիների գլուխը՝ «Սուգդայ Խան», քամու տիրոջը՝ «Չիլդեյ Խան» և այլն։ Հերոսներ - ալիպները իրենց արկածների մեջ մտնում են անդրաշխարհ, իսկ ստեղծողներին՝ դրախտ:
Ալտերի անունները կտրուկ տարբերվում են հեքիաթային արձակի հերոսներից։ Բոգատիրներն ունեն տիտղոսներ՝ «խան»՝ արքա, «տայչի»՝ արքայազն, «մոկ»՝ սիրելիս, «միրգեն»՝ լավ նպատակադրված հրաձիգ, «տոն ս»՝ մեծահարուստ, «մոլաթ»՝ դամասկոսի պողպատ, իսկ կանացի կերպարներն են։ մեծացված՝ «արիգ»՝ մաքրություն, սրբություն, «հու»՝ գեղեցկություն։ Վերնագրերին ավելացվում են սահմանումներ՝ «ախ»՝ սպիտակ, «այ»՝ լուսնային, «ալթին»՝ ոսկեգույն, «խարտիգա»՝ բազե, «չ բեկ»՝ մետաքս և այլն։ Ալիպի հատուկ անունների մեծ մասը ներկայացված է հետևյալ համակցություններով. Ախ Խան - Սպիտակ ցար, Ալթին Խան - Ոսկե ցար; Saryg taychy - դեղին իշխանը, Kharon taychy - ագահ իշխանը; Ai Moke - Լուսնի դեմքով ուժեղ մարդ, Chalaty Moke - Steel ուժեղ մարդ; Kun mirgen - Solar shooter, Khartyga mirgen - Hawk shooter; Hanton s-ը թագավորական հարուստ մարդ է, kunton s-ը արևոտ հարուստ մարդ է. խատիգ մոլաթ - կոշտ դամասկոսի պողպատ, տափտան մոլաթ - դարբնոցային պողպատ; Altyn Aryg - Մաքուր ոսկի, Khubazyn Aryg - Մաքուր սաթ; Ալան Հու՝ անմեղ գեղեցկուհի, Հուբայ Հու՝ գունատ գեղեցկուհի և այլն։ Որոշ անուններ չեն թարգմանվում ժամանակակից խակասերեն լեզվից։ Օրինակ՝ Khanar Khan, Saadai Mirgeya, Chylbazyn Moke, Khalanar Taichi և այլն։ Ավանդություններում ալիպի անվանը պարտադիր ավելացվում է հերոս ձիու մականունը, որի վրա նա հեծնում է։ Ընդհանուր առմամբ, հերոսական էպոսի հուշարձաններում մենք հաշվել ենք ոչ ավելի, քան հարյուր հերոսների հատուկ անուններ։ Ի տարբերություն ղրղզական «Մանասի» կամ կալմիկական էպոսի «Ջանգարի», խակասյան հերոսական հեքիաթները ներկայացնում են էպիկական օրինակների անվերջ բազմազանություն, որոնք միմյանց հետ կապված չեն առանձին ցիկլերով:
Շնորհիվ այն բանի, որ թյուրք-մոնղոլական ժողովուրդների հերոսական էպոսում չկան կոնկրետ երկրների և պետությունների անուններ (բացառությամբ հերոսների որոշ անունների՝ Թազի Մոկե - Տաջիկստանի հզոր, Տիբեթի Խան - Տիբեթի թագավոր, Խիդատ Խան - չինացի արքա), բանահյուսները հակված են իրենց ստեղծագործությունը վերագրել պետական կազմավորումների ժամանակաշրջանին։ Խաքասի տեքստերի մանրակրկիտ վերլուծությամբ մեզ հաջողվեց հետևել, որ որոշ լեգենդների գործողությունները ծավալվում են Խուրայի երկրում (Տոլի Խուրայ) Խուրայի ժողովրդի շրջանում: Հայրենիքի հանդեպ սիրո զգացումը «Թուլա Խուրայ» խթանում են նաև շորերի հերոսական հեքիաթները, որոնք պատմականորեն կապված են խակասների հետ։ Հաշվի առնելով այս էթնոքաղաքական տերմինը (էպոսում ղրղզների անուն չկա, իսկ առավել եւս՝ թադարի անունը), ինչպես նաև ալիպի հերոսների կոչումները (խան, տայչի, չայզան), կարելի է ենթադրել. որ ալիպտիգ նիմախների ձևավորման ավարտը տեղի է ունեցել Խուրայ պետության ժամանակաշրջանում, այսինքն. ուշ միջնադարում։
Խակասյան ավանդույթների համաձայն՝ ալիպտիգ նիմախները միշտ կատարվում են գիշերը՝ երեկոյից առավոտ։ Օրվա ընթացքում հեքիաթասացը կարող է մոլորվել և մոլորվել իր ճանապարհին: Եթե այն գրավել են լուսաբացին, ապա յուրտի ծուխը կամ տան պատուհանները փակվել են։ Որոշ պատմություններ այնքան մեծ էին, որ դրանք ձգձգվեցին մի քանի գիշեր: Այնուամենայնիվ, alyptygynymakh-ը չպետք է գերազանցի ալիպի երեք սերունդների կյանքը, հակառակ դեպքում կատարողը վտանգում է իր ճակատագիրը: Ցանկացած հեքիաթ, առավել եւս՝ հերոսական ստեղծագործություն, չի կարելի ընդհատել ճանապարհի կեսից և պետք է հասցնել մինչև վերջ։ Հակառակ դեպքում պատմողի տարիքը կարճ կդառնա։ Alyptyg nymakh-ի կատարումը լրջորեն ընդունվեց, և կատակներն այստեղ տեղին չէին։ Մի անգամ Բորգոյանով Թորաատը մինչև առավոտ կատարեց լեգենդը։ Երբ արևը ծագեց, և մարդիկ գործի անցան, Թորաաթը ստիպված եղավ միայնակ ավարտել այն: Եթե խայջին անընդհատ ընդհատում է alyptyg nymakhi-ն և չի ավարտում դրանք, ապա էպիկական ստեղծագործությունների «վարպետ ոգիները» կզայրանան և կխլեն անփույթ պատմողի կյանքը կամ չեն ազատի հանգուցյալի հոգին, մինչև նա ավարտի բոլոր սկսած գործերը: Պարտադիր է Ալիպերը վերադարձնել հայրենի արոտավայրեր (չուրթ), այլապես նրանք անհանգիստ կթափառեն աշխարհով մեկ։ Նրանք երազում կգան պատմողի մոտ և կհանդիմանեն նրան. «Ինչպե՞ս ես համարձակվում մեզ բաց թողնել և չվերադառնալ տուն»: Ռապսոդները նույնպես կարող են մահանալ, եթե շփոթեն լեգենդների խոսքերը, որոնք առանձնանում են հատկապես իրենց դրամատիզմով (նմախ պազյ)։ Նման միտք կար Օիրատ կատարողների մոտ, ովքեր վստահ էին, որ «էպոսը խեղաթյուրելը մեծ մեղք է, որի համար կարելի է պատժել պահապան հանճարները և հենց հերոսները, որոնք երգվում են այս կամ այն էպոսում»։ Դյուցազներգական ստեղծագործությունները, ըստ ժողովրդական հավատալիքների, ունեին իրենց «վարպետ ոգիները»՝ «նըմախ էեզին»: Երբ գալիս է «նիմախ էեզին», պատմողի խոսքը հեշտությամբ հոսում է, և երաժշտական գործիքը բարձր է հնչում: Նոր հերոսական հեքիաթների ծնունդը կապված է մեծ հայջիի հետ: ովքեր տեսնում են նրանց երազում:
Պատմողները մեծ հարգանք էին վայելում և հաճախ էին հրավիրվում այցելել Խակասիայի տարբեր շրջաններ։ Որոշ կլաններում հարկեր չէին վճարում։ Երբեմն մեղավոր հայջին նույնիսկ ազատվում էր բանտերից, որպեսզի նրանց լսեն պետական տոներին, չայզան կոնգրեսներին և այլն: Խոշոր բայերը, ինչպիսին էր Քարթին Ափունը, իրենց կալվածքներում պահում էին հեքիաթասացներին և երգիչներին: Սակայն հենց իրենք՝ հայջին, ովքեր իրենց նվիրել էին էպոսային պոեզիային, համարվում էին դժբախտ վիճակ ունեցող մարդիկ։ Նրանք հաճախ մնում էին առանց ընտանիքի, առանց ունեցվածքի և առանց հարստության։
Մինչ պատմվածքի սկիզբը, ռապսոդը նստեցրեց յուրտի պատվավոր կողմում՝ սպիտակ ֆետրե խսիրի վրա։ Ներկաներն արտահայտեցին իրենց բաժանման խոսքերը. «Թող լեգենդը լցվի զանազան մարտերով, թող բովանդակությունը լցվի տարբեր կախարդական արգելքներով (poolta)»: Հայջին նախ գինի ցողեց իր երաժշտական գործիքի վրա, քանի որ վերջինս ավելի կարևոր էր համարվում, քան հեքիաթասացը։ Հետո 3 անգամ գավաթը տարել է չաթխանի գլխի շուրջը և միայն դրանից հետո խմել խմիչքը։ Շաղ տված գինին հասնում է երաժշտական գործիքների և էպիկական հերոսների պահապան ոգիներին, որոնք հարբում են հաիջիի հետ միասին։ Նրանց բարերարությունն արտացոլվում է լարերի հնչեղ ձայնի և աճող ձայնի մեջ:
Ալիպտինգ նիմախները հնչում էին ցածր կոկորդով երգեցողությամբ՝ «հայ»՝ երաժշտական գործիքների նվագակցությամբ։ Կոկորդային երգեցողությունը փոխարինվում է ստեղծագործության երգված մասերի ասմունքային շարադրանքով: Ավանդական ոճով ամբողջությամբ պահպանված ներկայացումը կոչվում է «ատթիգ բառախ»՝ վառված։ ձիու պատմություն. Երբ ալիպտիգ նիմախի բովանդակությունը փոխանցվում է առանց կոկորդ երգելու և առանց երաժշտական գործիքների նվագակցության, ապա այդպիսի էպոսը կոչվում է «չազագինըմախ», այսինքն. ոտքի պատմություն. «Ոտքով» պատմելիս հերոսները ձիերի վրա չէին նստում։ Կատարման նույն ձևն է եղել նաև մոնղոլ հեքիաթասացների մոտ, ովքեր երբեք չեն պատմել հերոսական էպոսներ, այլ միշտ երգել են երաժշտական գործիքների նվագակցությամբ։
Ալիպտիգ նամախների կատարման ժամանակ պատմողները պետք է զգան ունկնդիրների աջակցությունը, որոնք իրենց հրճվանքն արտահայտում են «ուկ» (Խակասիայի հարավում) կամ «մեսլե» (Խակասիայի հյուսիսում) բացականչություններով։ Երբ ունկնդիրները պասիվ են, Հայջին դժգոհություն է հայտնում. «Միլե չբացականչողը թող ճաղատ երեխաներ ունենա։
Լեգենդի ավարտից հետո փոքրիկ տոնախմբություն անցկացվեց՝ «նիմախ խաղալիք»։ Հաղորդավարները պատմողին հյուրասիրեցին հում մսերով՝ կարագով, թոքանով՝ թռչնի բալով, կերակուրը «իստի» եփեցին։ Հարուստ մարդիկ Խայջիին տվել են խակասի վերնաշապիկ՝ գերազանց վարպետության համար և մեծ ձիու նժույգներ:
Ժողովրդական ավանդույթների համաձայն՝ հեքիաթասացներին հատուկ տանում էին տայգա՝ հաջող որսի համար։ Լեռնային ոգիները «tag eezy» սիրում են հեքիաթներ և երաժշտություն լսել։ Ստացած հաճույքի համար որսորդներին տալիս էին իրենց «անասունները», ի. կենդանիներ. Պարտադիր առաջին հերթին ձկնորսություն տայգայում, խոմիսի հնչյունների ներքո, կատարվեց ալիպտիգ նիմախ։ Երեկոյան համեղ ուտելիքներ էին պատրաստում, տաք գոլորշու «օոր-թարախ» հյուրասիրում էին լեռնային խմիչքներ։ Լեգենդը հնչել է առաջին երեք գիշերների ընթացքում։ Եթե երրորդ օրը կոկորդ-երգող «հայ»-ն ուժեղանում է ու արձագանքում, ապա երաժշտությունից հիացած լեռնային ոգիները երգում են։ Այսպիսով, հաջողություն կլինի: Տայգայում հեքիաթասացը չէր կարողանում որս անել։ Նա կերակուր էր եփում, մաքրում որսի կրպակը։
Մինչ տայգայից վերադառնալը, պատմիչը կրկին երեք գիշեր կատարեց ալիպտիգ նիմախ։ Ավարտելով այն՝ Հայջին ասաց. «Թող լեռնային ոգիների անասուններն էլ ավելի աճեն։ Թանկարժեք կենդանիների մորթիները վերցնելով՝ թայգայում թողեցինք որսի միսը։ Վերցրեք նրանց հոգիները։ Մի մտածեք մեր մասին և մի՛ հետապնդեք մեզ։ այլևս!"
Որսից հետո ավարի հավասար բաժանում է եղել արտելի բոլոր անդամների միջև։ Նույն բաժինն է ստացել պատմիչը։
Ժողովրդական հավատալիքների համաձայն, աղիքային առնանդամը և երաժշտական գործիքների կախարդական հնչյունները գրավում են լեռնային ոգիները, շամանական թեզերը և մահացած մարդկանց հոգիները: Այս կապակցությամբ սովորություն կար ոգեկոչմանը հրավիրել հեքիաթասացներին, ովքեր հիշատակի գիշերը կատարում էին հերոսական բանաստեղծություններ։ Մահացածի հոգին նստում էր երաժշտական գործիքի վրա և, կարծես կյանքում, լսում էր լեգենդը. Երբեմն խեղկատակություն էին անում ու իրենց մոտ «գրավում» հայջիի ձայնը։ Ուստի ձայնը չկորցնելու համար ռապսոդը ածուխով խաչ է քաշել կզակի տակ։
Հայտնի թուրքագետ Վ.Վ. Ռադլովը ուշադրություն հրավիրեց խակասների հոգևոր կյանքում հերոսական էպոսի կարևոր տեղի վրա. Նա նման իրավիճակի է հանդիպել միայն մեկ այլ թյուրք ժողովրդի՝ ղրղզների հետ: Հետևաբար, նա կարծում էր, որ էպիկական պոեզիայի հակումը բնորոշ է Ենիսեյի ղրղզներին և նույնքան ուժեղ է մնացել նրանց ժառանգների՝ կիրգիզների և խակասների միջև, թեև այս երկու ժողովուրդները մոտ 10 դար ապրում են միմյանցից առանձին: Չնայած կիրգիզների և խակասների էթնոգենեզի խնդիրների շուրջ շարունակվող քննարկմանը, բանահյուսական տվյալները թույլ են տալիս կիսել Վ.Վ. Ռադլովի կարծիքը։
Էպոսի վերջին գիտակները հիմա հեռանում են։ Երիտասարդների մեջ չկան հեքիաթասացներ և չկա ցանկություն սովորելու այս հմտությունը։ Հավանաբար, մի քիչ ժամանակ կանցնի, և ալիպտիգը կմնա միայն գրքերի էջերին։
Home | Articles
January 19, 2025 18:57:41 +0200 GMT
0.010 sec.
