Խաքաների աշխարհի ավանդական պատկերում կարևոր տեղ էին զբաղեցնում ոգիների և աստվածությունների հայացքները՝ ներկայացված կնոջ կերպարով։ Այս ոգիները կարող են տեղայնացվել ինչպես Վերին, այնպես էլ Միջին և Ստորին Աշխարհներում: Պտղաբերության և ծննդաբերության աստվածուհի Յմայը (Ումայ) ապրում էր երկնային ոլորտներում: «Արևոտ» աշխարհում լեռների, տայգայի, գետերի, լճերի և կրակի «տերերը» հոգիներ էին, որոնք հաճախ պատկերվում էին որպես կանայք: Ահեղ Էրլիկ խանի դուստրերը գտնվում էին անդրաշխարհում։
Մենք կկենտրոնանանք ոգու վրա՝ ջրի տարերքի վարպետի վրա:
Ըստ ավանդական խակասի գաղափարների՝ Սուգ էեզին կարող էր մարդկանց ներկայանալ տարբեր կերպարանքներով, բայց ամենից հաճախ՝ մարդածին կերպարանքով։ Մեր տեղեկատուներն ասացին. «Սուգ էեզին շիկահեր մազերով և կապույտ աչքերով գեղեցիկ կին է։ Երբ անցնում ես գետը, միշտ պետք է հարգես ջրի տիրուհուն» [FMA, շաման Չանկովա Քսենիա]:
«Սուգ էեզին մերկ կին է՝ կարմիր մազերով և պեպեններով։ Նա լողում է ձկան պես, կարող է դուրս գալ և շաղ տալ» [FMA, Բորգոյակովա Ա.Ն.]:
Պետք է ասել, որ Սուգ էեզիի կանացի արտաքինի մասին պատկերացումները արխետիպային են հարավսիբիրյան ժողովուրդների համար։ Այսպես, օրինակ, հյուսիսային ալթացիները (չելկանները) ասում են. «Սուգ էեզին միշտ պետք է բուժել։ Արտաքին տեսքով ջրի տերը շիկահեր մազերով կին է։ Նա նստում է քարի վրա և սանրով սանրում է երկար մազերը։ Sug eezi-ն երբեմն դիտվում է որպես զույգ: Տղամարդը նույնպես շիկահեր է։ Նրանք երեխաներ ունեն: Եթե Սուգ էեզին որևէ մեկին նկատում է, ապա անմիջապես նետվեք ջուրը, և այն չկա: Նրանց ոչ բոլորն են տեսնում: Երկարակյաց ծերունիները նրանց տեսան Այուկի հետևում։ Խարա սուգը աղբյուր է, նրան պետք է հարգել։ Մոտակայքում աճող ծառին նրանք կապում են հորբոչ՝ ժապավեն և նետում մետաղադրամներ և ուտելիք։ Եթե ինչ-որ մեկը վերցնի մետաղադրամները, ջրի տերը նրան կսպանի» [FMA, Tazrocheva S.S.]:
Ջրի տիրոջն ու տիրուհուն խակասները կազմակերպում էին հանրային զոհաբերություններ՝ Սուգ տայգ, և նրանց վարքագծի հաճախականությունը կախված էր նրանից, թե ինչպիսի «հարաբերություններ» կզարգանան մարդկանց և գետի միջև։ Ջուր ընդունողին զոհաբերություններ կազմակերպվեցին գարնանը [Ավանդական հայացք, 1988, էջ 89]: Ն.Ֆ. Կատանովն այս մասին գրել է. «Նրանք աղոթում են ջրային ոգուն այս պատճառով. Նրան աղոթում են 10 և 7 տարեկանում մեկ անգամ, երբ մարդը խեղդվում է (աղոթում են, որ) ջրային ոգին չփչացնի ֆորդերը և չհետապնդի այլ մարդկանց (բացի խեղդվածից): Նրան մատաղ են մատուցում կեչի առջև՝ դրված գետի ափին։ Այս կեչի հետ կապված են սպիտակ և կապույտ ժապավեններ. Ժապավեններ են բերում այստեղ բոլոր ներկաները։ Ջրային ոգու կերպար չկա, կա միայն նրան նվիրված ձի։ Նրան նվիրված ձին մոխրագույն է։ Գառնուկը մորթվում է «մեջտեղում», այսինքն. նրան (կենդանի) պոկում են փորի երկայնքով, ողնաշարի սյունից պոկում են սիրտն ու թոքերը և դնում այտերի հետ։ Ոտքերից անքակտելիորեն հեռացնելով մաշկը, դրանք դնում են գլխի հետ։ Կրակի ոգուն զոհաբերված գառը մորթում են ոչ թե «մեջտեղում», այլ կացնով «գլխին» հարվածելով. գառը (կրակի ոգին) սպիտակ է: Շամանը շաման է անում գետի ափին. (այնուհետև) ոտքերով գլուխն ու մաշկը (ջրի ոգուն առաջարկված գառան) ջուրն է նետում։ Ոչ մի մարդ չի տանում դրանք» [Katanov N.F., 1907, էջ 575]:
Խակասները, գառներից բացի, ջրի տիրոջը որպես մատաղ էին մատուցում նաև կապույտ կամ սև երեք տարեկան ցուլ։ Խակաս ծերերն ասում էին. «Սուգդայ խան հարա թորբախ տայգնիգ»- «Սուդայ խանը մատաղ ունի մեկ տարեկան սև հորթ» [Բութանաև Վ.Յա., 1999, էջ 121]։ Զոհաբերող կենդանուն լաստանավով իջեցրել են գետից ցած։ Հարավային Սիբիրի թուրքերի մշակույթում ջուրը ստորին աշխարհի տարրն է, և ցուլը նույնպես ներկայացված էր որպես ստորին աշխարհի աստվածների կենդանի» [Ավանդական հայացք, 1988, էջ 23]:
Խակասների առասպելական գիտակցության մեջ ջուրը հաճախ ասոցացվում է կնոջ հոգու և ընդհանրապես շատ բաների հետ, որոնք վերաբերում են մարդու հոգուն: Այսպես, օրինակ, «երազում ջուր տեսնել նշանակում է տեսնել կնոջ հոգին։ Եթե ջուրը մութ է, ուրեմն սա վատ կին է։ Եթե ջուրը մաքուր է, ապա լավ կին» [FMA, Chankov V.N.]:
Ջուրը մարդու հոգու որակի ցուցիչ էր. «Երազում մաքուր ջուր տեսնելը նշանակում է, որ մարդ մաքուր հոգի ունի» [FMA, Topoeva G.N.]: «Երբ տեսնում ես մաքուր, թափանցիկ ջուր և լողանում դրա մեջ, դա նշանակում է, որ մարդ հոգեպես մաքրվում է, դառնում ավելի ազնիվ։ Երբ ջուրը ամպամած է, տխուր է» [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]:
Մ. Էլիադը գրել է. «...նախապատմական ժամանակներից ի վեր Ջրի միասնությունը... և Կանայք ընկալվում էին որպես պտղաբերության մարդածին շրջան» [Eliade M., 1999, էջ 184]: Խակասների արխայիկ գաղափարներում ջուրը մարմնավորում էր նաև մեծ Մայր Երկրի, որին է պատկանում ծննդյան գաղտնիքն ու զորությունը։ Այս գաղափարների արձագանքն այն է, որ ավանդական մտքում Սուգ էեզին հաճախ հանդես է գալիս որպես երիտասարդ, մերկ կին, հաճախ մեծ կրծքերով և մեծ որովայնով, ինչը, ամենայն հավանականությամբ, պտղաբերության գաղափարի դրսևորումն էր: Այս միտքը պարզ երևում է Շորի նյութում. «Ըստ ծերերի պատմությունների՝ ջրի այս տիրուհին առանձնանում էր մեծ զգայականությամբ։ Ձկնորսները, գնալով ձկնորսության, անհրաժեշտ էին համարում ձկնորսության ժամանակ պատմել պատմության ամենաանպարկեշտ բովանդակությունը, իսկ երգերում ու պատմություններում՝ գովել տանտիրուհուն։ Դրա համար նրանք հույս ունեին առատ որս ստանալ տանտիրուհուց, որն իսկապես սիրում է նման պատմություններ» [Dyrenkova N.P., 1940, էջ 403]:
Ջուրը կանացի սկզբունքի դերում հանդես է գալիս որպես մոր արգանդի և արգանդի անալոգ։ Նրան կարելի է նույնացնել երկրի հետ, ինչպես կանացիի մեկ այլ մարմնավորման հետ: Այսպիսով, երկրային և ջրային սկզբունքները մեկ կերպարում անձնավորելու հնարավորություն է առաջանում [Աշխարհի ժողովուրդների առասպելներ, 1987, էջ 240]: ՎՐԱ. Ալեքսեևը գրում է. «Շորերը ներկայացնում էին ջրի տերերին՝ լեռների տերերին նման» [Alekseev N.A., 1992, էջ 89]: Մենք նաև անալոգիաներ ենք գտնում ջրի տարերքի տիրուհու և Թաու էեզիի միջև ալթացիների մեջ, օրինակ՝ արժանի տիրուհու գործառույթները (վայրի կենդանիների սեփականությունը)՝ սուրբ, բուժիչ աղբյուր, կրկնում են Տաու էեզիի նույն գործառույթները. «Ալթացիներին հատկապես հարգում էին արժանները՝ բուժիչ աղբյուրներ։ Արժան հասնելուն պես նրան քալամ են նվեր բերել և արժանի ոգու տիրոջը հյուրասիրել եղած ապրանքներով։ Արժանի շրջակայքում գտնվող բոլոր կենդանիներն ու թռչունները համարվում էին, որ պատկանում են հյուրընկալող ոգուն, ուստի նրանք մոտակայքում որս չէին անում» [Alekseev N.A., 1992, p. 34]: Ալթայի առասպելական պատկերացումներում ջրի տերը հաճախ նույնիսկ հանդես է գալիս որպես լեռան տիրոջից ջրի խնդրագիր. «Սուգ էեզին խնդրում է Թագ էեզին. Tag eezy միշտ տալիս է»։ «Երբ երաշտ էր, նրանք վերցրին կեչու մի ճյուղ՝ կապույտ, սպիտակ և կարմիր ժապավեններով։ Նրանք թափահարեցին մի ոստ և ասացին. «Խնջույք առաջարկեք»: - «Ջուր տուր»: Սոլոպ լեռան տերը միշտ ջուր էր տալիս։ Կարկտով անձրեւ չի թողնում, քշում է։ Լուսնի գիշերը Սոլոպի տերը մարդկանց խորհուրդներ է տալիս» [FMA., Tazrochev S.S.]:
Երկրային և ջրային սկզբունքների կապը դրսևորվում է նաև նրանով, որ, ըստ ալթայանների համոզմունքների, Թագ էեզին կարող է տնօրինել խեղդված մարդու մարմինը. . Սարի տերը թույլ չի տալիս, որ մարդու մարմինը հեռու տանեն. Այն ափ է թափվել ինչ-որ տեղ մոտակայքում» [FMA, Pustogachev K.G.]: Խաքաների մեջ Սուգ էեզին հարգում էին Թագ էեզիի հետ միաժամանակ. «Գետն անցնելիս պետք է որոնել, միայն այդ դեպքում Սուգ էեզին մարդուն չի դիպչի։ Երբ դուք կատարում եք այս ծեսը, անհրաժեշտ է հարգել ոչ միայն Սուգ էեզին, այլև Թագ էեզին: Դա արվում է, քանի որ ցանկացած գետ սկիզբ է առնում լեռներից: Լեռնային մարդիկ ունեն իրենց ճանապարհը, որն անցնում է ոչ միայն լեռներով, այլև գետով» [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]:
Ջրի և լեռների ոգիների կապը երևում է Ն.Ֆ.-ի բանահյուսական նյութերում. Կատանով. «Ուժեղ շամանը հալածում է խոզուկներին, ջրային ոգիներին, մինչև նրանց քշում է 9 ծովերի վրայով, լեռների թագավորի մոտ» [Katanov N.F., 1893, էջ 30]: Նման գաղափարներ ունեին նաեւ Շորերը։ «Ջրի տերը, մարդու հոգին ջրի տակ տանելով, կողպում է (այն) լեռան ստորոտում» [Dyrenkova N.P., 1940, էջ 273]:
Այս նյութը ցույց է տալիս սարի և ջրի տիրոջ գործառույթների և պատկերների միահյուսումը: Խակաների դիցաբանական գիտակցության մեջ երբեմն միաձուլվում են երկրային ու ջրային սկիզբները։ Հնարավոր է, որ սա միայնակ մայր նախնի հասկացության արձագանքն է։ Լեքսիկական նյութը հաստատում է հողի և ջրի առասպելական միասնության խակասների կողմից ընկալման գաղափարը: Խակասերեն լեզվում «Ադա չիր-սու» արտահայտությունը բառացիորեն նշանակում է «հայրերի հող-ջուր», իսկ ժամանակակից խակասի գաղափարներում այս արտահայտությունը հասկացվում է որպես Հայրենիք, ծննդավայր [Ավանդական հայացք, 1988 թ. , էջ 29]։ Նախկինում խակասները ամեն տարի զոհաբերում էին իրենց «հող-ջրին» [Usmanova M.S., 1976, էջ 240-243]: Այս առումով մեծ հետաքրքրություն են ներկայացնում ջրին զոհաբերության մասին տեղեկությունները, որոնք արձանագրել է Կ.Մ. Պատաչակով. «Յուրտի տերերը, որտեղ հղի կին կար, նրա անունից զոհաբերեցին ոգուն՝ երեք տարեկան եզի ջրի տիրոջը»։ Ոչ վաղ անցյալում խաքաների շրջանում արգելված էր մտնել յուրտա, որտեղ ապրում էր հղի կինը ջրհեղեղի ժամանակ։ Այս արգելքի պահպանումը պետք է պաշտպաներ մարդուն ճանապարհները անցնելիս» [Cit., from slave. Ալեքսեև Ն.Ա., 1980, էջ 54]:
Խակաների ավանդական գաղափարներում կին հասկացությունները հղիության ժամանակ և գետ՝ հեղեղի ժամանակ, նույն իմաստային շարքում են։ Մարդու մուտքը տուն, որտեղ ապրում էր հղի կինը, հավասարազոր էր լիահոս գետի մուտքին և նշանակում էր մահվան, դժբախտության հավանականություն։ Նման տնից խուսափելը դիտվում էր որպես անցման ժամանակ մահից խուսափելու հնարավորություն։ Հղի կնոջ անունից զոհաբերել Սուգ էեզին (զոհին լաստանավով իջեցնելը գետով) հավանաբար կապված է բեռից անվտանգ ազատվելու խորհրդանիշի հետ» [Ավանդական հայացք, 1988, էջ 19]:
Նյութերը, ըստ Ալթայի ժողովրդական հավատալիքների, շատ հետաքրքիր են. «Եթե կինը չի կարող ծննդաբերել, ապա երկար ժամանակ չլողացած մարդուն խնդրում են լողալ։ Այս դեպքում անձրեւ կգա, եւ կինը կծննդաբերի» [FMA, Barbachakova M.N.]: Ըստ երևույթին, ջրի մեջ ընկղմվելը - Սուգ էեզիի տիրապետումը չլողացած անձի կողմից, խորհրդանշում էր վերադարձ դեպի չձևավորված վիճակ, ամբողջական վերածնում, նոր ծնունդ, քանի որ ընկղմումը համարժեք է ձևերի տարրալուծմանը, վերաինտեգրմանը, նախկինում գոյություն ունեցող: անձևություն; իսկ ջրերից ելքը կրկնում է ձևավորման կոսմոգոնիկ ակտը [Eliade M., 1999, էջ 183-185]: Հնարավոր է, որ այստեղ ջուրը հանդես է գալիս որպես գեներատիվ սկզբունք, կյանքի աղբյուր։ Այն փաստը, որ տղամարդու ջրի մեջ ընկղմվելուց հետո անձրև է եկել, մեզ պատմում է բեղմնավորման և ծննդյան առասպելական ակտի մասին: Ինչպես գրել է Մ. Էլիադը. «Ջուրը ծնում է, անձրևը պտուղ է տալիս արական սերմի պես» [Eliade M., 1999, էջ 187]: Ըստ երևույթին, առասպելաբանական և ծիսական սցենարի լույսի ներքո այս ծեսը խորհրդանշում էր նոր կյանքի ծննդյան տիեզերական ակտը, որն ապահովում էր կնոջ հաջող ծնունդը։
Այն դեպքում, երբ կինը մնում էր այրի, նա պարտավոր էր գետն անցնելիս հարգել Սուգ էեզին։ Խաքասներն ասում էին. «Թուլ կիզի սունի կիսքելեք սողալ, սուգնի ախտապչա, իտպեզե սուգ պուլայիսյպ պարար»։ - «Եթե կինը, այրիանալով, առաջին անգամ անցնի գետը, ապա պետք է հանգստացնել գետի տերերին հոգիներին, այլապես գետը դժբախտություն կբերի (ջրհեղեղ կլինի, լայն հեղեղ. , մարդկանց մահ և այլն)» [Butanaev V.Ya., 1999, էջ 96]:
Հնարավոր է, որ կնոջ (այրիության) սոցիալական կարգավիճակի այս փոփոխությունը փոխկապակցված է նրանից բխող վտանգի հայեցակարգի հետ, ինչպես որ ջրի անդունդը մահվան փոխաբերություն էր [Myths of the peoples of the world, 1987, p. 240]։ Հավանական է, որ գետի հատումն անձնավորել է անցումը մի աշխարհից՝ «սեփական», «յուրացված», մյուսը՝ «օտար», «չտիրապետված», վտանգներով հղի։ Իսկ կինը՝ այրին, կարող էր «քաոս» մտցնել հարազատների կարգուկանոն կյանքում։ Ուստի Սուգ էեզիի պաշտամունքի ծեսը պարտադիր էր այրի կնոջ համար, նպատակ ուներ չեզոքացնել նրանից բխող բացասական ազդեցությունը և պարզեցնել նրա բերած «քաոսը»։ Հնարավոր է, որ ջրի տիրոջ հանդեպ պաշտամունքի ծեսը անձնավորել է միաձուլումը ջրային տարերքի հետ՝ որպես հնարավորի համադրություն, որպես վերադարձ կեցության բոլոր հնարավորությունների ակունքներին։ Տիեզերական խորհրդանիշ, տարողություն բոլոր սկզբնական տարրերի համար, ջուրը նաև գործում է հիմնականում որպես կախարդական և բուժիչ նյութ. այն բուժում է, երիտասարդացնում, օժտում անմահությամբ [Eliade M., 1999, p. 183, 187]: Ըստ երևույթին, այս ծեսը ևս նպատակ ուներ պահպանել կնոջ պտղաբեր ուժը։
Խակասների ավանդական աշխարհայացքը, ինչպես շատ այլ ժողովուրդների մոտ, հիմնականում դիալեկտիկական էր և երկիմաստ: Բազմաթիվ հետազոտողների կարծիքով, ավանդական հայացքներում բոլոր պատկերներն ու հասկացությունները դիտարկվում էին հակադրությունների պրիզմայով, որոնցից հիմնականը «բարեկամ կամ թշնամի» սկզբունքն էր։ Ջրի վարպետ ոգին - Սուգ էեզին ընկալվում էր որպես «սեփական», քանի որ այն մարմնավորում էր պտղաբերության գաղափարը: Նրան համախմբել էր նաև այն, որ նա Միջին աշխարհի բնակիչ էր, որտեղ ապրում էին կենդանի մարդիկ։ Ինչպես արդեն նշվեց վերևում, նա սովորաբար ներկայացվում էր մարդկային տեսքով, և Սուգ էեզին նույնպես խորթ չէր «ամեն ինչ մարդկային» - զոհաբերության տեսքով ուշադրության և լավ ուտելիք ստանալու ցանկությունը: Ջրի տերը մարդու պես հանգստի կարիք ուներ։ Խակասական գաղափարների համաձայն՝ «կարմիր կտորը ծառայում է որպես անկողին ջրի ոգու համար, իսկ կապույտ կտորը՝ որպես գլխարկ։ Նա օգնում է «սև գլուխներին» (կարապաս), այսինքն. ժողովրդին, և հովանավորում է հոտին (կադարգան), այսինքն. ընտանի կենդանիներ» [Katanov N.F., Սանկտ Պետերբուրգ, 1893, էջ 90]: Խակասը Սուգ էեզիին դիմելիս ասաց հետևյալը. «Ափերը քեզ համար օրորոց են ծառայում, ուռիները (ափերի երկայնքով) քեզ հանգստացնում են»։ [Katanov N.F., 1907, էջ 548]:
Ջրի տիրոջ կերպարն օժտված էր մարդկանց բնորոշ բազմաթիվ հատկություններով, ինչը ցույց էր տալիս «մոտությունը» Միջին աշխարհի բնակիչներին, այս ոգու որոշակի «մարդկայնացում»: Ինչպես արդեն նշվեց, ջրի և նրա տիրոջ կերպարն անբաժանելի էր սեփական, «տեր» հայրենի հող հասկացությունից։ «Կլանի յուրաքանչյուր անդամ իրեն զգում էր «հող-ջրի»՝ Հայրենիքի անբաժանելի մասը» [Ավանդական հայացք, 1990, էջ 18]: Ավանդական առասպելների ստեղծման մեջ ջուրը կապված էր հաջողություն հասկացության հետ. «Եթե ինչ-որ տեղ գնաս, և ճանապարհին հանդիպես դատարկ դույլերով մարդու՝ ձախողման, իսկ եթե դույլերը ջրով են լցված՝ հաջողություն»: [FMA, Չելչիգաշև Է.Ն.]:
Խակասների առասպելական գիտակցությունը Սուգ էեզիի պաշտամունքում միավորել է երկու հակադիր սկզբունք՝ ջուրն ու կրակը։ Սա լավ ցույց է տալիս զոհաբերության ժամանակ Սուգ էեզիին ուղղված դիմումը, որը գրանցել է Ն.Ֆ. Կատանով. Մեջբերենք ամբողջությամբ.
«Խոսքեր ջրային ոգուն. Սպանելով երեք տարեկան կապույտ ցուլին և ծալելով նրա 4 ոտքերը, մենք նրան դրեցինք 9 գերաններից բաղկացած լաստանավի վրա և թողեցինք, որ այն իջնի հոսող ջրի մեջ՝ որպես զոհ քեզ: Դու խշխշում ես քո ջրերի քարերը և տանում քո ավազները։ Ես խնդրում եմ ողորմություն նախիրների համար և պաշտպանություն սև գլուխների համար: Դուք ունեք 60 տեսակի տարբեր հոսող ջրեր: Ընդունեք մեզանից մատաղի տեսքով 9-ամյա կապույտ ցուլին, որը հանգիստ դրված է ոսկե զոհասեղանի վրա, որը շուտով տարվել է լաստանավի վրա հոսող ջրի ալիքների երկայնքով: Նրանք դիմում են ձեզ նոր լուսնի ժամանակ: Դու նստում ես ու դղրդում քո դեղին պղնձե դափով։ Նստեք և ծեծեք նրան ձեր կարմիր պղնձի մուրճով: Կրակի պես, մայրս, որն ունի (վերևում) 30 ատամ, և ինչպես կրակը, իմ սկեսուրը, որը (ցած) 40 ատամ ունի, դու հեծնում ես կարմիր 3 տարեկան ծովահեն, քնում ես կարմիր մահճակալի վրա. շոր, հագեք կապույտ կտորից գլխարկ: Երբ սատանան սկսում է մոտենալ, դու կադի նրա վրա (Բոգորոդսկի խոտով); երբ անմաքուրը մոտենում է, դու նրան հանում ես (ժապավեններով): Ով որ մոտենում է ձեզ բարի նպատակներով, բարի գալուստ նրան։ Դափ ունեցողներին թույլ մի տվեք (մեզ՝ որպես թշնամիներ), ճանապարհ մի տվեք գուշակներին։ Շրջանցելով (աշխարհը) 6 անգամ, ես երբեք չեմ քանդել ձեր երեխաների սպիտակ-կապույտ պարանները (որոնցով կապված են օրորոցները): Քադի դու մահացածների մոտեցող ստվերների վրա (մեզ նրանցից պաշտպանելու համար): Քադին մոտեցող սատանայի վրա և մեզ հեռացրեք մոտեցող անմաքուրից: Նստեք և այրեք օր ու գիշեր պատահական 9 բալի բալ: Կրակի պես, մայրս, որ 30 ատամ ունի, դու հանգիստ գլուխ ես հանում գիշեր-ցերեկ երկաթե 6ակողմ փայտով, երկաթե փայտիկ 6 ատամով (մորթի պատրաստելու փայտ)» [Կատանով Ն.Ֆ., 1907, էջ 566]։
Փոխադարձ բացառող թվացող սկզբունքների` ջրի և կրակի այս համադրությունը մեզ պատմում է այս տարրերի տերերի միակ, հովանավորչական դերի մասին: Ավանդական հասարակության արժեհամակարգում առաջին պլան է մղվել այդ ոգիների հիմնական գործառույթներից մեկը՝ պաշտպանականը։ Սուգ էեզին զոհաբերելիս մատաղը պարտադիր է եղել նաև կրակի տիրուհու համար՝ Օտ-ինե [Katanov N.F., 1907, էջ 575]։ Ըստ երևույթին, սա իր արտահայտությունն է գտել որոշ գործառույթների և մասամբ ջրի և կրակի տերերի հոգիների պատկերների միաձուլման մեջ։ Սա, իհարկե, «հարաբերեց» և ավելի մոտեցրեց ջրի ու կրակի ոգիները մարդկանց հետ։
Խակաների ավանդական գիտակցության մեջ ջրի տիրոջ կերպարն ուներ բարդ և երբեմն հակասական բնույթ։ Sug eezi-ն որքան «շահավետ», նույնքան էլ վտանգավոր է։ «Այս ոգիները կարող են օգնել կամ խանգարել ձկնորսությանը և գետն անցնելուն» [Alekseev N.A., 1992, էջ 89]: Ըստ ալթացիների հավատալիքների՝ ջրի տերը «աղբյուրների ջուրը դարձնում է բուժիչ, որպեսզի մարդիկ դրանով բուժեն իրենց հիվանդությունները։ Բայց նա նաև ջրհեղեղ է ուղարկում։ Սու էեզիի վախից ալթացիները չեն սիրում լողալ» [Karunovskaya L.E., 1935, էջ 166-167]: Առասպելաբանական գիտակցության մեջ «գետը սահմանազատող գիծ է, որը բաժանում է տարածությունն ու քաոսը, կյանքն ու մահը» [Meletinsky E.M., 1995, էջ 217]: Խակասի որոշ առասպելական ներկայացումներում գետը խոչընդոտ է հենց ոգեղեն աշխարհի ներկայացուցիչների համար, օրինակ՝ լեռնային մարդիկ չեն կարողանում գտնել մարդուն, եթե նա անցնի գետը։ Մի տարեց խակաս կին պատմեց մեզ հետևյալ պատմությունը. Նա ինձ ասաց. «Ես քեզ չեմ գտնում։ Դուք շարժվեցիք գետով, և ձեր բոլոր հետքերը լվացվեցին: Ես կորցրի քեզ". Նա այլեւս ինձ մոտ չեկավ։ Դա տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ ես և ամուսինս տեղափոխվեցինք մեկ այլ տուն, որը գտնվում էր գետի մյուս կողմում։ Լեռնային մարդիկ չեն կարող գտնել մարդուն, եթե նա անցնի գետը» [FMA, Troyakova A.M.]:
Սուգ էեզին, որպես հոգիների գերբնական աշխարհի ներկայացուցիչ, իր էությամբ «օտար» է մարդկանց։ Նրան «հեռավոր է» այն, որ ունի «չզարգացած աշխարհի» ներկայացուցչի բոլոր համապատասխան հատկանիշները, որոնցից մեկն անտեսանելիությունն է։ «Ջրի տիրոջ մասին ասում էին, որ մերկ է քայլում։ Ոչ բոլորը կարող են դա տեսնել» [FMA, Archimaev E.K.]:
Ավանդական հավատալիքների համաձայն՝ Սուգ էեզիի հետ շփումը վտանգավոր էր, քանի որ նա կարող էր «գողանալ» մարդկանց կամ նրանց հոգիները։ Պատմվեց մի պատմություն. «Երազում մի կին միշտ երազում էր մի շատ գեղեցիկ կնոջ մասին, որը նրան ասում էր. «Ամուսինդ դժգոհ է քեզնից»: Որոշ ժամանակ անց ամուսինը նույնպես սկսեց երազել այս կնոջ մասին։ Նա ձկնորս էր և հաճախ էր գնում գետ: Մի անգամ նա ձկնորսությունից վազելով եկավ և կնոջն ասաց, որ գետի վրա տեսնում է նույն կնոջը, որի մասին երկուսն էլ երազում էին։ Նա դուրս եկավ գետից և ամբողջովին մերկ ու չոր էր։ Նա ուներ փափկամազ երկար մազեր։ Այս կնոջ հետ հանդիպելուց հետո տղամարդը երկու անգամ փորձել է կախվել, սակայն չի կարողացել։ Շուտով նա խեղդվեց։ Հին մարդիկ ասում են, որ կինը, որի մասին երազում էին երկու ամուսինները, ոչ այլ ոք էր, քան Սուգ էեզին։ Ի վերջո, նա տղամարդուն տարավ իր մոտ» [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]:
Այս պատմության հիման վրա մենք տեսնում ենք, որ Սուգ էեզիի «այլաշխարհիկ» բնույթը դրսևորվում է նաև նրանով, որ այն կարող է «գալ» մարդկանց երազում։ Մի տեսակ մահվան ավետաբեր էր նաեւ ջրի տիրուհին։ Նրա ժամանման հետևանքը տղամարդու մահն էր։ Ուշագրավ է Սուգ էեզիի պարադոքսալ հատկությունը՝ «գետից մերկ ու լրիվ չոր դուրս գալը», որը խոսում է ջրային տարերքի բնակչին և մարդուն բնորոշ հատկությունների հակառակ մասին։ Մյուս կողմից՝ տեղի է ունենում ծննդյան և պտղաբերության մոտիվների միահյուսում, որի արտահայտությունը մերկությունն ու ջրից դուրս գալն էր՝ տղամարդու հետագա մահվան մոտիվով։
Շորերի հավատալիքների համաձայն՝ լեռների և ջրի վարպետ ոգիները երբեմն գողանում էին նաև մարդկանց հոգիները [Dyrenkova N.P., 1940, էջ 257]։ Ալթայի ժողովրդական հավատալիքների համաձայն՝ ջրի տիրուհին հաճախ խեղդում է իգական սեռի ներկայացուցիչներին. «Եթե կինը լողանում է լճում, ուրեմն կարող է խեղդվել։ Աղջիկներին և կանանց ընդհանրապես արգելված է լողալ։ Բայց տղամարդիկ կարող են, Սուգ էեզին չի դիպչում նրանց» [FMA, Tazrochev S.S.]:
Ալթայանների առասպելական գիտակցության մեջ կար ջրի տիրոջ «աղաղակի» գաղափարը, որպես գետի վրա մարդկանց մահվան ավետաբեր: «Եթե Բիյա գետի տերը «լաց», ապա մեկ շաբաթից նա անպայման կմահանա, մարդը կխեղդվի: Բիյայի տերը բարձրահասակ կին է՝ շիկահեր մազերով։ Նա քայլում է մերկ: Տիրուհի Բիյան սիրում է նստել կղզում, Այուկ լեռան մոտ» [FMA, Avosheva V.F.]:
«Sug eezi կին, երկար, շիկահեր մազերով. Մարդիկ տեսնում են, թե ինչպես է նա սանրում մազերը: Եթե գետի մոտ լսեք ինչ-որ մեկի լացը, ապա շուտով ինչ-որ մեկը կմահանա: Դա լացող մարդու ոգին է, ով սպասում է մահվան» [FMA, Avoshev I.D.]:
Այս պատմությունների հիման վրա մենք տեսնում ենք, որ ալթացիների ժողովրդական հավատալիքներում միահյուսվել են ջրի տիրուհու լացի և հոգու լացի մասին գաղափարները, որոնք նախատեսում են մարդու մահը ջրում։ Ինչպես արդեն նշվեց վերևում, այս տեսակետները կարող էին բխել ջրի գաղափարից որպես սկիզբ, որը ներկայացնում է այլ էակ: Այս դեպքում ջուրը կարող է կայուն փոխկապակցված լինել այլմոլորակայինի, թշնամական և, հետևաբար, վտանգավոր: Պատահական չէ, որ թուրքերի առասպելական ավանդույթում երեսը ջրով լվանալը համարժեք է «մեռնել» հասկացությանը [Ավանդական հայացք, 1988, էջ 19]: Ջուր - մահ իմաստային տողում կա նաև ստորին աշխարհում մարդու հոգու հետմահու պատժելու գաղափարը: Այս միտքը պարզ երևում է հետևյալ պատմության մեջ. «Մի տղամարդ անընդհատ վիրավորում էր կնոջը, ծաղրում։ Եկել է ժամանակը, նա մահացել է առանց կնոջից ներում խնդրելու։ Մի օր այս կինը երազ է տեսնում. Նա քայլում է լեռներում, ծաղիկներ հավաքում: Հանկարծ նրան մոտեցավ մի խոշոր, սևամորթ տղամարդ և տարավ ճանապարհով, որը սահուն վերածվեց քարե արահետի։ Մենք եկանք մի փոքրիկ գետի մոտ։ Կային մեծ քարեր։ Տղամարդը նրան ասաց, որ իր հետ ցատկի այս քարերի վրայով և անցնի գետը։ Գետի մեջտեղում նա կանգ առավ և ասաց նրան. «Նայի՛ր ներքև»։ Կինը նայեց ջրի մեջ և այնտեղ տեսավ իր հանգուցյալ ամուսնուն։ Նա պառկած էր գետի հենց հատակին։ Նրա ձեռքերն ու ոտքերը քարերով ջախջախվել են։ Տղամարդն ասաց. «Այս մարդը քեզ անընդհատ վիրավորում էր, ծաղրում։ Նա երբեք քեզանից ներողություն չի խնդրել։ Նրա վրա մեծ մեղք կա, հիմա նա կտուժի» [FMA, Topoeva G.N.]։
Վերլուծելով այս տեքստը, կարելի է բացահայտել որոշ ցուցիչներ, որոնք բնութագրում են ջրի գաղափարը որպես Ստորին աշխարհի տարր: Ավանդական գիտակցությունը երազում և փոփոխված գիտակցության շատ այլ վիճակներում տեսնում էր այլ աշխարհներ, այդ թվում՝ ստորին աշխարհներ «ճամփորդելու» լավագույն միջոցը: Լեռան վրայով քայլելը` աշխարհի առանցքի անալոգը, ամբողջ Տիեզերքը պահելով, խորհրդանշում է մուտքն այլ աշխարհ: Մեծ և սև տղամարդը ստորին աշխարհի ներկայացուցիչ է, ինչպես ցույց է տալիս նրա գույնը: Ճանապարհը, վերածվելով քարե արահետի և գնալով դեպի գետ, հաստատում է ստորին աշխարհ «մուտք գործելու» գաղափարը։ Գետի միջնամասը, որին հասել է կինը, խոսում է նրա հոգու վիճակի այլ հարթության անցնելու մասին։ Այնտեղ տեղակայված քարը որոշում է ստորին աշխարհի սկզբնակետը։ Մահացած ամուսնու մարմինը, որը տրորվել է քարով և գտնվում է գետի հատակին, արտահայտում է մարդուն, ավելի ճիշտ՝ նրա հոգին ստորին աշխարհում գտնելու գաղափարը: Ջրի բազմիմաստ բնույթը և դրա համապատասխան գործառույթը արտացոլված են խակասական որոշ սովորություններում։ Այսպես, օրինակ, «խակասներն այնպիսի սովորություն ունեին, որ գյուղից մյուսը տեղափոխվելիս պետք է գետը բարձրանալ։ Եթե դուք իջնեք գետով, ապա կյանքը կլինի աղքատ և դժբախտ» [FMA, Yukteshev A.F.]:
Ժողովրդական այս գաղափարներում հստակ երևում է ջրի գաղափարը, որպես միջնորդ, որը կապում է վերևն ու ներքևը: Ինչպես նշել է Է.Մ. Մելետինսկի. «... գետի ակունքը համընկնում է գագաթին, իսկ բերանը՝ ստորին աշխարհին՝ ստանալով իր դիվաբանական երանգավորումը։ Համապատասխանաբար, բերանը հիմնականում նույնացվում էր այն ուղղության հետ, որտեղ գտնվում է ստորին աշխարհը (հիմնականում հյուսիսի հետ) »[Meletinsky E.M., 1995, էջ 217]: Խակասները նախկինում ունեին այսպիսի հասկացություն՝ «Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner» - «Եթե շամանը չար ոգիներ էր նետում, ապա նրանք գաղթում էին գետը վեր» [Butanaev V.Ya., 1999, p. 98]:
Խաքաների ավանդական հավատալիքներում մարդու և նրա ընտանիքի բարեկեցությունը միշտ կապված է եղել վերին աշխարհի և նրա ներկայացուցիչների՝ չայանների, սելեստիալների հետ: Վերին աշխարհի հակառակը՝ մարդու համար լավ, ստորին աշխարհն էր և նրա անձնավորումը՝ գետի ստորին հոսանքը կամ բերանը։ Բոլոր այն դժբախտությունները, որոնք մարդիկ ապրել են կյանքում, կարող են կապված լինել այս աշխարհի հետ: Ըստ երևույթին, գետով անցումը վերին աշխարհի «բարեկեցության» խորհրդանշական ներածություն էր։ Ավանդական աշխարհայացքի տարածության մեջ գետը հանդես է գալիս որպես յուրատեսակ դիցաբանական ուղենիշ։ Միևնույն ժամանակ, այն նաև խորհրդանշում է հենց ճանապարհը։ Համաձայն Խակասի նշանների՝ «երազում գետ տեսնելը նշանակում է դեպի ճանապարհ» [FMA, Troyakova A.M.]:
Սուգ էեզիի կերպարը հստակ արտահայտություն է գտնում «օր-գիշեր» հակակետում։ Որպես կանոն, տեսողությունը և շփումը ջրի տիրոջ՝ որպես «օտար» աշխարհի ներկայացուցչի հետ տեղի է ունենում գիշերը։ Խակասական ավանդույթների համաձայն, գիշերը ջրի գնալ չի կարելի, որպեսզի չխանգարեն Սուգ էեզին։ Ծերերն ասում էին. «Սուգ էեզին ջրահարսի տեսք ունի. Նա գիշերը դուրս է գալիս ջրից: Խակասների համար ընդունված չէր գիշերով ջուր վերցնել։ Պատմում են, մի կին մայրամուտից հետո գնաց ջուր բերելու։ Լիալուսին էր, և ամեն ինչ պարզ երևում էր։ Կամուրջի մոտ նա տեսավ շիկահեր մազերով մի կնոջ։ Նա նստեց մեջքով դեպի իրեն և սանրով սանրեց մազերը։ Սանրն ու մազերը փայլում էին ոսկու պես։ Կինը հազաց և Սուգ էեզին և անմիջապես սուզվեց ջրի մեջ» [FMA, Troyakova A.M.]:
Կամուրջի մոտ նստած ջրի տիրուհու կերպարը խոսում է դիցաբանական այս կերպարի մարգինալության մասին։ Նա, ասես, երկու աշխարհների (մարդիկ և ոգիներ կամ Միջին և Ստորին) շեմին է, կապող օղակը, որը կամուրջն է։ Այն, որ Սուգ էեզին մեջքով նստած է, խոսում է դիմացից թիկունքի ընդդիմության մասին։ Ջրի տիրուհին, այսպես ասած, կանգնած է մարդկային զարգացած տարածության ծայրամասում, մեջքը շրջված է, մարդկանց համար «օտար» է։ Մազերը սանրելը Sug eezi-ն կարելի է մեկնաբանել այնպես, ինչպես «հարավ-սիբիրյան թուրքերի ծիսական և ծիսական պրակտիկայում հյուսված հյուսը ծառայում էր որպես մարդկանց աշխարհին պատկանելու նշան» [Ավանդական հայացք, 1989, էջ 175]: Թուլացած մազերը, դրանք սանրելը քաոսի, այլ վիճակի և հարթության պատկանելու, անձևության մեջ տարրալուծման գաղափարի դրսեւորում էր։
Խաքաների հավատալիքների համաձայն՝ որոշ տիպի հիվանդություններ, այդ թվում՝ շամանական, կարող էին առաջանալ ջրի ոգի-վարպետների կողմից [Katanov N.F., 1897, p. 36; Ալեքսեև Ն.Ա., 1992, էջ 166]: Խակաս շամանները ջուրն օգտագործում էին որպես գուշակության միջոց, ինչպես երևում է հետևյալ պատմությունից. «Մի տղա բերեցին շամանի մոտ։ Նա սկսեց կռահել. Նա մետաղադրամ գցեց մի բաժակ ջրի մեջ և սկսեց նայել դրան։ Հետո ասաց, որ տեսել է, թե ինչպես է այս տղան գրկախառնված քայլում մահացած հարեւանի հետ։ Շամանն ասաց, որ շտապ է վերադարձնել խրճիթը, հակառակ դեպքում տղան շուտով կմահանա։ Շամանը սկսեց երգել. Նրա ձեռքերում կանացի թաշկինակ էր։ Նա օրհնություններ կարդում էր տարբեր ոգիների համար և պատմում, թե որտեղ է թռչում: Ինչ-որ պահի տանը լսվեց խլացուցիչ մռնչյուն։ Ամբողջ տունը դողում էր, իսկ գերանները գրեթե փլուզվում էին։ Այնուհետև, շամանը բացատրեց, որ այդ կերպ նա «խրճիթ» է քաշել տղայի մեջ [FMA, Mainagashev S.M.]:
Գետի մոտ նրանց ճակատագրի մասին գուշակությունը տարածված էր խակասցի աղջիկների մոտ. «Հին ժամանակներում աղջիկները ծաղիկներ էին նետում ջուրը։ Եթե նրանք չխորտակվեին ու չլողան, ապա սա երկար ու երջանիկ կյանք էր կանխատեսում։ Եթե, այնուամենայնիվ, ծաղիկը արագ խորտակվեց, ապա դա նշանակում էր, որ մարդը երկար չի ապրի» [FMA, Բորգոյակով Ն.Տ.]: Նման գաղափարներ ունեին ռուսները.
Ալթայացիները գուշակության համար ջուր էին օգտագործում տուն կամ կից շինություններ կառուցելու համար հարմար վայր ընտրելիս. Նորալուսնի ժամանակ նրանք իրենց դուր եկած վայրում դնում են ջրով բաժակներ կամ լոգարաններ։ Մեկ ամիս հետո եկան, նայեցին։ Այն դեպքում, երբ ջուր էր մնացել, տեղը լավն էր համարվում, այնտեղ կարելի էր տուն կառուցել։ Երբ մայրը տեղադրվեց, տակը մետաղադրամ է դրվում, որպեսզի տանը փող լինի։ Երբ հոտ էին դնում, այն ժամանակ, ինչպես տուն կառուցելիս, ջուրը լցնում էին բաժակի մեջ, դնում ու դնում ապագա շենքի տեղում» [ՖՄԱ, Ավոշևա Վ.Ֆ.]։
Խակասների ժամանակակից առասպելների ստեղծումը հաճախ կապված է էթնոմշակութային գործընթացների, ժամանակակից ազգային ինքնության ձևավորման և զարգացման հետ: Դրա պատճառը, առաջին հերթին, Ռուսաստանում հասարակական-քաղաքական իրավիճակի գլոբալ փոփոխություններն էին։ Բացի այդ, խակասներն իրենց էթնոքաղաքական պատմության մեջ որակական նոր փուլ են ապրում՝ պետականության վերականգնում (կամ կարգավիճակի բարձրացում): Կարելի է համաձայնել հայտնի ազգագրագետ Ա.Մ. Սագալաևը, ով պնդում է, որ Հարավային Սիբիրի ժողովուրդների մոտ զարգացող էթնո-սոցիալական գործընթացները նպաստում են «նեո-դիցաբանության» ստեղծմանը [Սագալաև Ա.Մ. Ալթայի նեոմիթոլոգիա. // Սիբիրը հազարամյակների համայնապատկերում. Միջազգային սիմպոզիումի նյութեր. Նովոսիբիրսկ 1998. V. 2. S. 414-417]: Խակասների մեջ տարածված է առասպել ստեղծելու նախաձեռնված, նպատակաուղղված, գիտակցված ձևը։ «Սա ոչ պաշտոնական առասպել է` խթանված ամենավանդական մշակույթով: Առասպելաբանական տեքստերի ստեղծողն ու խմբագիրը այս դեպքում հեքիաթասացներն են, հասարակության ոչ ֆորմալ առաջնորդները, ժողովրդական մշակույթի փորձագետները, այսինքն. մարդիկ, ովքեր գտնվում են մշակութային իրավիճակի «ներսում» և տեղյակ են իրենց «կոչին». Հենց այս միջավայրում է տեղի ունենում կոլեկտիվ ծիսական գործունեության կիսամոռացված ձևերի վերականգնումը և նոր ծեսերի ու ծեսերի ստեղծումը, այստեղ ստեղծվում է նոր կրոնական և դիցաբանական իրավիճակ» [Sagalaev A.M., 1998. P. 414]:
Հոգու և ջրի մասին ժամանակակից դիցաբանական պատկերացումները խակասների շրջանում մշակվել են «ժողովրդի հոգու» գաղափարի մեջ, որը ներկայացված է ջրի տեսքով: Մեզ հաջողվեց այս նյութը ձայնագրել Խակասիայում հայտնի չատխանիստ երաժիշտ, 14 լարային չաթխանի (խակասական երաժշտական գործիքի) հեղինակ Գրիգորի Վասիլևիչ Իտպեկովի հետ։ Համաձայն խակաների պատմությունների՝ նա ներառվել է «շամանիստ անձերի» կատեգորիայի մեջ.
«Ես չատխանա էի նվագում: Մի շաման նստեց իմ կողքին և նկարեց իմ երաժշտության ներքո: Հետո նա ինձ ցույց տվեց իր նկարը։ Այնտեղ պատկերված էին լեռներ և դրանցից իջնող մարտիկ՝ հնագույն զրահներով։ Նա կրում էր սրածայր սաղավարտ։ Դրա վրա ամեն ինչ փայլում է: Նա զենք չուներ։ Ես ասացի, որ սա մեր հոգիների սուրհանդակն է։ Հիմա նա խառնվել է մեր ժողովրդին։ Այս ռազմիկը եկավ տեսնելու, թե ինչպես ենք մենք՝ խակասներս, հիմա ապրում։ Սա նախնիների սուրհանդակն է, ով այժմ շրջանցելու է Սիբիրի բնիկ ժողովուրդներին՝ Խակասիա, Ալթայ, Տուվա, Գորնայա Շորիա, Յակուտիա և այլն։ Նկարը ջրի պատկեր էր, որի ընթացքը փակված էր։ Ես ասում եմ, որ այս ջուրը պետք է բացել ու թողնել, որ ազատ հոսի։ Այս ջուրը անձնավորում է մեր ժողովրդին, մշակույթը, ավանդույթները, սովորույթներն ու լեզուն։ Այս ամենը մեզ արգելափակեց կոմունիստական գաղափարախոսությունը։ Մենք սկսում ենք կորցնել մեր ազգային ինքնությունը. Ուստի մենք թարմ ջրի պաշարի կարիք ունենք»։
Հատկանշական է, որ խակասների դիցաբանական գիտակցության մեջ ի հայտ է գալիս ռազմիկ-պաշտպանի արքետիպային կերպարը։ Եվ պատահական չէ, որ պատկերված է հին խակասյան մարտիկ։ Այս դեպքում առասպելագործությունը վերաբերում է իր պատմական անցյալի հերոսական էջերին, «Ղրղզստանի մեծ տերության» ժամանակներին։ Առասպել ստեղծելը, այսպես ասած, «ամրապնդվում է» իր նշանավոր նախնիների ուժով և զորությամբ, որոնց սուրհանդակն էր միջնադարյան այս մարտիկը: Ուշագրավ է այն փաստը, որ մարտիկին պատկերված է առանց զենքի։ Ըստ երևույթին, դիցաբանական գիտակցությունն այս դրվագում խոսում է ազգակցական էթնիկ խմբերի (խականեր, ալթաներ, տուվաններ, շորներ և յակուտներ) միասնության մասին ոչ թե բռնի ուժով, այլ ընդհանուր մշակութային և պատմական ճակատագրի հիման վրա։ Իսկ ջուրը, որպես կենսական տարր, գործում էր որպես ժողովրդի հոգու խորհրդանիշ։ Հաջորդ պատմությունը Գ.Վ. Իտպեկովան ավելի լիարժեք բացահայտում է «ջուր-հոգի» գաղափարը։
«Ես Աբականում էի 1983թ. Եղել է Խակասիայի ժողովուրդների երաժշտական փառատոն։ Ժյուրին նստած որոշում է, թե ում որ տեղը հատկացնի։ Ես բեմ բարձրացա և երկու մեղեդի նվագեցի։ Եվ շամանները նստեցին կողքի վրա և նկարեցին իմ երաժշտության ներքո: Երբ ես վերջացրի և նստեցի, ինձ մոտ եկավ մի շաման՝ Պետյա Տոպոևը և հրավիրեց ինձ իր տուն։ Նա ինձ ցույց տվեց իր էսքիզների տետրը՝ գծագրերով, որոնք նա արել էր, երբ ես խաղում էի։ Որոշ նշաններ կային. Պետյան խնդրեց բացատրություն տալ գծագրերին: Ուշադիր նայեցի, կար դեկանատ։ Ես ասացի նրան. «Խակասցիների հոգին փակված է դեկանում։ Տոտալիտար համակարգի ժամանակ այն փակվել է այնտեղ։ Իմ խաղով ես թեթևակի բացեցի այս դեկանտի մուտքը, բայց, այնուամենայնիվ, լույսն այնտեղ չի մտնում, և այդ պատճառով մարդկանց հոգին չի կարող դուրս գալ այնտեղից» [FMA, Itpekov G.V.]:
Վերոնշյալ նյութից մենք տեսնում ենք, որ Խակաս հասարակության բազմաթիվ հասարակական-քաղաքական իրողություններ արտացոլված են ժամանակակից առասպելագործության մեջ: Ժամանակակից դիցաբանական ներկայացումները շերտավորվում են ավանդական առասպելաբանական և ծիսական հիմքի վրա՝ հարմարեցնելով և ձևափոխելով այն։
Այսպիսով, խակաների ավանդական կրոնական և դիցաբանական համակարգում ամենակարևորներից մեկը ջրի տիրոջ՝ Սուգ էեզիի պաշտամունքն էր։ Սուգ էեզիի կերպարը կրում էր ընդգծված կանացի սկզբունք. Խակասների, ինչպես նաև Հարավային Սիբիրի այլ ժողովուրդների դիցաբանական գիտակցության մեջ ջրի ոգին ներկայացված էր կանացի տեսքով։ Սուգ էեզին ուներ բազմաթիվ խորհրդանշական հատկանիշներ։ Խակասները, սակայն, ավելի հաճախ ջրի ոգի-տիրոջն օժտում էին երկակի հատկանիշով. Մի կողմից նա, ինչպես ջուրն առհասարակ, մարմնավորում էր սկզբի, պտղաբերության, մաքրագործման ու պաշտպանության գաղափարները։ Մյուս կողմից՝ նա անձնավորում էր այլությունը, քաոսը, անկազմակերպ վիճակն ու ձևի բացակայությունը և որպես անկառավարելի տարր՝ կարող էր մարդկանց համար պոտենցիալ վտանգ կրել։ Ուստի Սուգ էեզին ավանդական հասարակության մեջ միաժամանակ ընկալվում էր որպես «յուրայինի և մյուսի»։ Ջրի պատկերի իմաստների համընդհանուր լինելը նպաստում է նրան, որ այն ընդգծող արժեք ունի խակասների ժամանակակից առասպելագործության մեջ։ Եվ կարելի է լիովին համաձայնվել Մ.Էլիադեի հետ, ով գրել է. «Ջրերի պաշտամունքը - և հատկապես այն աղբյուրները, որոնք համարվում են բուժիչ, տաք և աղի և այլն: - զարմանալիորեն կայուն է: Ոչ մի կրոնական հեղափոխություն չէր կարող ոչնչացնել այն» [Eliade M., 1999, p. 193]:
Նշում
Տեղեկատուներ:
1. Ավոշև Իլյա Դավիդովիչ, ծնված 1937 թվականին, Ալթայի Հանրապետության Տուրաչակսկի շրջանի Սանկին այլ գյուղ Սեոկ հոմնոշ, 20.06.2001 թ.
2. Ավոշևա Վալենտինա Ֆեոտիսովնա, ծնված 1937 թ., Ալթայի Հանրապետություն, Տուրաչակսկի շրջանի Սանկին այլ գյուղ, Խոմնոշ սեոկ, 20.06.2001 թ.
3. Արչիմաև Եգոր Կոնստանտինովիչ, Խակաս անունով Մատիկ, ծնված 1920 թ., Սեոկ «Պուալար», գյուղ Նիժնյայա Բազա, Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզսկի շրջան, 24.07.2001 թ.
4. Մարիա Նիկոլաևնա Բարբաչակովա, ծնված 1919 թ., Տուրաչակսկի շրջանի Կուրմաչ-Բայգոլ գյուղ, Պոկտարիկ սեոկ, 01.07.2001 թ.
5. Բորգոյակով Նիկոլայ Տերենտևիչ, ծնված 1931 թ., Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզ գյուղի Խոբի Սեոկ, 10.10.2001 թ.
6. Անաստասիա Նիկոլաևնա Բորգոյակովա, ծնված 1926 թ., Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզ գյուղ, 03.05.2000 թ.
7. Իպեկով Գրիգորի Վասիլևիչ, ծնված 1926 թ., Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզսկի շրջանի Կիզիլցա, գյուղ Ասկիզ, 12.07.1996 թ.
8. Մաինագաշև Ստեփան Միխայլովիչ, ծնված 1936 թ., Սեոկ «Տոմնար», Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզ գյուղ, 06.09.2000 թ.
9. Պուստոգաչև Կառլ Գրիգորևիչ, ծնված 1929 թ., Գորնի Ալթայի Հանրապետության Տուրաչակսկի շրջանի Կուրմաչ-Բայգոլ գյուղի Սեոկ Ալիայ, 01.07.2001 թ.
10. Սավելի Սաֆրոնովիչ Տազրոչև, ծնված 1930 թ., Գորնի Ալթայի Հանրապետության Տուրաչակսկի շրջանի Տոնդոշկա գյուղ Կուզեն Սեոկ, 20.06.2001 թ.
11. Տասբերգենովա (Տյուկպեևա) Նադեժդա Եգորովնա, ծնված 1956թ., Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզ գյուղ, 26.06.2000թ.:Այս ամենը լսել եմ տատիկիցս:
12. Գալինա Նիկիտիչնա Տոպոևա, ծնված 1931 թ., Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզ գյուղ, 29.09.2000 թ.
13. Անիսյա Մաքսիմովնա Տրոյակովա, ծնված 1928 թ., Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզսկի շրջանի Լուգովոե գյուղ, 12.07.2001 թ.
14. Չանկովա Քսենյա Վասիլևնա, ծնված 1932 թ., Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզսկի շրջանի Տյուրտ-Տաս գյուղ, 20.09.2000 թ.
15. Չանկով Վալերի Նիկոլաևիչ, ծնված 1951 թ., Խակասիայի Հանրապետություն, Ասկիզսկի շրջան, Խալարլալ աալ, 15.07.2000 թ.
16. Չելչիգաշև Եգոր Նիկանդրովիչ, ծնված 1921 թ., Սեոկ «Խարա չիստար», գյուղ Չիլանի, Խակասիայի Հանրապետություն, Տաշտիպի շրջան, 05.07.2001 թ.
17. Անտոն Ֆեդորովիչ Յուկտեշև, ծնված 1951 թ., Խակասիայի Հանրապետության Ասկիզսկի շրջանի Ուստ-Տաշտիպ գյուղի Խալար Սեոկ, 12.07.2000 թ.
Օգտագործված գրականության ցանկ.
1. Ալեքսեեւ Ն.Ա. Սիբիրի թյուրքալեզու ժողովուրդների կրոնի վաղ ձևերը. Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1980. - 250p.
2. Ալեքսեեւ Ն.Ա. Սիբիրի թյուրքալեզու ժողովուրդների ավանդական կրոնական համոզմունքները. Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1992.– 242 p.
3. Բուտանաև Վ.Յա. Խակաս-ռուսական պատմաազգագրական բառարան. Աբական: ՔՊՀ հրատարակչություն, 1999, - 236 էջ.
4. Դիրենկովա Ն.Պ. Կարճ բանահյուսություն. Մ.-Լ.՝ ՀԽՍՀ ԳԱ հրատարակչություն. 1940.–446 էջ.
5. Կատանով Ն.Ֆ. Ն.Ֆ.Կատանովի նամակները Սիբիրից և Արևելյան Թուրքեստանից. Սանկտ Պետերբուրգ, 1893 թ.
6. Կատանով Ն.Ֆ. Թյուրքական ցեղերի ժողովրդական գրականության նմուշներ. ՍՊբ., 1907
7. Կարունովսկայա Լ.Է. Ալթայանների պատկերացումները տիեզերքի մասին // Սովետական ազգագրություն, 1935, No 4-5, էջ 160-175։
8. Մելետինսկի Է.Մ. Առասպելի պոետիկա. Մ .: Արևելյան գրականություն, 1995.- 408s.
9. Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները. M. 1987 թ.
10. Սագալաև Ա.Մ. Ալթայի նեոմիթոլոգիա. // Սիբիրը հազարամյակների համայնապատկերում. Միջազգային սիմպոզիումի նյութեր. Նովոսիբիրսկ 1998. V. 2. S. 414-417.
11. Հարավային Սիբիրի թուրքերի ավանդական աշխարհայացքը. տարածություն և ժամանակ. Իրական աշխարհը. Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1988;
12. Հարավային Սիբիրի թուրքերի ավանդական աշխարհայացքը. Մարդ. Հասարակություն. Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1989;
13. Հարավային Սիբիրի թուրքերի ավանդական աշխարհայացքը. Նշան և ծես. Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1990;
14. Ուսմանովա Մ.Ս. Զոհաբերություն հողին ու ջրին հյուսիսային խակասների մեջ։ - Գրքում՝ Սիբիրի պատմությունից, թիվ 19։ Տոմսկ, 1976;
15. Eliade M. Essays on Comparative Religion. M.: Ladomir, 1999.- 488s.
Home | Articles
January 19, 2025 19:11:12 +0200 GMT
0.009 sec.
