Յակուտները (Սախա) հավատում էին, որ Բնությունը կենդանի է, բնության բոլոր առարկաներն ու երևույթներն ունեն իրենց հոգիները: Նրանք կոչվում էին ichchi, որը նշանակում էր «տեր, տերը, տերը, պահապանը, հատուկ տեսակի արարածներ, որոնք բնակվում են որոշակի առարկաների և բնական երևույթների մեջ. բովանդակություն, էություն, ներքին խորհրդավոր ուժ; Բնության առեղծվածային ուժերի և երևույթների առասպելականացման արդյունքում ձևավորվել են վարպետ ոգիների անիմիստական պատկերներ։ Ճանապարհային դիցաբանության գլխավոր հերոսը ճանապարհի ոգեղեն տերն էր (սուոլ իչչիտե), ճանապարհների, լեռնանցքների, ջրբաժանի խաչմերուկում նրան զոհաբերություններ էին անում՝ ձիու մազերի կապոցներ, կտորի կտորներ կախված էին ծառերից, պղնձե մետաղադրամներ և նրանց շուրջը կոճակներ են գցվել։ Նույն գործողությունները կատարվել են ի պատիվ լեռների, գետերի, լճերի և տարածքների վարպետ ոգիների, որոնցով նրանք անցել են (վարպետ ոգիներին ուղղվել են կախարդանքների օգնությամբ՝ ալգիներ):
Բնական տարրերի երևույթներից ոգևորվեցին ամպրոպն ու կայծակը։ Ամպրոպի աստվածն ուներ մի քանի անուններ Սուպգ Խան, Սյուգե Տոյոն, Աան Ջասին, Բուրայ Դոխսուն; Ենթադրվում էր, որ ամպրոպի աստվածը հետապնդում է չար ոգիներին - Աբաասին իրենց ամպրոպային նետերով, կայծակից կոտրված ծառը բուժիչ ուժ ուներ, նրանք գնացին այս ծառի մոտ և այնտեղ փնտրեցին մի սև քար, որը կոչվում էր ամպրոպի աստվածության գործիք: .
Հարգանքի առարկա են դարձել նաև անսովոր ձևի սառցադաշտային ծագման առանձին քարերը։ Եթե նրանք փոխել են իրենց դիրքը (կողքի պառկած), ապա դա կանխատեսում էր մոտակա տարածքից մեկի մահը։ Վիլյուի Յակուտների գաղափարների համաձայն, ամեն անգամ կովերի ծնվելուց հետո նման անսովոր քարը նվեր էր մատուցվում խայտաբղետ պարանի տեսքով՝ կարկատաններով և սպիտակ ձիու մազերով (պարանը կախված էր ծառից, որի տակ քար է դրված): Նման քարերին մարդիկ կարող էին դիպչել միայն ինչ-որ բան զոհաբերելով (մետաղադրամներ, կտորի կտորներ և այլն):
Յակուտները հավատում էին կախարդական քարե սատայի գոյությանը, որը կարող էր օգտագործվել եղանակը փոխելու համար: Ենթադրվում էր, որ եթե կինը նստած նայեր, նա կկորցնի իր ուժը: Կախարդական քարը հայտնաբերվել է կենդանիների և որոշ թռչունների ստամոքսում կամ լյարդում (ձի, կով, կեղև, եղնիկ, եղնիկ): Սատան վեցանկյուն է, թափանցիկ, բայց իր տեսքով նման է մարդուն։ Սաթը փաթաթված էր մաքուր կեչու կեղևով, այնուհետև փաթաթված էր ձիու մազերով և չցուցադրվեց երկինք (կա ապացույց, որ այն պահվել է աղվեսի կամ սկյուռի մաշկի մեջ): Անձրևի, ձյան և քամի կանչելը կախարդական քարի միջոցով կատարվել է հատուկ հմայքի միջոցով։
Քամին ուներ վարպետ ոգիներ, ուստի չորս հիմնական քամիներ կային՝ հյուսիսային, հարավային, արևելյան և արևմտյան։ Նրանց կառավարում էին չորս բարի ոգիներ, որոնք պետք է պահպանեին երկրի չորս կողմերի խաղաղությունը, իսկ միջանկյալ քամիները գալիս էին չար ոգիներից, որոնք անընդհատ վիճաբանության մեջ էին միմյանց հետ և անախորժություններ էին բերում մարդկանց։ Յակուտներն ունեին հատուկ կին աստված Աան Ալախչին Խոտուն՝ Երկրի տիրուհու ոգին, նա հետևում էր բույսերի և ծառերի աճին, տավարի սերունդ տալիս, ամուսնական զույգի անպտղության դեպքում կարող էր երեխա տալ։ Նա սովորաբար տեղավորվում էր հին կեչիների վրա: Յակուտների հավատալիքների համաձայն, այս աստվածության ereke - dereke երեխաները ծաղիկների և կանաչ խոտի տեսքով գիշերը եկել են ծննդաբերող կնոջ տուն և գրել երեխայի ճակատագիրը ճակատագրի գրքում, որը նախատեսված է. վերեւից. Գարնանը հատուկ ընծաներ արվեցին Երկրի ոգի-աստվածությանը: Կանայք ձիու մազից պատրաստում էին մատաղի պարան՝ սալամա և զարդարում այն բազմերանգ բեկորներով, ձիու մազերով, կեչու կեղևից պատրաստված հորթի մանր դնչկալներով և դրանով զարդարում ծեր ծառը։ Տարիքով ամենահարգված կինը ծառը ցողում էր կումիսով։ Ապա տեղի ունեցաւ ծիսական ճաշ։ Արարողությանը մասնակցում էին միայն կանայք։
Գարնանը և աշնանը յակուտները նվերներ էին բերում ջրի տիրոջը, ուստի նրանք սալամա էին փռում երկու կպած կեչիների վրա, կախում էին բեկորներով, ձիու սպիտակ մազերով և տորպանի կտուցներով, կամ թողնում էին մի փոքրիկ կեչու կեղևի նկարով նավակ։ մի մարդու, որը փորագրված էր կեչու կեղևից գետի մեջ՝ կապելով երկար խայտաբղետ պարանը՝ նյութի կտորներով: Սուր առարկաներ ջուրը գցելու խիստ արգելք կար. եթե դուք վնասում եք ջրի տիրոջ աչքերը, յակուտները լճի վարպետ ոգուն կոչում էին «տատիկ» և խնդրեցին նրան հարուստ ձուկ ապահովել:
Կրակը անձնավորված էր ալեհեր ծերունու տեսքով, կրակի տերը բոլոր իչչիներից ամենահարգվածն էր, աստվածության աստիճանի բարձրացված, չար ոգիներին վտարելու կարողություն ուներ։ «Արխի» ծեսը՝ կրակով մաքրելը պարտադիր էր անմաքուր բանի հետ շփվելիս։ Բոլոր զոհաբերություններն արվում էին կրակի միջոցով. կրակի ճչոցով նրանք մտածում էին, թե ինչ է սպասվում իրենց ապագայում: Եթե կրակի ոգուն անհարգալից էին վերաբերվում, կրակի տիրոջը պատժում էին խոցերով ծածկելով, եթե ածուխները փչում էին սուր առարկաներով, ապա իբր կրակի տերերի աչքերը ծակվում էին։ Տեղափոխվելով մի կացարանից մյուսը՝ կրակը երբեք չի մարել, այլ տարել են իրենց հետ կաթսայի մեջ։ Ոգին - օջախի տերը համարվում էր ընտանիքի հովանավոր ոգին:
Գլխավոր վարպետ ոգիներից մեկը անտառի տերն էր՝ Բաայ Բայյանայը, ձկնորսության բախտը նրանից էր կախված։ Որսի գնալուց առաջ նրան խնդրեցին որս տալ, մինչդեռ հմայում էին ու ճարպի կտորներ նետում կրակի մեջ։ Հյուսիսային յակուտները պատրաստում էին էսեքինի պատկերները՝ ամուլետ, որը նպաստում էր հաջող որսորդությանը: Յակուտների ձկնորսական պաշտամունքը զարգացել է սուրբ կենդանիների և նրանց հոգիների մասին պատկերացումների համալիրից՝ զուտ կախարդական բնույթի ծեսերով և արգելքներով: Հին ժամանակներում Յակուտների յուրաքանչյուր տոհմ իր սուրբ նախնին և հովանավորն էր համարում որոշ կենդանու, որին այս կլանի անդամները չէին կարող սպանել, ուտել կամ անվանել անունով: Այդպիսի կենդանիներից էին կարապը, սագը, ագռավը, արծիվը, սպիտակ շրթունքներով հովատակը, բազեն, բազեն, էրմինը, սկյուռը և սկյուռը։ Թռչունները, ինչպիսիք են կարապը, արծիվը, ագռավը, բազեն, ըստ յակուտական առասպելների, կրակ էին բերում մարդկանց, երբ նրանք մահվան եզրին էին: Արծիվը համարվում էր երկնային Խոմփորուն Հոթոյ աստվածության որդին՝ բոլոր թռչունների գլուխը։ Հիմնականում յակուտական տոտեմները եղել են թռչուններ, կենդանիներից կան արջ, լուսան, սկյուռիկ, սկյուռ, տոտեմներ։
Առանձնահատուկ վերաբերմունք կար արջի, կաղնի, եղնիկի նկատմամբ, այս կենդանիների պաշտամունքային պաշտամունքը կապված էր մեռնող և հարություն առնող գազանի գաղափարի հետ: Արջի պաշտամունքը տարածված էր բոլոր յակուտների շրջանում։ Յակուտներն արջին անվանում էին «պապիկ» (ese): Առասպել կար, որ արջը ժամանակին կին է եղել, ուստի կանայք, երբ հանդիպում էին արջի հետ, մերկացնում էին կուրծքը և բացականչում «հարսս»։ Որսի գնալիս նրանք օգտագործում էին կեղծանուններ, բանավոր տաբուների առկայությունը կապված էր այն համոզմունքի հետ, որ արջը լսում է այն ամենը, ինչ ասում են իր մասին, որտեղ էլ որ նա լինի։ Նա կարողանում է երազել և երազի մեջ պարզել, թե ով է վատ խոսում իր մասին։ Յակուտների արջի պաշտամունքը ներառում է նաև ներողություն խնդրելու ճառեր նրա սպանությունից հետո, ծիսական միս ուտելը, բոլոր ոսկորները անձեռնմխելի պահելը և նրանց թաղումը հատուկ կառուցված արանգասի վրա (վերևում): Յակուտները արջի տոն չունեին, բայց «արջի ատրիբուտները» առօրյա կյանքում ծառայում էին որպես չար ոգիների դեմ թալիսման։ Բովանդակությամբ մոտ ծեսեր են իրականացվել կաղնի և վայրի եղնիկի արդյունահանման ժամանակ։
Ինչ վերաբերում է ընտանի կենդանիներին, ապա դրանք ստեղծվել են բարի աստվածների կողմից: Առասպել կար, որ գերագույն արարիչ Յուրյուն Աի Տոյոնը (երկնքի աստվածը) միաժամանակ ստեղծել է ձի և մարդ, իսկ մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ նա նախ ստեղծել է ձի, կես ձի-կես մարդ, որը սերում է նրանից։ Նրան, և միայն դրանից հետո մի մարդու: Սպիտակ ձիու պաշտամունքը կապված էր երկնքի հետ, քանի որ անարյուն զոհաբերությունները վերին աշխարհ բերվում էին միայն ձիավար եղջերավոր անասուններով կամ սպիտակ կաթով (կումիս): Սիրված ձիերի գանգերը կախված էին ծառերից։
Տիեզերքի կառուցվածքը և նրա բնակիչները. Տիեզերքը բաղկացած է երեք աշխարհներից. Յակուտների վերին աշխարհը բաժանված էր ինը աստիճանների՝ տարբեր գույներով, այս աշխարհն առանձնանում էր ցրտով։ Այստեղ ապրում էին և՛ բարի աստվածները, և՛ վերին չար ոգիները՝ Աբաասին: Ամենավերին երկինքը (իններորդ աստիճանը) համարվում էր Յուրյուն Աիյ Տոյոն ցեղի բնակավայրը `Յակուտների ամենաբարձր սպիտակ աստվածությունը, աշխարհի և մարդկանց ստեղծողը: Aiyy-ը բարձրագույն էակների ընդհանուր անունն է, որն անձնավորում է ստեղծագործության և բարության սկիզբը: Սրանք մարդակերպ աստվածություններ էին, որոնք հագած էին հարուստ մորթիներով իրենց ընտանիքի, անասունների և շինությունների հետ:
Վիլյուի պատկերացումների համաձայն, երկնքի մեջտեղի շերտերը միացված էին անցքով, որը դուրս էր գալիս Յուրյուն Աիյ Տոյոնի կողպեքի տակ, և այս անցքով արևն իր ջերմությունն ու լույսն է ուղարկում երկիր: Հին ժամանակներում կենդանի ձիերի երամակ նվիրված էր յակուտների բարձրագույն աստվածությանը, որոնց քշում էին դեպի արևելք՝ սպիտակ հագուստ հագած հեծյալների կողմից։
Ներքևի երկնքում ապրում էր նա՝ հովանավորելով ձիաբուծությունը և անասնապահությունը, այնպես որ Ջեսեգեյ Աիյը՝ ձիավոր անասունների հովանավորը, ապրում էր չորրորդ երկնքում, յակուտները նրան ներկայացնում էին հովատակի տեսքով: Անասունների հովանավորուհի Յնախսիտ Խոտունը (Տիկին Կով) ապրում էր արևելյան երկնքի տակ, որտեղ երկինքը հանդիպում է երկրին։ Այս տոներին նվիրված էին առանձին գարնանային տոնախմբություններ, որտեղ կատարվում էին հատուկ ծիսական գործողություններ և կախարդանքներ, ապա հյուրասիրվում էին թարմ կումիսով և խմորած կովի կաթով, այս առիթով հավաքված հարազատներին ու մտերիմներին։
Ծննդաբերությանը հովանավորող աստվածությունը կոչվում էր Այյյսյթ. նրան ներկայացնում էին որպես հանգստացնող, ամենակարևորը նստած տիկին, հագած ճամփորդական հագուստ: Արևմտյան վերին երկնքում ապրում էին ճակատագրի և ճակատագրի աստվածները Չինգիս Խանը և Օդուն Խանը, այնուհետև պատերազմի աստվածները՝ Իլբիս Խանը և Իլբիս Կյսը:
Չար ոգիների՝ վերին աշխարհի դիվային արարածների (աբաասի) գլուխը մարդակերպ աստվածությունն էր Ուլու Տոյոնը (Սարսափելի աստվածություն), նա մարդկային հոգու ստեղծողն է, ով կրակ է ուղարկել մարդկանց, գերագույն դատավորը՝ պատժելով մարդկանց մեղքերի համար և չարագործություններ, շամանների հովանավոր: Վերին աշխարհի աբաաները աչքի էին ընկնում իրենց բարձր աճով «մինչև խեժի գագաթը», նրանց աչքերը կարծես փայլում էին շիկացած երկաթի կտորների պես: Վերին աշխարհի որոշ չար ոգիներ Յակուտները ներկայացնում էին որպես կիսազոոմորֆ արարածներ՝ ագռավի գլուխներով մարդիկ:
Եթե վերին աշխարհը բազմաշերտ էր (ներքևի երկնքի ծայրերը կախված էին շրջանագծի մեջ և քսվում էին երկրի բարձրացված եզրերին), ապա միջին աշխարհը առանց աստիճանների էր և այն բնակեցված էր մարդկանցով, իչչի ոգիներով՝ հովանավորներով։ միջին աշխարհի մարդիկ և աբբաներ։ Այս դիվային արարածները շատ տգեղ էին թվում, նրանք թիկունք չունեին, և նրանք ունեին ստամոքս և՛ առջևում, և՛ կողքերում, և՛ հետևում, հաճախ փոխում էին իրենց տեսքը տարբեր հրեշների կամ կարմիր կրակի տեսքով:
Ստորին աշխարհը բնակեցված էր միայն չար աստվածներով և ոգիներով՝ աբաասիով. ստվերների տեսքով նրանք թարթում էին մթնշաղի կոպիտ երկաթե բուսականության մեջ՝ հազիվ լուսավորված արևի և լուսնի կողմից: Ստորին աշխարհի Աբաներին վերագրվում էր ամենատգեղ տեսքը, որը նրանք կարող էին փոխել իրենց ցանկությամբ: Ստորին աշխարհին արյունոտ զոհեր էին մատուցում միայն անասունները։ Ստորին աշխարհ տանող ուղին սկսվում էր մի նեղ միջանցքով, որը կոչվում էր Վոդենի բերան:
համաշխարհային ծառ. Կեղևը համարվում էր նայի երկնային աստվածների սուրբ ծառը, այն օգտագործվում էր որպես ծիսական հատկանիշ կյանքի ցիկլի ծեսերում: Յակուտները հավատում էին, որ ծառերը կարող են հոգի տալ երեխային, ուստի անպտուղ կանայք հարցնում էին ծառից (կեչի, խեժի) վերևում միաձուլված թագով - երեխայի հոգին: Յակուտներն ունեցել են «երեխայի հոգու բույն սարքելու» ծես, որտեղ երեխայի ապագա հոգու համար հատուկ ութ ցողուն ծառի վրա բույն էին շինում։ «Ծառ-թռչուն» բանաձևը պարզորոշ կարելի է գտնել յակուտների առասպելական-ծիսական մշակույթում: Հոգին ներկայացված էր թռչնի տեսքով, իսկ ձվից արարելու մոտիվն առավել հստակ արտահայտված էր շամանական դիցաբանության մեջ։ Դատելով առասպելներից՝ արծիվը շամաններ է հանել սուրբ կեչի (խեչափի) վրա, երբ ստեղծել է առաջին շաման Aiyy Toyon-ը, նա աճեցրել է ութ ճյուղերով սուրբ ծառ, որի ճյուղերի միջև ապրում են պայծառ ոգիներ-մարդիկ, հենց Արարչի զավակները. սա աշխարհի ծառն է: Էպիկական ավանդույթում այն կոչվում էր aal luk mas՝ այն բողբոջել է բոլոր երկնքում, իսկ նրա արմատը բողբոջել է երկրի միջով՝ այդպիսով միացնելով բոլոր երեք աշխարհները: Այսպիսի ծառի խորհրդանիշ ծառայում էին կրոնական շինությունները Յսյախի տոնին` երկնային աստվածներին և բնության հոգիներին կումիս ցողելու ծեսը: Այս տոնը տեղի էր ունենում ամռանը և կրոնական ցեղային աղոթք էր դեպի Երկինք, Երկիր, Ջուր: Այստեղ կատարվեցին անարյուն զոհաբերություններ, կատարվեց կումիսի ընծայել գերագույն աստվածներին, զոհաբերող կենդանին՝ ytyk-ը (սպիտակ ձի) բաց թողնվեց վայրի բնություն, որպեսզի նայի և ոգու աստվածները՝ ichchi-ն հարստություն և հաջողություն բերեն յակուտներին: ընտանիք ապագայում. Ցրման արարողությունից հետո անցկացվել է ծիսական ճաշ, ծիսական խաղեր՝ գուշակություն, ձիարշավ և ծիսական պար՝ օսուոխայ։ Յսյախը կապված էր Տիեզերքի և մարդու առաջին ստեղծման գաղափարի հետ, տոնի ծագումը նախագծված է մշակութային հերոսի, Սախա ժողովրդի մի տեսակ նախնի Էլլիի առասպելի վրա: Բոլոր մշակութային բարիքները ստեղծվել են Էլլիի ձեռքով (նա դարբին է, բրուտ, շինարար, նոր կրոնի քարոզիչ, որը կապված է այյի պաշտամունքի հետ):
Գաղափարներ հոգու, նրա վերածննդի, մահվան, հիվանդության մասին Յակուտների հավատալիքների համաձայն հոգին (կուտ) տիրապետում էին բույսերին, ծառերին, թռչուններին։ Մարդը երեք հոգի ուներ (kut). 1. buor kut - «երկրային հոգի»; 2. salgyn kut - «օդային հոգի»; 3. iie kut - «մայր-հոգի». Երկու հիմնական նայի աստվածները՝ Յուրյունգ Աիյ Տոյոնը և Աիյյսիտը՝ երեխա ունենալու աստվածությունը, մարդուն հոգով էին օժտում: Հոգով օժտելու սխեման. Յուրյուն Աի Տոյոն - չծնված երեխայի հոգու ստեղծում - Աիյյսիտ - հոգու տեղադրում տղամարդու թագի մեջ - արական և իգական սկզբունքների համադրություն - հոգու փոխանցում կնոջը - հոգու կապվածություն - հղիություն: Եթե Aiyysyt-ը երեխայի կուտը (հոգին) չէր տալիս, նրան խնդրեցին Այյյսյթից շները, ոգին - արծիվների հովանավորը - Hotoy Aiyy, աստվածությունից - կարապ, աստվածությունից Dzhylga Khaan: Հիմնական հոգիները համարվում էին «իյե քութ» և «բուոր կուտը», եթե չար ոգիները փախցնում էին նրան, ապա մարդը հիվանդանում էր և մահանում, «օդային հոգին» (սալգին կուտը) կարող էր թափառել մարդու քնի ժամանակ: Հոգիները կարող էին ներկայացված լինել փոքրիկ մարդկանց կամ փոքր միջատների տեսքով։ Յակուտները հոգուց բացի ունեին հոգի` սուր, որը կարելի է բնորոշել որպես մարդու ներքին հոգեկան աշխարհ։ Որոշ աղբյուրների համաձայն՝ սուրը մարդուն տվել է վերին աբաասիի ղեկավար Ուլու Տոյոնը։ Յակուտները հավատում էին, որ քութ-սուրը, որպես Աստծո պարգև, որոշում է մարդու ողջ կյանքի ուղին. Յակուտների մայրության ծեսում տղայի համար հոգու խորհրդանիշներն էին` դանակը, իսկ աղջկա համար` մկրատը: Նրանց բերել է Այյյսյթ աստվածը, որը երեք օրով իջել է ծննդաբերող կնոջ տուն։ Այս պահին անհնար էր աղմկել, վիճել, աստվածը կարող էր բարկանալ տան վրա և վերցնել երեխայի քութը։ Ծիսակարգում կեչու ցցիկների օգտագործումը (կինը ծննդաբերում էր դրանց վրա հենված), զանազան ամուլետներ, ամուլետներ, նապաստակի կաշի, խայտաբղետ պարան՝ սալամա, նպատակ ուներ պահպանել աստվածության նվիրած երեխայի հոգին։ Կոճակները բացելու, արձակելու, բացելու սովորույթը կապված էր իմիտացիոն մոգության հետ, որն օգնում էր «բացել ծննդյան ջրանցքը»։ Մեծ նշանակություն է տրվել «պլասենցայի թաղմանը» և «Այյիյսյթին ճանապարհելուն»։ Եթե երկվորյակներ էին ծնվում, նրանք կազմակերպում էին հատուկ տոն՝ «ունգուոհ արախսյբյթ մալասինա» (բառացի՝ տոն՝ երեխաներին մոր ոսկորներից բաժանելու կապակցությամբ): Երկվորյակների հետծնունդները դրվում էին առանձին սպասքի մեջ և թաղվում տարբեր վայրերում. Կար համոզմունք, որ եթե նրանց միասին թաղեն նույն ափսեի մեջ, երկվորյակները միաժամանակ կմահանան և նրանց պետք է թաղեն նույն գերեզմանում։ Յակուտները հավատում էին, որ երկվորյակները բուժիչ ուժ ունեն, նրանց հրավիրում էին բուժելու հիվանդներին։ Յակուտները հիվանդության և մահվան պատճառները համարում էին «վարքագծի կանոնագրքի»՝ tyukteri-ի (արգելումների համակարգ) չհամապատասխանելը Aiyy-ի և ichchi-ի ոգիների աստվածությունների հետ կապված: Երկնային աստվածները մահից հետո չընդունեցին այդպիսի մարդկանց (տաբուն խախտող) հոգին, և նրանք դարձան պատերազմ։ Սովորաբար, զայրացած ու նախանձ մարդիկ մահից հետո վերածվում են պատերազմի, նրանք, ովքեր չեն կատարել աստվածների կողմից ի վերուստ սահմանված կյանքի «ծրագիրը»՝ վաղ մահ, ինքնասպանություն, բռնի մահ և այլն։ Հուղարկավորության կատարման անճշտությունը։ և հիշատակի պրակտիկան նաև հանգեցրեց հանգուցյալի վերածմանը պատերազմի: Նման մահացածների հոգիները որոշ հիվանդությունների պատճառ էին հանդիսանում, ուստի դրանք պահվում էին կեչու կեղևից պատրաստված հատուկ պահեստներում՝ տուկտույայից, որի արտաքին կողմում պատկերված էին պատկերներ, որոնք գտնվում էին ուրի ներսում։ Տուկտուայի բնակիչները սնվում էին, յուղի և ճարպի ծուխով թմրում և կիսում եփած կերակուրը։ Հաճախ հանգուցյալի պատկերը պատրաստում էին փտած փայտից, իսկ հետո շամանը դրա մեջ պատերազմ էր ներդնում և դնում այն տուկտույայի մեջ՝ առջևի անկյունում (գորգի վրա):
Եթե հոգին փախցնում էր աբաասին, ապա մարդը շուտով մահանում էր, երրորդ օրը մայր-հոգին շրջում էր բոլոր այն վայրերը, որտեղ նախկինում եղել է, հոգու նման ճանապարհորդությունը կոչվում էր «կերիթեր» (շրջանցում): Քառասուներորդ օրը, լինելով տանը (հաճույք կազմակերպելով), հոգին լքեց երկիրը։ Յակուտները հավատում էին, որ Iie kut-ը (մայր-հոգին) վերադարձել է իր ստեղծող Յուրյուն Աիյ Տոյոնին մինչև նոր մարմնավորում: Պատահում էր, որ հանգուցյալի հոգին փորձում էր իր հետ տանել իրեն հարազատ և սիրելի մարդու հոգին, այնուհետև հրավիրվեց շաման, ով հանգուցյալի թաղումից անմիջապես հետո սկսեց կատարել «տարածներին բաժանելու» ծեսը. հոգին» (կուտ արաարի) իր ազգականի և հանգուցյալին ինքն իրեն ուղարկելով մեռելների աշխարհ։ Հուղարկավորության ժամանակ ձեռնարկվել են նախազգուշական միջոցներ. հանգուցյալների դեմքերը ամուր փակված են եղել, առջևի կտրվածքի վերին հատվածը և հագուստի թևերը հաճախ կարվել են, գերեզմանի իրերը դարձել են անօգտագործելի. դա արվում էր հանգուցյալի իյե քութի վերադարձը կանխելու համար, որի հետ կարող էր գալ մահ պատճառած չար ոգին: Հուղարկավորությունից առաջ կատարվել է ոգեկոչման արարողություն (ձին սպանել են հանդիսատեսին բուժելու և մեռելների աշխարհ մեկնելու համար)։
Home | Articles
January 19, 2025 18:53:01 +0200 GMT
0.011 sec.
