لم يتم دراسة الحياة الدينية للتتار السيبيريين بشكل كافٍ ، على الرغم من أن هذه المشكلة أثارها جي إف ميلر. توفر المصادر الباقية معلومات مجزأة حول دين التتار في غرب سيبيريا حتى نهاية القرن السادس عشر. كما تعلم ، الأتراك القدماء ، بما في ذلك. اعتبر أسلاف التتار السيبيريين أن تنجر هو أعلى إله. Tengre هو انعكاس للأفكار الكونية للأتراك ، Tengre هو تجسيد للشمس والسماء. عبده كل الأتراك. اسم آخر لـ Tengre كان "Kuk" ، "Kuklyar". في وقت لاحق ، بدأ استخدام التناظرية الفارسية لهذه الكلمة "Kudai" ("Khodai").
بالإضافة إلى Tengre ، كان للتتار السيبيريين آلهة محلية خاصة بهم. كتب الرحالة الإيطالي ماركو بولو ، الذي يصف التتار السيبيريين في بداية القرن الثالث عشر ، أنهم يصنعون إلههم من اللباد ويدعون ناتاجاي ، ويجعلونه زوجة ويدعون إلهين ناتاجاي ، ويقولون إنهم آلهة أرضية: إنهم يحرسون خبزهم وبهائهم وكل ما في الارض.
على الرغم من وجود اللغة المكتوبة بين الأتراك القدماء ، فإن الديانة التنغرية لم تؤلف كتبًا. كان الأمر نفسه مع التتار السيبيريين. الإسلام ، الذي تبناه التتار السيبيريون في القرن الرابع عشر ، حارب بضراوة التنغرية. على الرغم من ذلك ، احتفظ التتار السيبيريون ببقايا تنغرية أكثر من بقايا قازان ، وكانت بعض البقايا متشابكة مع الإسلام. على سبيل المثال ، كانت أماكن تقديس التتار السيبيريين أماكن مقدسة مرتبطة بالعبادة والطبيعة الإسلامية. كانوا يبجلون التلال والبحيرات والحجارة الرائعة ، إلخ. في العصور القديمة ، دفن التتار السيبيريون الموتى في نعش. تم تأدية أغنية طقسية - talkyn - فوق القبر. تم إعداد وجبة طقسية على شرف الدفن. لقد ضحوا بحصان ، وأكلوا اللحم ، وصنعوا حصانًا محشوًا من الجلد ودفنوه مع المتوفى.خصصوا دراسة خاصة لهذه المشكلة ، ووصف العديد من المعتقدات ، والمسلمات التنغرية ، المحفوظة من قبل Altaians الحديث. اعتنق أسلاف Altaians و Siberian Tatars نفس الدين - Tengrianism. فيما يتعلق بهجرة الأتراك القدماء إلى بارابا ، في منطقة إرتيش وتوبول وأوب ، توغلت التنغرية في غرب سيبيريا. لذلك ، وفقًا للأساسيات الباقية من Tengrianism بين Altaians ، يمكننا أن نتخيل العديد من جوانب الديانة القديمة للتتار السيبيريين. تم الحفاظ على بقايا منفصلة من Tengrianism بين التتار السيبيريين حتى عصرنا.
وفقًا للأتراك القدماء ، كان لكل كائن أو ظاهرة مالكها ، غالبًا بمظهر مجسم أو حيواني. أعطى Altaians الاسم ee (iya) لمثل هذا المعلم المزدوج.
في المسيحية والإسلام هناك مفهوم "الروح" ، وفي التنغري هو "الكوت". لكنهما ليسا متطابقين في المعنى. إذا تركت الروح إنسانًا مات ، وإذا ترك الكوت إنسانًا ، فإنه يبقى على قيد الحياة. بين الألتائيين ، يمكن للكوت أن يخرج من فتحة أنف الشخص في الليل ويعود مرة أخرى. عندما يرى شخص ما شخصًا ما في المنام ، فإنه لا يرى هذا الشخص بنفسه ، بل يرى كوته فقط. الكوت في الديانة التنغرية ليس روحًا ، بل قوته الروحية للإنسان ، عقله. ربط الباحث الفرنسي جان بول رو الكوت بالتنغرية.
اعتقد Tengrians أنه مع ولادة طفل ، يظهر أيضًا صوته (أنفاسه). إذا كان الطفل بدون تينا (لا يتنفس) ، فهو ليس على قيد الحياة. ينشأ المبدأ الحيوي للجنين في رحم المرأة من شعاع الشمس ، وهو نجم ساقط. إذا لم تحمل المرأة المتزوجة ، ففجر شامان ألتاي "الجنين" على الأطفال. والأجنة معلقة على البتولا المقدسة مثل الأوراق. في فترة الرحم من حياة الطفل ، تعتني الأنثى السماوية أوماي. حتى بعد الولادة ، يكون الطفل تحت رعاية Umayan ، راعية النساء في الولادة والأطفال حديثي الولادة.
جنبا إلى جنب مع الطفل ، يولد الكوت والتين ويرافقانه طوال حياته. إذا ترك الكوت شخصًا ولم يعد ، يتركه أيضًا ، ويموت الشخص - "tyn break" ("tyn uzde"). ينتقل كوت المتوفى إلى العالم السفلي.
تُعرف الكوت أيضًا من النقوش الرونية. يبدأ النقش الصغير لـ Kul-Tegin: "Tengri tag tvtsridv". ترجمها إس إي مالوف: "مثل السماء" ، "لم يولد بعد" 53. عبارة أخرى: "Tangri yarlykadynyn uchun ، نذهب kutym bar uchun ، kagan olurty." ترجم مالوف على النحو التالي: "بنعمة الجنة ولأنني كنت سعيدًا". وفقًا لاعتقاد الأتراك ، كان الكوت من النباتات موجودًا في الأرض وتوغل في النباتات من هناك. قيرغيزستان في القرن السابع عشر كان يُعتقد أن كوت الأطفال والحيوانات الأليفة قد أرسل إليهم من قبل الإله الأنثى أوماي وإله النار (ot-ana). صنع القرغيز صورة للكوت من القصدير أو الرصاص واحتفظوا بها في صندوق ، ونقلوها عن طريق الميراث. استبدل Umai كوت الطفل وبذلك أنقذه من قوى الشر. يكتب LP Potapov عن التمثيل الحديث لأومي من قبل Altaians. وفقًا لمعتقداتهم ، كان كوت الطفل ، عندما نزل إلى الأرض ، ضعيفًا وعاجزًا ، لذلك نزل أمي معه من السماء ، وحرسه في (رحم الأم ، جنبًا إلى جنب مع جنين الأم). أنزلت الطفل. ساعدت الطفل عندما ولد ، "دخلت أحيانًا في صراع مع روح شريرة حالت دون ذلك ، جذبت الطفل إليها. لم يقم Umai بحماية الطفل فحسب ، بل قام أيضًا برعايته ، واستمتعت به ، تحدثوا معه بطريقته الخاصة. فهموا بعضهم البعض جيداً. استمرت ولاية الطفل أوماي حتى بدأ الحديث بطلاقة حتى سن 5 - 6. 6 ، قام الطفل على قدميه ، أي أصبح حيويًا وحيويًا ("paskan bala"). توقف الاتصال مع Umai تمامًا. الآن أصبح توأم الطفل يسمى "kut". بين Teleuts الشمالية ، عندما وصل الطفل إلى العمر المحدد ، قام كام ، بناءً على طلب الوالدين ، بترتيب حفل خاص على شرف أولجن أو إله آخر أرسل الكوت إلى الطفل ، مع التضحية بحيوان أليف ، حيث طلب طول العمر للطفل.
كانت الأفكار المماثلة حول الإله السماوي أيضًا من سمات شعوب سيبيريا الأخرى. كان لدى كوتا مرادف لكلمة "سور" ، والتي تدل على "المظهر" ، "الشبح" ، "الصورة". يعترف ن. أ. باسكاكوف باستعارته من "السورة" العربية (عرض ، صورة ، رسم).
بعد وفاة شخص ، تتحول كوته إلى "أوزوت" ، يعيش تحت الأرض ، لا يؤذي الناس. كآثار من الماضي ، تم الاحتفاظ بكلمات "kut" و "tyn" بين تتار سيبيريا وكازان في الوقت الحاضر. في مواجهة بعض الظواهر أو الأحداث الخطيرة ، يقولون: "Kotym chykty ، kotym chiga yazdy" ("خرجت كوتي مني ، كادت أن تخرج مني تقريبًا").
يمكن تتبع الديانة التنغرية للأتراك القدماء من خلال النقوش الرونية ل Yenisei و Gorny Altai ، كما تم تأكيدها من خلال المواد الأثرية. في عدد من أساطير Altaians و Teleuts ، كان الإله Ulgen في السماء ، وكان Erlik في العالم السفلي. كانت الديانة التنغرية ذات طبيعة افتراضية - فقد افتقرت إلى عرض مكتوب للأسس اللاهوتية والوصايا والنواهي والقواعد الكنسية ونصوص الصلوات للآلهة والأرواح. كل شيء كان يرتكز فقط على قاعدة لفظية ومرئية ، وهي عبارة عن جرد طقسي بسيط للغاية وصغير. كان الدين متماسكًا بالتقاليد. ضمنت العزلة الطويلة للقبائل التركية عن الأديان الأخرى وعن النفوذ من خلال دعاةهم استقرار التقاليد. لكن لا يوجد شيء دائم في العالم. نتيجة للحروب والغارات التي شنتها القبائل والشعوب المجاورة ، نشأت اتصالات مكثفة بين المجموعات القبلية التركية وغيرها.
في غياب الدولة ، لم تكن هناك بداية موحدة للتنغرية ؛ بدأت المسيحية والبوذية والإسلام في اختراق القبائل التركية. وتغلغلت الشامانية في القبائل التي بقيت مع ديانتهم القديمة - التنغرية ، من جيرانهم - الأوغريون ، السامويديون ، الباليو الآسيويون ، تونغوس. ومع ذلك ، ظلت الأسس الكلاسيكية التقليدية للتنغرية بين الأتراك.
تحتوي المصادر الصينية على قائمة مهمة لقوانين وقواعد محددة لأخلاقيات الأتراك القدماء ، والتي كانت تنتهك عقوبة صارمة للسلطات العلمانية ، حتى عقوبة الإعدام. كان الموت يعاقب عليه ، على سبيل المثال ، بالقتل أو بالعنف ضد امرأة متزوجة. عوقب بغرامة إهانة فتاة ، أو جرحها في شجار ، أو سرقة ، وما إلى ذلك. تم توفير هذه العقوبات داخل المجتمع.
أقدم ديانات الأتراك ، والتي كانت موجودة حتى قبل الهون ، في عصر شيونغنو ، العصر التركي القديم في جنوب سيبيريا وآسيا الوسطى وأوروبا الشرقية ، بعد انهيار الدول التركية القديمة ، بسبب هجرة الأتراك ، وانتشرت أكثر فأكثر في غرب سيبيريا وأوروبا الشرقية. أحضرها أسلاف قبائل تيلي وتيوكيو إلى الروافد العليا لجبال أووب وكذلك حتى تومسك وبارابا الحديثة. جلب أسلاف آخرون من التتار السيبيريين التنغرية إلى مناطق إرتيش وتوبول.
هذا الدين القديم للأتراك والمغول ، على عكس الوثنية الكلاسيكية ، بما في ذلك. الشامانية من قبائل سيبيريا ، كانت أقرب إلى الديانة التوحيدية ، لأن. كان لديها الإله الوحيد الأعلى تنجر (من بين الألتيين ، أولجن).
نظرًا لحقيقة أن الديانة التنغرية للأتراك القدماء كانت أقرب إلى التوحيد ، فقد تبنى الأتراك بسهولة نسبيًا ديانة توحيدية مع إله واحد ، وهو الله. تغلغل الإسلام حتى في سهول الغابات وسهوب غرب سيبيريا ، إلى أسلاف التتار السيبيريين. كما قبل الإسلام المغول من القبيلة الذهبية. نظرًا لبعدهم الجغرافي عن المراكز الإسلامية ، استمر أتراك سايانو ألتاي وياكوت في ممارسة دينهم السابق.
في الآثار المكتوبة بالتركية القديمة ، على وجه الخصوص ، في قاموس M.Kashgari وفي "Kudadgu bilig" ، يُطلق على رجل الدين التنغري كلمة "kam".
وفقًا لتصنيف J-P Roux ، كانت الوظائف الرئيسية لل kams هي الشفاء والسفر إلى الجنة والتنبؤات والعرافة. الأتراك السيبيريين ، مدفوعين. التتار السيبيريون ، المفهوم القديم لـ Yersu قد نجا حتى يومنا هذا.
يعتنق التتار السيبيريون حاليًا ، مثل مسلمي آسيا الوسطى وتتار قازان ، الإسلام السني بشعائره الحنفية. يشير هذا إلى احتمال انتشار الإسلام في سيبيريا من خلال ممثلي آسيا الوسطى ، فولغا بلغاريا ، ثم قازان لاحقًا.
يقترح FT Valeev ، في إشارة إلى عمل V.P.Darkevich ، إمكانية انتشار الإسلام في غرب سيبيريا من قبل الفولغا بولغار وممثلي رجال الدين العرب مباشرة. كان طريق التجارة القديم من نهر الفولجا إلى غرب سيبيريا يمتد على طول نهر كاما ، على طول ضفافه ووجد علماء الآثار العديد من العناصر من الإنتاج العربي الفارسي الشرقي. يتحدث نائب الرئيس داركيفيتش عن حالة مغادرة قافلة عربية مؤلفة من عشرين جملًا من نهر الفولغا البلغاري إلى ضفاف نهر ينيسي. تقليديا ، كانت القوافل العربية تضم دبلوماسيين وخطباء للإسلام. هناك أيضًا افتراض بأن الإسلام بين التتار السيبيريين بدأ في الانتشار عندما تم إدخاله إلى الحشد الذهبي تحت حكم خان أوزبكي.
من بين المصادر المتاحة ، هناك مخطوطتان باللغة التتار مخزنة في مكتبة متحف مقاطعة توبولسك ، ذات قيمة كبيرة. نشر كاتانوف ترجمة لهذه المخطوطات إلى اللغة الروسية في الكتاب السنوي لمتحف توبولسك الإقليمي تحت عنوان "في الحروب الدينية لأتباع الشيخ باغا الدين ضد الأجانب في غرب سيبيريا" في عام 1904. تمت كتابة إحدى المخطوطات المكونة من 4 صفحات بقلم سعد وقاص ، ابن رجب العلاقولوف ، الآخر - كشاف أبو سيدوف في 3 صفحات وفقًا للمخطوطات ، في عام 797 هـ (27 أكتوبر 1394-15 أكتوبر 1395 حسب التسلسل الزمني المسيحي) 336 شيخًا ، بأمر من المؤسس من رهبانية كشبنديس من خوجة باغا الدين ، مع خان القبيلة الزرقاء شيبان ، الذين انضموا إليهم ، مع 1700 فارسًا - بطل ، نزلوا إرتيش إلى الأماكن التي وصل إليها شعوب خوتان ونوجاي وكارا كيبتشاك ، الذين وصلوا من البلاد من تشين وماشين (الصين) ، عاش. لم يكن لديهم إيمان حقيقي ، كانوا يعبدون الدمى (الأصنام). تقول المخطوطة إنهم كانوا جميعًا تتارًا. بحلول ذلك الوقت ، وصل شعب آخر إلى إرتيش تحت قيادة تارجان خان ، الذي عاش معه أوستياك - وثنيون. وأمر خوجة باق الدين المشايخ "بدعوة هؤلاء الناس إلى الإسلام ، وإذا لم يقبلوا اقتراحك ، فقم بحرب كبيرة معهم من أجل إيمانهم". كل هذه الشعوب رفضت قبول الإسلام. كانت هناك حرب كبيرة ، قاتل الشيوخ وركابهم مثل الشجعان الحقيقيين. دمر الوثنيون والتتار حشدًا كبيرًا. لم يتركوا نهرًا واحدًا ، ولا بحيرة واحدة ، ولا مستنقعًا واحدًا ، ولا وادًا واحدًا ، على ضفافه يعيش التتار والوثنيون. لكنهم عانوا أيضًا من خسائر فادحة.
وفر الأوستياك الباقون على قيد الحياة ، الذين لم يعتنقوا الإسلام ، إلى الغابات ، والذين جاءوا مع تارجان خان وعادوا إلى الصين. اعتنق خوتان ونوجيس وكارا كيبشاك الإسلام.
سقط محاربو شيبان خان بمبلغ 1448 شخصًا ، وعاد الباقون البالغ عددهم 252 إلى الحشد الأزرق. 300 شيخ ماتوا أيضا في المعارك من أجل الإيمان. من بين 66 شيخًا نجوا ، بقي ثلاثة في سيبيريا لتعليم الإيمان ، وعاد 63 شيخًا إلى بخارى.
بعد هذه الأحداث ، نشأ الإسلام في غرب سيبيريا. تم فتح المسارات ، وبدأت القوافل بالمرور على طول نهر إرتيش وبدأ المتعلمون ورجال الدين والمعلمون في الركض. كان التتار السيبيريون يكتبون باللغة العربية ، فبدلاً من الكتابة الرونية ، تم افتتاح المساجد والمدارس. جاءت الثقافة الإسلامية إلى غرب سيبيريا.
تقول المخطوطات إنه بعد فترة من الحرب الدينية ، جاء العديد من قادة الطريقة النقشبندية إلى التتار ، بمن فيهم الإمام دوللتشاه والشيخ شربتي من بخارى ، والشيخ إسكندر من خوريزم ، نصبوا أضرحة فوق قبور أبرز المشايخ القتلى ، وطلبوا من السكان المحليين لرعايتهم. وبعد فتح 39 قبراً للشيخ المتوفين ، تم تحديد أسمائهم. وظلت قبور المشايخ الآخرين مجهولة.
تعتبر أماكن دفن الشيوخ المتوفين الذين أدخلوا الإسلام في منطقة توبول إرتيش مقدسة من قبل التتار السيبيريين. وقد خلد الناس قبور 39 شيخًا ماتوا من أجل الإسلام ، وبُنيت عليها شواهد القبور - أربعة ، وستة ، وكبائن مثمنة الأضلاع ، ويطلق عليهم اسم "أستانا". يقع معظمهم في مقابر ، نظرًا لأن مقابر التتار السيبيريين قديمة جدًا ، فلا يزالون مدفونين فيها في الوقت الحالي.
هكذا بدأ الإسلام حسب الأسطورة في سيبيريا. لكن في هذه التقاليد توجد عبارات تتطلب اهتمامًا خاصًا. وهي تحتوي على عبارة "التتار والوثنيون" التي توحي بانتشار الإسلام بين التتار إلى حد ما قبل الحروب الدينية التي وصفتها الأساطير. لا تذكر المخطوطات شيئًا عما إذا كان هناك أتباع للإسلام في منطقة إرتيش قبل الأحداث المذكورة.
كما تعلم ، في عهد خان أوزبك (حكم في 1313 - 1342) ، وقعت مناطق توبول وإرتيش تحت اسم "سيبيريا وسيبيريا وتشوليمان" تحت حكم القبيلة الذهبية. قدم الأوزبكيون في جميع أنحاء أراضي القبيلة الذهبية الإسلام كدين للدولة واضطهدوا جميع أتباع الديانات الأخرى. السؤال الذي يطرح نفسه: هل تم إدخال الإسلام بين التتار السيبيريين في ذلك الوقت؟ المصادر لا تقول شيئا عن هذا.
حدثت الموجة التالية من دخول الإسلام في غرب سيبيريا في عهد خان كوتشوم ، ليس بالقوة ، بل بوسائل تعليمية سلمية. مجموعات منفصلة من التتار الذين يعيشون في أماكن نائية في عام 1394 - 1395. بقوا مع إيمانهم القديم ، ولم يعتنقوا الإسلام. بالإضافة إلى ذلك ، بعد هذه الأحداث ، وصلت موجات جديدة من الأتراك إلى غرب سيبيريا - وليس المسلمين. لذلك ، قرر كوتشوم تحويل جميع التتار - غير المسلمين إلى الإسلام ، وفي عام 1572 لجأ إلى بخارى خان عبد الله بطلب لإرسال محامٍ عن الشريعة وخطيب للإسلام إلى سيبيريا. يتم سرد هذه الأحداث من قبل اثنين من أساطير التتار السيبيريين ، والتي تم تدوينها ونشرها بواسطة الأكاديمي VV Radlov * 1.
تحكي المقالة الأولى عن وصول الدعاة المسلمين إلى سيبيريا من بخارى عند اعتناقهم الإسلام عام 1572. لحاكم بخارى ، خان السيبيري أحمد جيراي. والثاني يتعلق بوصول المبشرين الإسلاميين إلى سيبيريا بقيادة أحمد جيراي ، الذين أرسلهم حاكم بخارى بناءً على طلب خان كوتشو ما. التقليد الثاني يذكر أسماء المشاركين في الأحداث بشكل أكثر دقة وتؤكده الوثائق التاريخية الأخرى. في الواقع ، جاء شقيق كو تشوم أحمد جيراي إلى إسكر ، وحكما معًا لمدة 4 سنوات ، ثم قُتل أحمد جيري على يد والد زوجته ، الكازاخستاني خان شيجاي.
بناءً على طلب خان عبد الله ، أرسل أورجينش خان ألاغول سيد يريم إلى كوتشوم والشيخ الشربتي للترويج للإسلام. استقبلهم كوتشوم بشرف كبير وعين يريم قائد الخانات ، وكان الشربتي منخرطًا في إدخال الإسلام ، واكتشاف قبور المشايخ المقدسين الذين ماتوا من أجل الإسلام في 1394-1395. بعد ذلك بعامين ، توفي سيد يريم ، وانتقل الشربتي إلى بخارى. تحول كوتشوم إلى بخارى خان للمرة الثانية بنفس الطلب. في وقت متأخر من بعد الظهر ، أرسل عبد الله خان سيد الدين علي خوجة ونفس الشيخ الشربتي إلى سيبيريا. بالإضافة إلى ذلك ، جلبت كوتشوم عددًا كبيرًا من رجال الدين من قازان. نجح في تعزيز مكانة الإسلام والأخلاق في الخانات بشكل كبير. وفتحت المساجد والمدارس ونما التعليم في الخانات وظهر العلماء والكتب.
تقول أساطير التتار أن كوتشوم كانت بها مكتبة دمرت أثناء غزو إيسكر من قبل الروس.
بمساعدة الإسلام ، أيديولوجيته ، سعى كوتشوم إلى تعزيز سلطته والقضاء على قوى الطرد المركزي بين طبقة النبلاء التتار.
لم يكن من السهل على كوتشوم إدخال الإسلام في جميع ممتلكات الخانات. بقيت بعض العائلات التترية ، التي تقع بعيدًا عن عاصمة الخان ، على إيمانها القديم. بالإضافة إلى ذلك ، بعد 1394-1395. أتت مجموعات جديدة من الأتراك غير المسلمين من الجنوب إلى غرب سيبيريا. حتى تحت حكم جي إف ميلر ، ظلت العشائر المنفصلة في منطقة إرتيش في باراب تحت الإيمان القديم.
كان تبني الإسلام نقطة تحول في حياة التتار السيبيريين. لقد فتح الطريق أمام حضارة إسلامية متقدمة ، ولعب الإسلام دورًا كبيرًا في تعزيز دولة التتار السيبيريين ، وساعد في تخليص التتار السيبيريين من الديانة التنغرية القديمة. بعد أن تبنوا الإسلام ، تعلم التتار أساسيات الفقه الإسلامي ، وهو جسد الشريعة الإسلامية. كان أهم مغزى لاعتماد الإسلام هو فتح المساجد في المستوطنات ومعها - المدارس الابتدائية (ميكتيب). بفضل الإسلام واللغات العربية والفارسية ، وكذلك الثقافة العربية ، انتشرت هنا. أدى تبني الإسلام إلى جعل التتار السيبيريين أقرب إلى أقربائهم قازان تتار ، الذين اعتنق أسلافهم الإسلام في وقت مبكر من القرن العاشر. ساهم الإسلام في تقوية ارتباط التتار السيبيريين بالشعوب التركية الإسلامية في آسيا الوسطى. جاء رجال الدين المسلمون والمتعلمون إلى غرب سيبيريا من آسيا الوسطى ، ومعهم كتب دينية علمانية. تم استبدال الكتابة الرونية القديمة للتتار السيبيريين بكتابة عربية أكثر تقدمًا. ظهر المتعلمون بين التتار السيبيريين ، وانتشر محو الأمية.
التتار السيبيريين الذين اعتنقوا الإسلام لا يزال لديهم بقايا ما قبل الإسلام. تم الحفاظ على تبجيل الأماكن المقدسة. كانوا يبجلون التلال والبحيرات والأشجار والحجارة الرائعة ، إلخ.
كان الإسلام هو الدين الرسمي في خانات تيومين وسيبيريا ، وأصبح تدريجياً الدين الوحيد للتتار السيبيريين. ساعد الإسلام وأيديولوجيته والوعي الإسلامي لسكان خانات سيبيريا على البقاء كشعب في ظروف الإبادة الجماعية الاقتصادية والوطنية والدينية الأكثر قسوة بعد غزو أراضي الخانات من قبل دولة موسكو.
Home | Articles
January 19, 2025 19:05:36 +0200 GMT
0.006 sec.
