الشامان
لا تشمل النظرة الهندية للعالم الواقع المرئي والملموس فقط. وراء هذا الواقع توجد مجالات أخرى ، حيث تحكم القوى ، بفضل وجود الكون (الكون).
وفقًا للنظرة الهندية للعالم ، للإنسان طبيعة مزدوجة ، تتكون من جسد وروح. يمتلك الشخص القدرة على المرور إلى سر هذا الجوهر أو ذاك ، وتحريك حدود الوصول إليها ؛ لا يمكن أن يحدث هذا الانتقال إلا في حالة خاصة ، عندما تنفصل الروح عن الجسد ؛ يمكن أن تحدث هذه الحالة لمجموعة متنوعة من الأسباب وفي ظل ظروف الحياة المختلفة ، ويمكن أن يكون الانتقال نفسه مقصودًا وغير مقصود.
يمكن أن يتحقق فصل الروح عن الجسد في حلم أو نشوة. النوم أمر شائع لجميع الناس ، وهو حالة بشرية طبيعية. النشوة عمل استثنائي ومدروس ، ولا يتحقق إلا من قبل أولئك الذين اختارتهم القوى المقدسة ، بعد أن مروا سابقًا بالتدريب والتدريب ، والتي تتحقق من خلالها القدرة على التحكم في القوة السحرية والتحكم في إمكاناتهم الروحية ، والارتقاء إلى مستوى كائن خارق للطبيعة. ينخرط ممارسو النشوة الدينية في استخراج الروح من الجسد ، ويُطلق عليهم اسم "naguals" - وهذا ما أطلق عليهم من قبل الناهوا (ومن هنا المصطلح نفسه) ، ولذا أطلق عليهم المايا. نظرًا لأن كلمة "nagual" نفسها قد خضعت لتغييرات دلالية مختلفة على مدى القرون التالية ، لا سيما في تفسيرات الآباء المقدسين للكنيسة الاستعمارية ، فإننا نفضل أن نطلق عليهم اسم "الشامان" بشكل عام ، حيث أصبحت هذه الكلمة مصطلحًا مقبولًا بشكل عام ينشأ من سيبيريا.
من حقبة ما قبل الاستعمار إلى الوقت الحاضر ، في عالم ناهوا ومايا كان هناك شامان ، أي أفراد يتمتعون بقوة خاصة بسبب قدرتهم الخارقة على السيطرة على حالة نشوة النشوة ؛ تم تحقيق هذه الحالة من خلال ممارسة الزهد الشديدة ، على وجه الخصوص - الصيام ، والأرق ، والامتناع عن ممارسة الجنس ، والتضحيات الطوعية ، المصحوبة بالتأمل ، والرقص ، والترانيم الإيقاعية ، وكذلك الابتلاع أو المؤثرات العقلية الخارجية - سواء في شكل عيش الغراب والنباتات المهلوسة ، والمشروبات المسكرة. كانت حالة النشوة نفسها تهدف إلى انتزاع الروح من الجسد مع الحفاظ بشكل كامل على الوعي والقدرة على التحكم في أفعال الفرد ؛ وهكذا ، يمكن للشامان أن "يرى" ما هو مخفي عن الآخرين ، و "يرى" يعني "يعرف". يمكن أن يصعد الشامان إلى السماء ، وينزل إلى العالم الآخر ، ويدير مسافة طويلة في بضع ثوان ؛ يمكن للشامان أن يتواصل مع الآلهة والأموات ، وأن أرواح الناس لا تزال على قيد الحياة ، وأن يتواصل مع غروره الخاص في شكل حيوان. بالإضافة إلى ذلك ، كان لدى الشامان القدرة على التحول إلى حيوانات وإلى سوائل واهبة للحياة (على سبيل المثال ، الدم) ، وكذلك إلى ظواهر طبيعية (أشعة أو كرات نارية أو مذنبات) ؛ يمكن أن يتحكم الشامان في قوى الطبيعة (على سبيل المثال ، البرد) ، ولكن الأهم من ذلك ، أنه يمكنه "رؤية" سبب الأمراض ووصف مسار العلاج السحري. كان الشامان وما زالوا خبراء ومترجمين للأحلام ، بالإضافة إلى أنهم يعرفون كيفية استخدام النباتات المقدسة والمشروبات المسكرة التي تحتوي على مواد ذات تأثير نفسي - سواء للتواصل مع قوى العالم الآخر أو للشفاء والاستبصار.
في هذه الورقة ، سنقتصر على وظائف الشفاء من الشامان بين ناهوا ومايا ، ونقدم منظورًا تاريخيًا عامًا من عصور ما قبل الإسبان حتى الوقت الحاضر.
نعني بأمراض الروح بشكل أساسي الأمراض النفسية الجسدية ، التي يشكو منها الهنود عادة. قبل الشروع في النظر في الأمر ، من الضروري الإشارة إلى أن عددًا كبيرًا من الأمراض ، وفقًا لغالبية الأطباء ، ذات طبيعة نفسية جسدية. لذلك ، من أجل التعرف على النظام الطبي في ثقافة معينة ، من الضروري فهم سياق هذه الثقافة الخاصة ، ورؤيتها للعالم المحيط والحياة نفسها ، وكذلك المعرفة حول جسم الإنسان ، والتي ستحدد ماذا يمكن اعتبار الصحة والمرض ، وفيما يتعلق بهذا ، ما هي العلاجات التي سيتم تطبيقها. يوجد في كل ثقافة أنواع محددة من الأمراض التي لها طرق علاجية محددة. إن أي شخص من الثقافة الغربية لن يمرض أبدًا بالحزن الأسود ، الذي يخفق منه القلب (فلاتو) 2 ، أو عن طريق التشتت (باراجوستو) ، أو عن طريق انتفاخ البطن ، الذي يتحرك بداخله بعض المواد الحية (pochitoque) ، أو عن طريق الجرب من عنكبوت حي تحت الجلد (mal dearana). لا يمكن علاج أي شخص غربي بالسحر والتعاويذ والصلوات ، تمامًا كما أن الأدوية الوهمية الغربية لن تعمل على أي دواء توولابال أو شول. ولا نقصد بهذا بأي حال من الأحوال أن نقول إنه لا توجد أمراض سببها موضوعيا عوامل بيولوجية أو فيزيائية ، ولا ننكر الطب العلمي الذي له معرفة موضوعية شاملة بجسم الإنسان وأمراضه ، ولكن في نفس الوقت. الوقت الذي ندرك فيه بشكل موضوعي أن هناك نسبة كبيرة إلى حد ما من الأمراض ذات الطبيعة النفسية الجسدية ، وبهذا المعنى ، اعتراف مازاتيك الشامان الشهير ماريا سابينا ، الذي جادل بأن الروح تمرض أولاً ، وبالتالي ، من أجل شفاء الجسد ، عليك أن تبدأ بشفاء الروح.
حقبة ما قبل الاستعمار
في ثقافة ما قبل الإسبان ، كان لدى الناهوا أنواع مختلفة من الشامان الذين ، من ناحية ، يمكن أن يرسلوا أمراضًا مختلفة ، ومن ناحية أخرى ، يشفيونها. هذا يعني أن الشامان نفسه يمكن أن يكون "سيئًا" و "جيدًا" ، أي أن قوته يمكن أن توجه بالتساوي إلى كل من رفاهية وصحة فرد آخر ، وإلى تدميره.
برز بشكل خاص بين آل Nahua shamans ، nahualli ، أو "العارفين" ، الذين كانت لديهم قوى خارقة سمحت لهم بالتحول إلى حيوانات مختلفة. تم احترام Nahualli وذهب الناس إليهم للحصول على المشورة الجادة.
الشامان "الطيب" كان معالجًا وحاميًا ؛ "السيء" - إرسال تعويذات شريرة وأضرار ومرض. على أي حال ، كل شامان لديه القدرة على التحول كان يسمى nahualli ؛ تحول إلى حيوان ، جعله الشامان نواله (nahualli). على سبيل المثال ، تم اعتبار tlacatecolotl ، وهو رجل بومة (لديه أيضًا القدرة على التحول إلى كلب) ، ساحرًا خبيثًا يمكنه إرسال مرض إلى الضحية عن طريق حرق تمثال خشبي مع صورتها ، وإراقة دمه على تمثال صغير ، أو حتى يمكن أن يجلب شرابًا مسمومًا للضحية. كان يطلق على هؤلاء nagual الأشرار اسم tecotzquani (أكلة العجل) و teyolloquani (أكلة القلب) لأنهم مارسوا السحر الأسود. وتمثل سحرهم في ارتداء تمثال خشبي للضحية بملابس جنائزية ، ثم حرق هذا التمثال من أجل موت الضحية المختارة. Nahualpilli ، واحدة من صور Tezcatlipoca ، كان يعتبر شفيع الشامان الأشرار. ومن بين naguals "الخيرين" كان هناك teciuhazqui أو عجلات المطر والبرد (graniceros) التي يمكن أن تجعل المطر والبرد ومنعهم من تعاويذ.
الشامان المتخصص في الشفاء كان يسمى ticitl - "الذي يمارس الطب - ticiotl". ويعتقد أن مثل هؤلاء "curanderos" لديهم معرفة خاصة بالأعشاب والمواد المقيئة والمشروبات الطبية وممارسة الشقوق ؛ كما عرفوا كيف يرسلون الأمراض ويغويون النساء ، لكي يجعلوهن بعد ذلك ضحايا لشعوذةهن. مارس هؤلاء الشامان العديد من التخصصات الثانوية ، على وجه الخصوص ، كان شامان الألم مستبصرًا ، ولديه معرفة خاصة في استخدام المواد المهلوسة ، وعلاج الأمراض العقلية بشكل أساسي. خضع هؤلاء الكهنة لمبادرات دينية ، تتكون من فعل الموت والنزول اللاحق إلى العالم الآخر ، حيث تلقوا تدريبًا خاصًا في مجال الطب - في فن التشخيص وطرق العلاج وتلقوا المعرفة حول الأعشاب المقدسة. للتشخيص ، تم استخدام الاستبصار ، حيث تم استخدام مجموعة متنوعة من الوسائل: بمساعدة العقد ، والحبال ، وبذور الذرة ، والماء ، وتقويم الطقوس ، والعلامات ، وتفسيرات الأحلام ، واستخدام النباتات المهلوسة والنفسية ، مثل الفطر ، peyote ، ololiuhqui (ololiuhqui - الطحلب الأرجواني) ، الداتورة الشائعة (toloache) ، أنواع مختلفة من الداتورة (tlapatl) ، الشيح (estafiate ، istafiate) ، وقبل كل شيء التبغ (picietl) 3. كان مفسر الهلوسة هو نفسه "ألمًا" - "جرعة شراب" - أي الشخص الذي استخدم بنفسه مسببات الهلوسة ثم أجرى التشخيصات ، أو أجبر مريضه على شرب جرعة عشبية. تم استخدام "Paini" بشكل خاص للأمراض الطويلة والخطيرة ، والتي كان من المفترض أن يكون سببها السحر. على وجه الخصوص ، تشير النصوص إلى أمراض مثل الخوف والكآبة و "الغثيان القلبي". بدأ الشخص المريض ، بعد استخدام مادة مهلوسة ، في الإشارة إلى تلك الأجزاء من الجسم التي يوجد بها المرض.
قام "ticitl" آخر بتشخيص من خلال تفسير الأحلام. كان يسمى هذا الشامان temiquiximati - "خبير في الأحلام" ، وعلى الرغم من أنه كان لديه كتب ذات تفسيرات مختلفة للأحلام تحت تصرفه ، إلا أنه قام بالتشخيص بشكل أساسي بسبب قواه الخارقة للطبيعة وقدرته على التحكم في الروح المنفصلة عن الجسد. هؤلاء الشامان ، وفقًا لطبيعة احتلالهم ، كانوا يُطلق عليهم "أطفال الليل" ، تكريماً لـ Tezcatlipoca و Malinaloxochitl ، مشعوذة وأخت Huitzilopochtli نفسه. كانت متوحشة شريرة ، "مُختطف عجول ، مخادع للناس ، يضلهم ، نائم من الناس ، يجبرهم على أكل الأفاعي والبوم النسر ، وتحويلهم إلى مئويات وعناكب ... وعمل السحر ... كانت وغدًا حقيرًا ، "كتب تيسوسوموك" (1975 ، ص 28)
بين المايا القديمة ، كان هناك العديد من الشامان المختلفين ، وقبل كل شيء ، كان الشامان هم الحكام أنفسهم ، الذين تم تصويرهم على اللوحات ذات الصفات الكهنوتية وشارات الإله السماوي الأعلى ، الذي حكموا اسمه. في النصوص الاستعمارية للكيشي والكاكتشيكيل ، أطلقوا عليهم اسم "نوال ويناك" - "شعب ناجوال" ، وقدموا وصفًا لقواهم الخارقة للطبيعة ، على وجه الخصوص ، قدرتهم على التحول إلى جاكوار وحيوانات أخرى ، والصعود إلى الجنة ، والنزول. في العالم الآخر ، يمتلكون قوة جسدية كبيرة ونظرة شديدة الاختراق ، والتي لها قوة استبصار. لم تذكر النصوص الأساليب التي استخدمها الحكام ، ولا يوجد ذكر للنباتات المقدسة ، لكن هناك إشارات إلى أن الحكام يمكن أن يشفيوا ويستخدموا المهلوسات كما كان الحال مع الناوا. ومع ذلك ، تشير النصوص إلى الممارسات القاسية للزهد التي اتبعها الحكام ، وأدوات الطقوس ، والتي كانت بدورها السمة المميزة لقوتهم. تضمنت الأدوات عظام نسر وجاكوار وكوغار ، ورأس وأرجل أيل ، وأحجار سوداء وصفراء - تستخدم على ما يبدو للعرافة ، بالإضافة إلى ريش مالك الحزين ، والكيتزال ، والدباغة الزرقاء ، وذيل الصقر ، والتبغ ، التماثيل الحجرية من الفطر والمسامير لطقوس إراقة الدماء ؛ كما ورد ذكر "أعشاب الوضوء" التي كانت على ما يبدو نباتات طبية.
في عصر الفاتح ، كان لدى يوكاتان مايا الشامان ككهنة يؤدون وظائف منفصلة: "uaiaghon" - ساحر ، "ah pul yaah" - ساحر يرسل الأمراض ، "h؟ men" - ساحر تحول إلى حيوان (نجا الاسم حتى يومنا هذا) ، و "chilares" ، الذين تنبأوا في حالة نشوة ، مستلقين على ظهورهم مباشرة على الأرض ، وعلى ما يبدو يتسببون في حالة نشوة بمساعدة عشبة ololiuhqui. كان الشامان معالجين وسحرة شفوا بإراقة الدماء وكانوا قادرين على التنبؤ بالمصير من خلال الإدلاء بالقرعة. في شهر Sip ، احتفل الشامان بعطلتهم: لقد أخذوا صفاتهم - آلهة الطب (Ishchel و Itzamnu) ، والحجارة المتناثرة أثناء التنبؤ بالقدر (am) ، بالإضافة إلى العديد من العناصر الأخرى.
العصر الاستعماري
في الحقبة الاستعمارية ، تمت محاولة التعرف على nagualism والشامانية مع ممارسات السحر الموجودة في أوروبا من أجل تحديد بعض أوجه التشابه بينهما ، وخاصة في عملية تحويل الساحر إلى حيوان. كان يُعتقد أن هذه الممارسة قد تم إحضارها إلى أوروبا من قبل بعض الطوائف الشيطانية والشريرة من مصر ، وبالتالي ، في وجهات نظر الغزاة ، وفيما بعد الهنود أنفسهم ، أصبحت المعتقدات الهندية مرتبطة بالسحر الأسود والتعامل مع الشيطان. ومع ذلك ، استمر أداء الطقوس الشامانية ، وإن كان ذلك في الخفاء ، كما يتضح من اضطهاد الشامان. على وجه الخصوص ، في القرن الثامن عشر ، ترك كل من Jacinto de la Serna و Ruiz de Alarcón و Margil de Jesus و Nunez de la Vega أوصافًا دقيقة للممارسات الشامانية في المرتفعات الوسطى وتشياباس. في تلك المنطقة ، كان يُطلق على الشامان اسم "الجدري" (من كلمة "الجدري" ، الطب ، مما يشير إلى أن الشامان كانوا يشاركون بشكل أساسي في الشفاء). يكتب نونيز: "... بدا لنا أن الشيطان نفسه ، مثل كرة أو كرة نارية ، طار في الهواء على شكل نجمة أو مذنب له أثر." (نونيز ، 1988 ، ص 756). تؤكد النصوص أن الشامان مارسوا الطب واعترفوا بالخطايا و "الجرع النتن" للشفاء - على وجه الخصوص ، تضع سحرة يوكاتان التلاباتل (عشب الداتورا) تحت وسائدهم ، أو أعطوا مرضاهم لرائحتها لتفقدهم. عقول. كان هناك أيضًا مشعوذون شاركوا في تعويذة حب وتمكنوا ، وفقًا لمارجيل ، من نقلهم إلى "الجنة الشبحية" ، حيث شاركوا في العديد من الأعياد وجامعوا مع النساء - بعد الدوران ثلاث مرات في منتصف الليل. وبنفس الطريقة تحولوا إلى حيوانات ، كانت عظامها تُحفظ وتُعبد في الليل ، بينما كانوا هم أنفسهم يعملون في بيع الكاكاو ؛ من هذا يمكننا أن نستنتج أن الشامان استخدموا مواد مهلوسة.
في المنطقة التي عاش فيها الناهوا ، في الحقبة الاستعمارية ، وجد الرهبان أواني القرع (تيكومات) ، أو سلال ، مخبأة في المنازل ، حيث تم الاحتفاظ بالأشياء التي ورثها الشامان الباني (el itlapial) ، والتي كان بداخلها كوبال ، الأوشحة المطرزة وتماثيل الآلهة والضفادع الخشبية وأدوات التضحية بالنفس والنباتات المهلوسة. بالنسبة للشامان في تلك الحقبة ، وكذلك الشامان في عصور ما قبل كولومبوس ، كان من الضروري تحقيق حالة من نشوة النشوة ، لأنهم في هذه الحالة فقط يمكنهم معرفة سبب مرض الروح. تضمنت المعالجة التي أجراها شامان الألم أولاً تحديد التاريخ المناسب ، ثم تزيين الغرفة المختارة للطقوس (سانتوسكالي) بأغصان النباتات ، وريها بالروائح ، وأخيراً إضاءة الشموع. ثم أغلق الشامان المؤلم نفسه في صمت تام ووحدة ، وشرب مشروبًا مهلوسًا ، كان قد أعده مسبقًا شخص خضع لطقوس تطهير. ثم دخل الشامان في نشوة ، وفي حالة نشوة أعطى إجابات. في حالة حدوث ضرر ، يمكنه حتى تسمية اسم الساحر الذي أرسل الضرر. كانت الهلوسة تدل على ظهور الإله نفسه ، محاطًا بالنبات ، وهذا الإله أعطى الإجابة الصحيحة ؛ بتعبير أدق ، دخل هذا الإله إلى جسد الشامان ، وتجلى في شكله البشري ، وتحدث من خلال الفم بلغة الإنسان. يمكن أن يتخذ المخلوق المهلوس أشكالًا مختلفة ، وفقًا لطبيعة مادة الهلوسة المأخوذة: عادةً ما يتسبب مجد الصباح (نبات الأعشاب) في رؤية رجل أسود ، وقد تسبب البيوت في رؤية رجل عجوز ؛ نباتات أخرى تسببت في رؤى الملائكة. باختصار ، كان لكل نبات صورته الخاصة.
الحاضر
في مجتمعات نهوا ومايا الهندية الحديثة ، يمكن للمرء أن يجد أشكالًا باقية من الشامانية بناءً على نفس الأفكار الأساسية حول إمكانيات تحويل الشامان إلى كائنات مختلفة ، وقدرته على الاستبصار والشفاء. الشامانية الحديثة بين النهوا والمايا معقدة للغاية ولها حدود واسعة لدرجة أننا في هذه الورقة سنقتصر على إعادة سرد بعض تقاليد ما قبل الإسبان المتعلقة بعلاج أمراض الروح ، لأن هذه التقاليد القديمة لا تزال موجودة. - مراعاة منطق التغييرات التي طرأت على مسار التاريخ - مع المعتقدات والتقاليد الجديدة. في ولايات مكسيكو سيتي وموريلوس وبويبلا وفيراكروز ، يتم الحفاظ على تقليد الناهوا الشاماني إلى حد كبير. يلتزم هؤلاء الشامان بتخصص معين - على سبيل المثال ، من بينهم "جرانيسيروس" (Raincasters) ، وما زال الشامان الآخرون متخصصين في علاج أمراض الروح. بالنسبة لمجتمعات المايا ، يحتل الشامان المكانة الرئيسية هناك ، لأنهم لا يشاركون في الشفاء فحسب ، بل يلعبون أيضًا دورًا اجتماعيًا وسياسيًا مهمًا ، كونهم مستشارين وموجهين للمجتمع. كما في الأوقات السابقة ، يتعلم الشامان عن مصيره في المنام أو في حالة مرض ، وبوجوده في هذه الحالة ، يبدأ في فهم منصبه الجديد كمعالج (curandero) ومستبصر ؛ بمعنى آخر ، يتم البدء في نفس الحالة عندما تنفصل الروح عن الجسد. تم تحديد مصير بعض الشامان مسبقًا حتى قبل ولادتهم. يصبح آخرون شامانًا نتيجة لصدمة عاطفية شديدة ، على سبيل المثال ، بعد وفاة طفل. يتعلم الكثيرون الشفاء من خلال التواصل مع أرواح الموتى أو الشامان الآخرين في أحلامهم ، حيث توجد أبعاد مكانية أخرى.
يستمر كل من المايا وناهوا في الاعتقاد بأن هناك مجموعة من الأمراض التي تسببها قوى وكائنات خارقة للطبيعة. تستمر فكرة أن علم الأمراض ناتج عن سلوك معين لفرد ، من خلال انتهاك المعايير الاجتماعية والأخلاقية ، يتسبب في غضب الآلهة. يمكن للعقاب أن يتجلى في حقيقة أن أرواح الأجداد تترك الحيوان المزدوج لهذا الفرد ، ويبدأ الحيوان المزدوج بالتجول في عزلة كاملة ونسيان عبر الجبال والوديان ، مستسلمة لقوة أي روح شريرة قادمة يمكن أن تلتهمها أو تدمرها. في بعض الأحيان ، يمكن أن تظهر آلهة العالم الآخر نفسها للفرد في شكل مسحور - يمكن أن تكون ثعبانًا ، أو نملة ، أو قوس قزح ، أو "سمبريرون" (شخصية ذكرية ضخمة ذات مظهر مرعب في سمبريرو) ، عاهرة Xtabay ، والببغاء العاض (perico-agarrador) ، الذي يتجول في الليل ويسبب الأذى للناس ، وينتقل إليهم الأمراض. يمكن أن يحدث المرض أيضًا بسبب علامة تقويم الطقوس ، والتغيرات في توازن الجسم ، على سبيل المثال ، اختلال في جميع وظائف الجسم) ، وكذلك المشاعر القوية مثل الخوف أو الغضب أو الحزن أو الخجل (إزعاج). عندما تنفصل الروح عن الجسد ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في الحلم أو في حالة النشوة الجنسية ، فإنها تكون عرضة بشكل خاص للأمراض المفاجئة ، وتستسلم بسهولة لقوى الليل والقوى المظلمة. لذلك ، على وجه الخصوص ، يمكن أن يظهر الشخص الميت في المنام ويسبب المرض في شكل خوف.
تتجلى أمراض الروح في الرؤى الوهمية ، وفقدان الكلام ، والكآبة ، والتهيج ، والإثارة الجنسية المرضية ، والاكتئاب والجنون. تؤثر هذه الأمراض بدورها على حالة الجسم التي تبدأ في المعاناة من الحمى والانتفاخ والألم وخلايا النحل وضيق التنفس وما إلى ذلك ، مما قد يؤدي مباشرة إلى وفاة الشخص. أكثر أمراض الروح شيوعاً هو "فقدان الروح". من الممكن إبعاد الروح عن الطريق الصحيح بإخافتها أو ضربها ، على سبيل المثال ، نتيجة حادث أو افتراء شرير. من المعتقد أنه عندما تغادر الروح الجسد ، يتم القبض عليها على الفور من قبل الأرواح الحامية للأرض والأنهار والغابات ، أو مخلوقات العالم الآخر ، أو بعض المواد الهوائية ذات التصرف الشرير والتي لها إرادتها الخاصة - "رياح شريرة ". على سبيل المثال ، في Tepoztlan (ملاحظة المترجم: Tepoztlan ، Tepoztlan ، الواقعة في ولاية Morelos ، ليست بعيدة عن كويرنافاكا ، وتُعتبر تقليديًا مدينة السحرة وجميع أنواع السحر) ، لا يزالون يعتقدون أن "الرياح" تعيش في الوديان والنمل - إذن ، في تلك الأماكن التي يُحتمل أن تكون خطرة ، tk. تفضل "الرياح" الهجوم هناك. يعيش في هذه الوديان قوس قزح مرتبط بثعبان شرير. حتى الجنين في الرحم يمكن أن يفقد روحه إذا كانت أمه خائفة للغاية ؛ ومن الأسهل سرقة الروح من الأطفال ، لأن "الربيع" على رؤوسهم لم يغلق بعد. تبقى النفوس الضائعة تحت رحمة "الريح" في نفس المكان الذي كانت فيه خائفة ، أو تذهب إلى العالم الآخر (إلى تلالوكان). عندما تضيع الروح ، يمرض الجسد ؛ أعراض هذا المرض هي فقدان الشهية ، والضعف ، والاكتئاب ، والنوم الطويل والمزعج.
نوع آخر من الأمراض العقلية يرسله البشر - وهو أسوأهم. وأشهر أنواع هذه الأمراض هو "الفساد الشرير" الذي يرسله الساحر ، ويأخذ هذا المرض أشكالاً عديدة. عادة ، يرسل السحرة المرض بنوبات سحرية أو يحضرون عقارًا سامًا ، بمساعدة "الرياح السيئة" الموجودة في الثقوب الطبيعية في جسم الضحية ، يتم سكبها مباشرة في جسد التعيس. يتجلى "الفساد الشر" في الاضطراب العقلي الكامل والجنون. يمكن للساحر أن ينزل شعر ضحيته أو بطنه ويموت من الاختناق أو الآلام الحادة. يمكن للساحر أن يستقر الحيوانات في تجويف البطن - فأر أو أرماديلو أو خنزير صغير أو جرو أو علجوم أو أفعى أو حشرات. يعاني ضحايا الفساد من ألم رهيب وسرعان ما يموتون. يمكن للسحرة تعقيم ضحيتهم غيابيًا عن طريق تجميد أعضائهم التناسلية (والتي يتم معالجتها بعد ذلك بواسطة بخار النباتات الطبية الموجهة مباشرة إلى هذه الأعضاء). بعد كل شيء ، يمكن للسحرة "تقصير الساعة" ، أي التسبب في الموت عمداً بعد عذاب طويل. إن شركاء الساحر - آلهة الأرض - يأسرون الحيوان ، وهو ضعف الموت ، ويجوعونه. يضعف الضحية ، ويعاني من القيء والألم ، والانتفاخ ، وأخيرا - يموت.
هناك أنواع أخرى من الأضرار التي ترسلها قوى خارقة للطبيعة ، ولكن عن غير قصد - يمكن أن يكون سبب مثل هذا المرض "نظرة قوية" أو "حرارة" مفرطة. هذه أنواع خاصة من الطاقة التي تتراكم على مر السنين وتتحول إلى حكمة ؛ اعتبر الناهوا القديم أن هذه الطاقة جزء من "tonalli". على سبيل المثال ، إذا كانت المرأة حامل ، فإنها تنبعث منها "حرارة" مفرطة ، مما قد يؤذي الآخرين ، وخاصة الأطفال. عادة ما تتطور الأمراض التي يسببها الأشخاص من حولنا بشكل طوعي أو لا إراديًا بشدة. هذا هو السبب في أن Toholobali يقول أنه "لا يوجد ضرر في العالم أسوأ من الناس" (Campos، 1983، p. 90). مع المرض العقلي ، يذهب الناس إلى الشامان ، لأن curandero المعتاد ليس لديه معرفة كافية في تشخيص وعلاج هذا النوع من الأمراض. يبدأ الشامان على الفور في التشخيص من خلال الاستبصار - بنفس الطريقة وبنفس البذور مثل أسلافه في حقبة ما قبل كولومبوس. في العصر الحديث ، لم يعد الاستبصار عن طريق المواد المسببة للهلوسة منتشرًا كما كان في حقبة ما قبل الاستعمار (ومع ذلك ، فإنه لا يزال موجودًا بين ناهوا في سييرا دي لا بويبلا ، وفي منطقة تيتيلا دي فولكان ، موريلوس ). ومع ذلك - لا يزال موقع حبوب الذرة ولونها يخبر الشامان عن سبب المرض: حول من أرسله ، وما هي أعمال السحر التي حدثت. يصل الشامان الآخرون إلى قلب المرض عن طريق دحرجة بيضة على جسم المريض ، ونثر الفلفل ، ومراقبة حركات عضلات الساق أثناء جلسة الاستشارة. ومع ذلك ، فإن أهم طريقة للتشخيص لا تزال هي فحص النبض ، والتي تتمثل في مراقبة حركة الأوردة على الرسغ والساعد للمريض. يخبر نبضهم الشامان عن طبيعة المرض وسبب المرض. تنتهي عملية التشخيص بسلسلة من الأسئلة الموجهة للمريض ، والتي تهدف إلى لفت انتباه المريض إلى الذنوب التي ارتكبها ذات مرة ، وإلى أحلامه الخاصة التي ستساعد في اكتشاف السبب الحقيقي للمرض. على سبيل المثال ، في Tepoztlan ، إذا مرض شخص ما بسبب "الرياح" ، فإنه عادة ما يحلم بالنمل. في بعض الأحيان يتم تشخيص الشامان من خلال تفسير أحلامهم ، كما هو الحال في سان ميغيل ، بويبلا.
تفسير الأحلام هو ممارسة شائعة بين الشامان ، ليس لغرض العلاج الفسيولوجي والنفسي فحسب ، بل للعثور على الأشخاص المفقودين والأشياء المفقودة ، وفي نفس الوقت النظر إلى المستقبل. في مراسم الشفاء ، يبدأ جميع الحاضرين أحيانًا في تفسير أحلامهم ، وهذا التفسير ، على الرغم من وجود بعض الصور الرمزية العامة التي يمكن فهمها لجميع الحاضرين ، فهو شخصي للغاية. لكل ذلك ، "لتفسير الأحلام - يجب أن يكون المرء قادرًا على ذلك" - هكذا يقول شامان تيبوزتلان ، لأن "بعض الأحلام تأتي من الدماغ ، وأخرى من الإغراء". وهذا يعني أن بعض الأحلام "حقيقية" وأخرى خاطئة ، أي أن بعضها يحتوي على صور كاذبة ، والبعض الآخر يعكس بصدق مغامرات الروح وقت انفصالها عن الجسد. على الأرجح ، يعود هذا المفهوم إلى حقبة ما قبل الإسبان ، حيث ميزت النهوا القديمة بين "حلم عبث" و "حلم حقيقي". السحرة الذين يرسلون الأمراض لديهم أيضًا القدرة على علاجها ، وقبل كل شيء ، الأمراض نفسها التي أرسلوها هم أنفسهم ، على وجه الخصوص ، الجنون. لذلك ، يتمتع هؤلاء السحرة ، وكذلك السحرة "الصالحون" ، بنفس القدر من دعم نفس القديسين ، أي القديس بطرس ، الذي يحظى بالتبجيل بين كل من الناهوا والمايا. السحرة هم خبراء في الطقوس والتعاويذ السحرية والجرعات المضادة. عندما يفشل الشامان ، يذهب لطلب النصيحة من الساحر ، الذي لديه مجموعة أكبر من الموارد. عندما يتم تشخيص المرض ، تبدأ مراسم الشفاء ، والتي سبق أن رآها الشامان في المنام عندما انفصلت روحه عن الجسد. في عملية الحلم ، تقترح أرواح الشامان الآخرين طرقًا ممكنة للعلاج والتشخيص ، وتعلم كيفية تطبيق هذه الأساليب على أرواح المرضى. لذلك ، يقول تزوتزيل مانويل أرياس: "كل ما يتم تدريسه من خلال الفم يضيع ، لأن التعليم لا يُفهم إلا من خلال الروح". (جيتيراس ، 1965 ، ص 135).
طقوس الشفاء متنوعة ومعقدة ، لكنها تشمل دائمًا بخور الكوبال الذي يغذي دخانه الآلهة ؛ دعاء يطلبون فيه المغفرة ويطلبون استعادة الصحة أو الروح المفقودة ؛ يقضي على جسد مريض بهدف شفاءه وإعادة روحه ؛ حرق الشموع ووضع الزهور والطعام. غالبًا ما تُقتل دجاجة أو دجاجة سوداء ، والتي تُقدم للآلهة مقابل روح ضائعة. يمكن أن تتم الطقوس في الداخل وفي المكان الذي فقدت فيه الروح - خلال نوع من الحج إلى مذابح الجبال المقدسة والوديان والكهوف. بالإضافة إلى الصلوات والتعاويذ ، يتم استخدام طرق أخرى - عجن جسد مريض ، وكنس ، ونفخ ، وغسيل ، وسفك الدماء ؛ يتم أيضًا "امتصاص" المرض من الجسم ، كما حدث في حقبة ما قبل كولومبوس ، ويتم إحضار المريض بمشروب علاجي أو وضع خليط علاجي. يأتي الشفاء أحيانًا فقط عندما تكون الروح خارج العمل تمامًا - أي أثناء الحلم أو في حالة نشوة منتشية ؛ لتحقيق هذا الأخير ، يتم إعطاء المريض مهلوسات ، كما هو الحال في Tetela de Volcan. كل هذه المعتقدات والممارسات الطبية ، على الرغم من إدراج الصلوات المسيحية وأحدث العناصر فيها ، هي في الأساس استمرار لتقليد ما قبل الإسبان الذي استمر حتى عصرنا ، بشكل أو بآخر ، وهو في اتفاق كامل مع مفهوم النظرة الهندية للعالم - آراء الهنود حول البيئة ، العالم والشخص الذي يعيش فيه.
1 انظر De la Garza، 1990.
2 تفسيرات لأسماء الأمراض الهندية التقليدية ترد في النص.
3 وفقًا لـ Nahua ، كان التبغ ولا يزال أحد أهم النباتات الطبية: فهو يعالج جميع الأمراض تقريبًا ، ويضع الأفاعي والنمل في النوم ، وحتى "يطرح الموت نفسه".
قائمة المراجع:
أغيري بيلتران ، جونزالو. ”ميديسينا وماجيا. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial ". Instituto Nacional Indigenista ، SEP (Serie Antropologia Social) ، المكسيك ، 1973.
كامبوس ، تيريزا. El Sistema Medico de los Tojolabales. En: "Los Legitimos Hombres". المجلد. ثالثا. ماريو أومبرتو روز (محرر) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM ، المكسيك ، 1983.
دي لا جارزا ، مرسيدس. Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM ، المكسيك ، 1990.
دي لا سيرنا ، جاسينتو. "Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas". En: "Tratado de las Idolatrias ، Supersticiones ، Dioses ، Ritos ، Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico". فرانسيسكو ديل باسو إي ترونكوسو (محرر) ، Ediciones Fuente Cultural ، المكسيك ، 1953.
دي ساهاغون ، فراي برناردينو. هيستوريا جنرال دي لاس كوساس دي لا نويفا إسبانا. 4 مجلدات. بوروا ، المكسيك ، 1969.
Duoiech-Cavaleri، Daniele y Mario Humberto Ruz. "لا دييدا فينجيدا". أنطونيو مارفيل و لا ريليجوسيدا كيش ديل 1704 ". En: “Estudios de Cultura Maya”. المجلد. السابع عشر. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM ، المكسيك ، 1988 ، ص. 213-267.
غيتيراس هولمز ، كاليكستو. لوس بيليجروس ديل ألما. Vision del Mundo de un Tzotzil ". FCE ، المكسيك ، 1965.
نونيز دي لا فيجا ، فرانسيسكو. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM، (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya، 6)، 1988.
سانشيز دي أغيلار ، بيدرو. "Informe كونترا Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan". En: "Tratado de las Idolatrias ، Supersticiones ، Dioses ، Ritos ، Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico". فرانسيسكو ديل باسو إي ترونكوسو (محرر) ، Ediciones Fuente Cultural ، المكسيك ، 1968.
تيزوزوموك ، فرناندو ألفارادو. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM ، المكسيك ، 1975.
فيلا روجاس ألفونسو. "La Imagen del Cuerpo Humano segun los Mayas de Yucatan". En: “Estudios Etnologicos. لوس ماياس. IIA / UNAM (Serie Antropologica ، 38) ، المكسيك ، 1985.
الترجمة من الاسبانية - Tarakihi (البريد الإلكتروني: rosomaja [at] yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 18:53:17 +0200 GMT
0.010 sec.
