হ্যালুসিনোজেনিক এবং সাইকোট্রপিক ওষুধগুলি বিশ্বের অনেক মানুষের ঐতিহ্যগত সংস্কৃতির অপরিহার্য উপাদান। আমরা বিশ্বের যে অঞ্চলে ঘুরি না কেন, আমরা অবশ্যই স্থানীয় উত্সের ওষুধের ব্যবহার পূরণ করব। মেক্সিকোর লোকেরা দীর্ঘকাল ধরে হ্যালুসিনোজেনিক পিয়োট ক্যাকটাস (মেজকাল) এবং সিলোবিসিন মাশরুম ব্যবহার করেছে, দক্ষিণ আমেরিকায় তারা কোকা পাতা চিবিয়েছিল, উত্তর ও মধ্যভাগে তারা তামাকের ধোঁয়া নিঃশ্বাস নেয়, ওশেনিয়ার লোকেরা একটি নেশাকর পানীয় তৈরি করেছিল - মরিচের শিকড় থেকে কাভা। উদ্ভিদ, এশিয়াতে তারা শণ এবং পোস্তের উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন ওষুধ সেবন করে, মধ্য আফ্রিকায় - কোলার ছাল থেকে পানীয়। অধিকন্তু, প্রায়শই হ্যালুসিনোজেনগুলির ব্যবহার আচার এবং আচার অনুশীলনের সাথে জড়িত এবং এর খুব প্রাচীন ঐতিহাসিক ঐতিহ্য রয়েছে, যা অসংখ্য লিখিত উত্স এবং প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে।
এটা ধরে নিতে হবে যে সাইবেরিয়ায় খ্রিস্টপূর্ব অনেক আগে। e স্থানীয় সাইকোট্রপিক্সের নেশাজনক বৈশিষ্ট্যগুলি পরিচিত ছিল - শণ, হেনবেন, বন্য রোজমেরি, হগউইড এবং অন্যান্য গাছপালা যা প্রাচীন কাল থেকে ইউরেশিয়াতে মাদকদ্রব্য তৈরির জন্য ব্যবহৃত হয়ে আসছে। একটি উদাহরণ যা ইতিমধ্যে একটি পাঠ্যপুস্তকে পরিণত হয়েছে - "সিথিয়ান বাথ" - হেরোডোটাস দ্বারা বর্ণিত কৃষ্ণ সাগরের সিথিয়ানদের দ্বারা গাঁজার ধোঁয়া সম্মিলিতভাবে নিঃশ্বাস নেওয়ার পদ্ধতি, সাইবেরিয়ায় প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ পাওয়া গেছে। 5 ম শতাব্দীর পাজিরিক ঢিবি খননের সময় গর্নি আলতাইয়ের অঞ্চলে। বিসি। পারমাফ্রস্টের একটি লেন্সে সিথিয়ান মাদক সেশনের নিখুঁতভাবে সংরক্ষিত জিনিসপত্র পাওয়া গেছে - অনুভূত এবং চামড়া দিয়ে আবৃত ছোট শঙ্কু কুটির, যার একটির নীচে পোড়া পাথর এবং পোড়া শণের বীজ সহ ব্রোঞ্জের পাত্র ছিল, শণের বীজ সহ একটি চামড়ার ব্যাগ বাঁধা ছিল। অন্যের মেরু (রুডেনকো, 1962)। , পিপি। 242-243)।
প্রায়শই, সাইবেরিয়ার জনগণের মাদকের অভিজ্ঞতা অন্য একটি উদ্ভিদের সাথে যুক্ত থাকে - ফ্লাই অ্যাগারিক। বর্তমানে, সাইবেরিয়ার জনগণের আচার-অনুষ্ঠান এবং আচার-অনুষ্ঠানে ফ্লাই অ্যাগারিকের ব্যাপক ব্যবহার সম্পর্কে একটি অদ্ভুত বৈজ্ঞানিক মিথ ইতিমধ্যেই তৈরি হয়েছে। এটি পশ্চিমা ইতিহাসবিদ এবং নৃ-ফার্মাকোলজিস্টদের মধ্যে বিশেষভাবে সাধারণ (Wasson, 1968; McKenna, 1995; Jasm and Thorp, 1997)। তদুপরি, ফ্লাই অ্যাগারিকের ব্যবহার অগত্যা সাইবেরিয়ান শামানিজমের সাথে জড়িত, যা বিশ্বের প্রাচীন এবং আধুনিক মানুষের মাশরুম অনুষ্ঠানগুলিতে শামানিক সাইকেডেলিয়ার সাথে অসংখ্য সমান্তরাল খুঁজে পেয়েছে। কিন্তু সত্যিই কি তাই, সাইবেরিয়ায় হ্যালুসিনোজেনিক মাশরুম এত ব্যাপক ছিল; সাইবেরিয়ান শামানিজম এবং ফ্লাই অ্যাগারিকের সাইকোট্রপিক বৈশিষ্ট্যের মধ্যে সম্পর্ক কতটা শক্তিশালী; এবং কীভাবে সাইবেরিয়ান শামানরা সাধারণভাবে ওষুধ ব্যবহার করেছিল? এই নিবন্ধটি এই বিষয়গুলি বোঝার একটি প্রয়াস।
অমানিতা এবং ক্যাটফিশ: একটি বৈজ্ঞানিক মিথের জন্ম।
আচার অনুশীলনে ফ্লাই অ্যাগারিক সহ মাদকদ্রব্য মাশরুমের ভূমিকার প্রতি প্রথমবারের মতো মনোযোগ আকর্ষণ করেছিল নৃতাত্ত্বিকবিদ্যার নির্মাতারা [১] গর্ডন এবং ভ্যালেন্টিনা ওয়াসন। তারা আমেরিকা এবং প্রাচীন ইউরেশিয়ায় মাশরুম কাল্টের অস্তিত্বের অনেক উদাহরণ আবিষ্কার করেছিল, যা তাদের এমনকি বিশ্বের সমস্ত লোককে মাইকোফিল এবং মাইকোফোবে বিভক্ত করতে দেয়। তাদের যৌথ কাজে, দম্পতি আরেকটি মূল অনুমান তুলে ধরেন, যা অনুসারে বেদের বিখ্যাত সোমা একটি লাল টুপি এবং সাদা দাগযুক্ত মাশরুমের ভিত্তিতে তৈরি করা হয়েছিল, অর্থাৎ, ফ্লাই অ্যাগারিক (অবনিতা মুসকরিয়া) [ওসন, ওয়াসন, 1957]। শেষ ধারণাটি জি. ওয়াসন তার "সোমা: অমরত্বের ঐশ্বরিক মাশরুম" বইতে সম্পূর্ণরূপে বিকশিত করেছিলেন, যেখানে তিনি এমনকি এই পানীয় তৈরির ঐতিহ্যের সম্ভাব্য সময় এবং উত্সের স্থান নির্দেশ করেছিলেন - III এর মোড়কে সাইবেরিয়া - দ্বিতীয় সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দ, ভারতে এর উপস্থিতির সাথে আর্যদের পুনর্বাসনের যোগসূত্র রয়েছে [Wosson, 1968]। R. G. Wasson-এর হাইপোথিসিস ব্যাপক অনুরণন সৃষ্টি করেছিল। পৌরাণিক কাহিনীর শীর্ষস্থানীয় গবেষকরা এর প্রতিক্রিয়া জানিয়েছেন [লেভি-স্ট্রাস, 1970; এলিজারেনকোভা এবং টপোরভ, 1970]। কিছু বিতর্কিত বিধানের সমালোচনা করার সময়, সম্পূর্ণরূপে অনুমানটি গৃহীত হয়েছিল, কোন সন্দেহ ছাড়াই যে ফ্লাই অ্যাগারিক সাইবেরিয়ার জনগণের শামানিক অনুশীলনে অত্যন্ত সক্রিয়ভাবে ব্যবহৃত হয়। T. Ya. Elizarenkova এবং V. N. Toporov এমনকি এই ধারণাটি তৈরি করেছিলেন, ফ্লাই অ্যাগারিক সম্পর্কে ধারণাগুলিকে শামানিক (ওয়ার্ল্ড) গাছের শব্দার্থবিদ্যার সাথে সংযুক্ত করে এবং ফ্লাই অ্যাগারিক এবং ক্যাটফিশের মধ্যে সংযোগের নিশ্চিতকরণের রূপগুলি খুঁজে বের করে, জি ওয়াসন [এলিজারেনকোভা'র নজরে পড়েনি। , Toporov, 1970]।
এথনোমাইকোলজির গঠন এবং এর চারপাশে যে আলোচনাগুলি উন্মোচিত হয়েছিল, নিঃসন্দেহে ফলপ্রসূ ফলাফল ছাড়াও - পৌরাণিক কাহিনীতে ছত্রাকের ভূমিকার প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ, প্রাথমিকভাবে সাইবেরিয়ার অধ্যয়নের জন্য বেশ কয়েকটি আন্তঃসম্পর্কিত ফলাফল ছিল। প্রথমত, শামান মাশরুম হিসাবে ফ্লাই অ্যাগারিক সম্পর্কে একটি দৃঢ় ধারণা ছিল; দ্বিতীয়ত, সাইবেরিয়ার প্রাচীন জনগোষ্ঠীর সংস্কৃতিতে মাশরুম অনুষ্ঠানের অস্তিত্ব নিশ্চিত করার জন্য অনুসন্ধান শুরু হয়েছিল; তৃতীয়ত, সাইবেরিয়ার জনগণের দ্বারা সমস্ত মাদক ও হ্যালুসিনোজেনিক ওষুধের সেবন একচেটিয়াভাবে শামানবাদের সাথে যুক্ত হতে শুরু করে। প্রত্যাহার করুন যে ইউএসএসআর-এ ড্রাগ গবেষণার উপর অকথ্য নিষেধাজ্ঞার পটভূমিতে এই সমস্ত ঘটেছিল।
সাইবেরিয়ায় প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ অনুসন্ধান করুন৷৷
প্রাচীনকালে মাশরুম অনুষ্ঠানের অস্তিত্বের ধারণা প্রায় একই সাথে সাইবেরিয়ায় প্রত্নতাত্ত্বিকদের মধ্যে উপস্থিত হয়েছিল - আদিম শিল্পের গবেষকরা। 1971 সালে, এন.এন. ডিকভ 1ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে চুকোটকায় পেগটাইমেলের শিলা খোদাই প্রকাশ করেছিলেন। - I সহস্রাব্দ AD, যার মধ্যে কিছু "মাশরুম" প্লট রয়েছে: মাশরুমের টুপি এবং মাশরুমের মতো বস্তুতে নৃতাত্ত্বিক চিত্র। লেখক এগুলিকে ম্যান-ফ্লাই অ্যাগারিক এবং ফ্লাই অ্যাগারিক হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন, প্রাচীনকালের নির্দিষ্ট মাশরুম অনুষ্ঠানের অস্তিত্বের নিশ্চিতকরণ খুঁজে পেয়েছেন, প্রাথমিকভাবে এশিয়ার চরম উত্তর-পূর্বের জনগণের মাদক সেশনের নৃতাত্ত্বিক সমান্তরালে [ডিকভ, 1971; 1979] (158-159)।
এন.এন. ডিকভকে অনুসরণ করে, এম.এ. ডেভলেট একই শিরায় ইয়েনিসেইয়ের সায়ান ক্যানিয়নের পেট্রোগ্লিফের প্রশস্ত "মাশরুম-আকৃতির" টুপিগুলিতে নৃতাত্ত্বিক চিত্রগুলিকে ব্যাখ্যা করেছেন, সাইবেরিয়ার বিষাক্ত মাশরুমের সংস্কৃতির সাথে তাদের সংযোগ করেছেন৷ এই চিত্রগুলির ডেটিংও খুব বিস্তৃত - II - I সহস্রাব্দ বিসি। (Davlet, 1975, 1976)। কোনো গুরুতর আর্গুমেন্টের অনুপস্থিতি সত্ত্বেও, হাইপোথিসিসটি প্রামাণিক সমর্থক খুঁজে পেয়েছে। A. A. Formozov এই ছবিগুলোকে বিখ্যাত নেশাজাতীয় সোমা পানীয়ের উৎপাদনের সাথে সংযুক্ত করার প্রস্তাব করেছিলেন, যা এশিয়ায় ব্যাপকভাবে পরিচিত (ফরমোজভ, 1973, পৃ. 264 - 265)। এই জায়গায়, গবেষণার প্রত্নতাত্ত্বিক এবং পৌরাণিক লাইন অবশেষে বন্ধ. উভয়ই জিএম দ্বারা বইটিতে সবচেয়ে বিশদভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। Bongard-Levin এবং E. A. Grantovsky "From Scythia to India" R. G. Wasson-এর মতামত উল্লেখ করে, লেখকরা ফ্লাই অ্যাগারিককে একটি সম্ভাব্য উদ্ভিদ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যেখান থেকে প্রাচীন ইন্দো-ইরানীয়রা সোমা তৈরি করতে পারে এবং এমনকি ইন্দো-ইরানীয় জনগণের ধর্মীয় ঐতিহ্যের অস্তিত্ব সম্পর্কে একটি মার্জিত ধারণা তৈরি করতে পারে। "উত্তর শামানবাদের বেশ কয়েকটি প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্যের একটি সেট" (বোনগার্ড-লেভিন, গ্রান্টোভস্কি, 1983, পৃষ্ঠা। 119-121)। বিশেষ আগ্রহের বিষয় হল যে ধারণাটি, পুরাণের গবেষকদের দ্বারা জন্ম, প্রত্নতাত্ত্বিকদের কাছ থেকে তাদের কাছে ফিরে এসেছে। তাই ই.এম. মেলেটিনস্কি, ইটেলমেনদের মধ্যে ফ্লাই অ্যাগারিক মেয়েদের সম্পর্কে একটি পৌরাণিক গল্পের উদ্ধৃতি দিয়ে, পেগটাইমেলের পেট্রোগ্লিফগুলিতে নিশ্চিতকরণ খুঁজছেন (মেলেটিনস্কি, 1988)।
উপরোক্ত নামধারী গবেষকদের কর্তৃত্ব এত বেশি, এবং অনুমানটি এত বড় আকারের এবং অভিব্যক্তিপূর্ণ, তদুপরি, এটি নৃতাত্ত্বিক উপমা দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে যা লেখকদের বিস্তৃত পাণ্ডিত্যকে নিশ্চিত করে, যে প্রত্নতাত্ত্বিকদের পরবর্তী প্রজন্মকে একপাশে ফেলে দিয়েছে বলে মনে হয়। সব সন্দেহ সুদূর প্রাচ্যের প্রত্নতত্ত্বে, মাশরুমের অনুরূপ সমস্ত বস্তুকে ফ্লাই অ্যাগারিক হিসাবে ব্যাখ্যা করার এবং তাদের হ্যালুসিনোজেনিক উদ্ভিদের সংস্কৃতির সাথে যুক্ত করার প্রবণতা ছিল, স্বীকৃত কর্তৃপক্ষকে উল্লেখ করে এবং আফ্রিকা, এশিয়া এবং জনগণের মধ্যে তাদের ব্যবহারের বিস্তৃত সাদৃশ্য উল্লেখ করে। আমেরিকা। এভাবেই M.A. কিরিয়াক পশ্চিম চুকোটকার প্রত্নতাত্ত্বিক স্থান থেকে পাথরের উপর গ্রাফিক্সে মাশরুমের ছবি দেখেন (কিরিয়াক, 1998, পৃষ্ঠা। 106-109, চিত্র 1, 2); এ. জি. গারকোভিক প্রাইমোরিতে ইভস্টাফি-4 বসতি থেকে একটি মাটির বস্তুতে (গারকোভিক, 1988, পৃষ্ঠা. 50-54, চিত্র 1)। এই কাজগুলির অবিসংবাদিত সুবিধা হল বেশ সঠিক ডেটিং: প্রথম ক্ষেত্রে, রেডিওকার্বন তারিখ 2500 BP, এবং দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, সাংস্কৃতিক স্তরের ডেটিং অনুসারে, দ্বিতীয়ার্ধটি 3য় সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দের শেষ। শেষ তারিখটি প্রাচীনতম, তবে মাটির বস্তুটি, একটি মাছি অ্যাগারিক মূর্তিটির টুপির টুকরো হিসাবে উপস্থাপিত, প্রোটোটাইপের সাথে কেবল একটি দূরবর্তী সাদৃশ্য রয়েছে। একই প্রযোজ্য, উপায় দ্বারা, ইমেজ বাকি. প্রাচীন শিল্পের গবেষকদের দ্বারা মাশরুম গবেষণার সূক্ষ্মতা এম. এ. কিরিয়াক (ডিকোভা) (কিরিয়াক, 2000) বইয়ের একটি বিভাগে পরিণত হয়েছে। এখানে, এই ধরণের অন্যান্য কাজের মতো, পূর্বসূরিদের অনেকগুলি উল্লেখ করা হয়েছে, প্রায়শই এমন রচনাগুলিতেও ছত্রাক খুঁজে পাওয়া যায় যাদের লেখক তাদের সম্পর্কে অবগত ছিলেন না (ওকলাদনিকভ, 1976; ওকলাদনিকভ এবং জাপোরিঝস্কায়া, 1969, 1972; টিভানেঙ্কো, 1990); পুরাণ থেকে V. N. Toporov (Toporov, 1987) এর কাজগুলি, যা তাদের ব্যাখ্যায় শুধুমাত্র প্রত্নতাত্ত্বিক প্লটগুলিকে নিশ্চিত করে না, তবে প্রায়শই তাদের বিরোধিতা করে, R. G. Wasson-এর জন্য বাধ্যতামূলক পাদটীকা, যার গুণমান সন্দেহ নেই যে সেগুলি M. A. Devlet থেকে অনুলিপি করা হয়েছিল (একই) শিরোনামের ত্রুটিগুলি আসলে ইঙ্গিত দেয় যে লেখকরা বইটি দেখেননি), এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, বিশ্বাসের প্রাথমিক রূপগুলি সম্পর্কে লেখকের ধারণার সম্পূর্ণ অভাব, যা তা সত্ত্বেও, ক্রমাগত উল্লেখ করা হয়।
মাশরুম-আকৃতির বস্তুর ব্যাখ্যা করার প্রত্নতাত্ত্বিকদের প্রচেষ্টার মধ্যে, নভোসিবিরস্ক গবেষক এপি বোরোদভস্কির অনুমান আলাদা, যিনি প্রারম্ভিক লৌহ যুগের বলশেরেচেনস্কায়া সংস্কৃতির সাইটগুলিতে পাওয়া পাঁচটি মাটির জিনিসের উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করার জন্য আরও যুক্তিযুক্ত উপায় খুঁজে পেয়েছেন। . তিনি এগুলিকে জাহাজের দেয়াল মসৃণ করতে সিরামিক উত্পাদনে ব্যবহৃত অ্যাভিল হিসাবে বিবেচনা করেন। তার সহকর্মীদের থেকে ভিন্ন, এপি বোরোডভস্কি এটি নিশ্চিত করার জন্য অনুমানমূলক মতামত এবং দূরবর্তী উপমা উল্লেখ করেন না, তবে পরীক্ষামূলক ডেটা, যার ফলাফলগুলি বেশ বাস্তব। যদিও এটি এই উপাদানগুলির "মাশরুমের মতো" প্রকৃতির যা সন্দেহের মধ্যে কম, কারণ এগুলি সত্যিই মাশরুমের মতো বস্তু: তাদের একটি উত্তল বা চ্যাপ্টা টুপি রয়েছে যার সাথে একটি গর্ত সহ একটি ছোট কান্ডের উপর ঝুলন্ত প্রান্ত রয়েছে। টুপির ভিতরে ছোট (সম্পূর্ণভাবে অকার্যকর) গর্ত রয়েছে। সাধারণভাবে, উপরে উল্লিখিত সমস্ত আইটেমগুলিই ফ্লাই অ্যাগারিকসের সাথে সবচেয়ে বেশি মিল। যাইহোক, তাদের আবিষ্কারের পরিস্থিতিও তাদের কার্যকরী ব্যাখ্যার জন্য সবচেয়ে কম উপযুক্ত। কবরস্থানে পাঁচটির মধ্যে চারটি অ্যানভিল পাওয়া গেছে, তাদের সবকটিই পুরুষ সমাধিতে (Troitskaya, Borodovsky, 1994, pp. 119, 121, 126), যদিও এমন সম্প্রদায়ের মৃৎপাত্র যেখানে গবাদি পশুর প্রজনন অর্থনীতিতে অগ্রণী ভূমিকা পালন করে, সম্ভবত, মহিলাদের দ্বারা করা উচিত ছিল. এছাড়াও, একটি পাথরের ধূপ বার্নার, চকের টুকরো এবং একটি ব্রোঞ্জ আয়না সহ একটি অ্যাভিল পাওয়া গেছে - এক ধরণের যাদু-আচার কমপ্লেক্স (ট্রয়েটস্কায়া, বোরোডোভস্কি, 1994, পৃ। 121)। এটি উল্লেখ করা উচিত যে পরবর্তী পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কিত, টি.এন. ট্রয়েটস্কায়া, স্মৃতিস্তম্ভগুলির খননের লেখক, আগে বলশেরেচেনস্ক মানুষের মাশরুম-আকৃতির জিনিসগুলিকে আচার হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। এপি বোরোডোভস্কির অনুমানকে বিবেচনায় রেখে, আমাদের বলতে হবে যে মাশরুমের আকারের পরিসংখ্যানগুলি ফ্লাই অ্যাগারিক কিনা সেই প্রশ্নটি প্রত্নতাত্ত্বিকদের কাছেও এখনও খুব বিতর্কিত।
সামগ্রিকভাবে গার্হস্থ্য পেট্রোগ্লাইফিস্টদের কাজগুলি এশিয়ায় মাশরুম কাল্টের বিস্তারের একটি মোটামুটি সম্পূর্ণ চিত্র তৈরি করেছে, সময় এবং স্থান উভয় ক্ষেত্রেই। যদি তাদের অনুমান সঠিক হয়, তবে এশিয়ার উত্তর-পূর্বে তারা খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় সহস্রাব্দের শেষের দিকে ফ্লাই অ্যাগারিক ব্যবহার করতে শুরু করে। এবং, নৃতাত্ত্বিক আধুনিকতা পর্যন্ত এই ঐতিহ্য বিঘ্নিত হয়নি। সায়ান ক্যানিয়নের সন্ধানগুলি বিবেচনা করে, প্রাচীনকালে হ্যালুসিনোজেনিক ফ্লাই অ্যাগারিকের বিতরণের ক্ষেত্রটি আমাদের সময়ের তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে প্রসারিত হচ্ছে, এতে দক্ষিণ সাইবেরিয়া অন্তর্ভুক্ত রয়েছে এবং মধ্য এশিয়ার মাশরুম কাল্টের সাথে মিলিত হয়েছে, যেখান থেকে বিখ্যাত ক্যাটফিশ প্রাপ্ত হয়েছিল। এই ক্ষেত্রে, এটি সমান সম্ভাবনার সাথে দেখা যেতে পারে যে ফ্লাই অ্যাগারিক সম্পর্কে উত্তর জনগণের ধারণাগুলি মধ্য এবং দক্ষিণ এশীয়দের থেকে উদ্ভূত এবং বাইরে থেকে তাইগা অঞ্চলে উপস্থিত হয়েছিল; বা তদ্বিপরীত, তারা উত্তর থেকে এই এলাকায় এসেছিল। এখানে সত্যিই উল্লেখযোগ্য আপত্তি আছে। প্রথমত, প্রাচীন কালে স্থান সাংস্কৃতিক যোগাযোগের ক্ষেত্রে একটি গুরুতর বাধা ছিল, এছাড়াও, নৃতাত্ত্বিক সময়ে, এশিয়ার তাইগা অঞ্চলগুলি ছাড়া অন্য কোথাও ফ্লাই অ্যাগারিকের ব্যবহার অজানা ছিল এবং হ্যালুসিনোজেনিক বৈশিষ্ট্য সহ ফ্লাই অ্যাগারিক শুধুমাত্র নির্দিষ্ট কিছু অঞ্চলে বৃদ্ধি পায়, এটি ছিল আধুনিক এথনোফার্মাকোলজিস্ট এবং স্বপ্নদর্শীদের পরীক্ষা দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে। দ্বিতীয়ত, আপনি যদি রক ফিগারে মাশরুম দেখতে পান তবে এটি মোটেও ফ্লাই অ্যাগারিক হতে হবে না। সাধারণভাবে, সমস্ত কাজে মাশরুম-আকৃতির চিত্র এবং ফ্লাই অ্যাগারিকের মধ্যে সংযোগ উত্তর নৃতাত্ত্বিক উপমাগুলির মাধ্যমে সঞ্চালিত হয় এবং আবার, এটি অগত্যা শামানবাদের সাথে যুক্ত। "সাইবেরিয়া এবং দূরপ্রাচ্যের জনগণের নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে, শামানদের দ্বারা ফ্লাই অ্যাগারিক (বা এটি থেকে একটি পানীয়) ব্যবহার সম্পর্কে বিস্তৃত তথ্য রয়েছে [২] পরমানন্দের অবস্থা অর্জনের জন্য, যেখানে একটি " দ্বিতীয় দৃষ্টি" খোলে (কিরিয়াক, 2000), - এটি সমস্যার সারাংশ সম্পর্কে প্রত্নতাত্ত্বিকদের একটি সাধারণ ধারণা। এটি ফ্লাই অ্যাগারিকসের চিত্রের "শামানিক" ভিত্তি যা সবচেয়ে আকর্ষণীয়, তবে সবচেয়ে ঝুঁকিপূর্ণ। এই পরিস্থিতিটি স্পষ্ট করার জন্য, আসুন দেখি সাইবেরিয়ার জনগণের ঐতিহ্যগত সংস্কৃতিতে ফ্লাই অ্যাগারিক আসলে কী ছিল।
উত্তর সাইবেরিয়ার জনগণের মধ্যে আমানিতা সেবন।
সাইবেরিয়ার উত্তর-পূর্বের জনগণের মধ্যে ফ্লাই অ্যাগারিকস (আমানিটা মুসকরিয়া) খাওয়ার ঐতিহ্য সুপরিচিত। ভিজি বোগোরাজ বিশ্বাস করতেন যে ফ্লাই অ্যাগারিকের স্তম্ভিত এবং উত্তেজনাপূর্ণ বৈশিষ্ট্যগুলি "উত্তর-পূর্ব এশিয়ার আদিবাসীরা" দ্বারা আবিষ্কৃত হয়েছিল (বোগোরাজ, 1991, পৃ. 139)। 1787 সালে, উত্তর-পূর্ব ভৌগোলিক অভিযানের একজন সদস্য ইটেলমেনদের মধ্যে এটি পর্যবেক্ষণ করেছিলেন: "... ওয়াইনের পরিবর্তে, তারা লাল মাশরুম ব্যবহার করে, যাকে বলা হয় ফ্লাই অ্যাগারিক, যেখান থেকে তারা মাতাল হয় বা, আরও ভাল, চরম থেকে পাগল, যারা ফ্লাই অ্যাগারিক দিয়ে রেগেলেড করা হয় না, হয়তো, এর অভাবে, তারা যারা পাগল হয়ে গেছে তাদের কাছ থেকে প্রস্রাব পান করার চেষ্টা করে, এবং সেই কারণে তারা প্রথমজনের চেয়েও বেশি পাগল" (ডেটাইম মেমরি ... পৃ. 170)। এটি জানা যায় যে ফ্লাই অ্যাগারিকের ব্যবহার কোরিয়াকদের মধ্যে বিশেষত ব্যাপক ছিল; এগুলি দক্ষিণ প্রশান্ত মহাসাগরীয় চুকচি এবং দক্ষিণ ইটেলমেনদের দল দ্বারাও ব্যবহৃত হত। যাইহোক, এখানেও, নৃতাত্ত্বিক সময়ে এই মাশরুমের ব্যবহার সীমাবদ্ধ ছিল যে সমস্ত ধরণের ফ্লাই অ্যাগারিকের সাইকোট্রপিক বৈশিষ্ট্য ছিল না, তদুপরি, তারা শুধুমাত্র তাইগা অঞ্চলে বৃদ্ধি পায় এবং অত্যন্ত সীমিত পরিমাণে খনন করা যেতে পারে। তবে সাইবেরিয়ার উত্তর-পূর্বের প্রায় সমস্ত বাসিন্দা এই মাশরুমগুলির নেশা করার ক্ষমতা সম্পর্কে জানত। এমনকি যে গোষ্ঠীগুলি নিজেরাও ফ্লাই অ্যাগারিক ব্যবহার করেনি তারা তাদের প্রতিবেশীদের কাছে বিক্রির জন্য সংগ্রহ করেছিল - তুন্দ্রা রেইনডিয়ার পশুপালক। চুকচি প্রায়শই শুকনো আকারে ফ্লাই অ্যাগারিক ব্যবহার করে। মাশরুমগুলি ভবিষ্যতের জন্য কাটা হয়েছিল, শুকানো হয়েছিল এবং প্রতি থ্রেডে তিন টুকরো করা হয়েছিল। ব্যবহার করার সময়, ছোট ছোট টুকরা ছিঁড়ে, পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে চিবানো এবং জল দিয়ে গিলে ফেলা হয়। কোরিয়াকদের মধ্যে এটি একটি সাধারণ প্রথা ছিল যখন একজন মহিলা একটি মাশরুম চিবাতেন এবং আঠা গিলে ফেলার জন্য একজন পুরুষকে দেন (বোগোরাজ, 1991, পৃষ্ঠা। 139-140)। উল্লেখ্য যে সাইবেরিয়ার উত্তর-পূর্বে গাঁজন সম্পর্কে, i.e. তারা মাশরুম থেকে পানীয় তৈরি সম্পর্কে জানত না, তাই বিশেষভাবে তৈরি সোমার সাথে সরাসরি সংযোগ অত্যন্ত সন্দেহজনক।
স্পষ্টতই, রাশিয়ানদের আগমনের আগে, ফ্লাই অ্যাগারিকের মাদকদ্রব্যের বৈশিষ্ট্যগুলি কেবল উত্তর-পূর্ব সাইবেরিয়ার জনগণের কাছেই ব্যাপকভাবে পরিচিত ছিল না। প্রমাণ আছে যে এগুলো ইয়াকুত, ইউকাগির এবং ওব উগ্রিয়ানরা ব্যবহার করত। তদুপরি, পশ্চিম সাইবেরিয়ায়, ফ্লাই অ্যাগারিকরা কাঁচা খেত বা শুকনো মাশরুমের একটি ক্বাথ পান করত। খান্তিদের মধ্যে ওষুধের সেবন এবং প্রভাবের একটি বর্ণনা আই.জি. জর্জি দিয়েছেন: “অন্যান্য সাইবেরিয়ান মানুষও ফ্লাই অ্যাগারিক, এবং বিশেষ করে নারিমের কাছে বসবাসকারী ওস্টিয়াকদের মধ্যে আনন্দ করে। যখন কেউ একবারে একটি তাজা মাছি আগারিক খায়, বা একটি মদ পান করে, তাদের তিনটি থেকে, শুকনো, তখন এই অভ্যর্থনার পরে, সে প্রথমে কথাবার্তা হয়, এবং তারপরে, নীচে থেকে এমনভাবে কাটা হয় যে সে গান গায়, লাফ দেয়, চিৎকার করে। , প্রেম, শিকার এবং বীরত্বপূর্ণ গান রচনা করে, অসাধারণ শক্তি দেখায় ইত্যাদি, কিন্তু তার পরে কিছুই মনে থাকে না। এই রাজ্যে 12 থেকে 16 ঘন্টা ব্যয় করে, অবশেষে ঘুমিয়ে পড়ে; এবং যখন সে জেগে ওঠে, শক্তির প্রবল পরিশ্রম থেকে, তাকে একজন পেরেকযুক্ত লোকের মতো দেখায়, কিন্তু যখন সে মদ পান করে তখন সে তার মাথায় এমন বোঝা অনুভব করে না এবং তার পরেও তার কোন ক্ষতি হয় না। (জর্জি, প্রথম খণ্ড, পৃ. 72)। উপরের উদ্ধৃতিটি অ্যালকালয়েড গ্রহণের ফলে সৃষ্ট মাদকের অবস্থার মোটামুটি সঠিক বর্ণনা দেয় - সবচেয়ে সাধারণ উদ্ভিদ ওষুধ।
রেড ফ্লাই অ্যাগারিকের সংমিশ্রণে দুটি অ্যালকালয়েড রয়েছে - মাসকারিন এবং মাইকোএট্রপিন। প্রথমটি সবচেয়ে শক্তিশালী। এটি অত্যন্ত শক্তিশালী বিষের অন্তর্গত। একজন ব্যক্তির দ্বারা 0.005 গ্রাম একই সময়ে সেবন করলে মৃত্যু পর্যন্ত সবচেয়ে গুরুতর পরিণতি হতে পারে। অন্যান্য অ্যালকালয়েডের মতো, এটি শুধুমাত্র ছোট, অ-বিষাক্ত মাত্রায় উদ্দীপক হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। যাইহোক, মাসকারিন একটি হ্যালুসিনোজেনিক প্রভাব সৃষ্টি করে না, এটি অনুমান করা হয় যে মাইকোএট্রপিন (মাশরুম এট্রোপিন বা মাসকারিডিন) মস্তিষ্কে কাজ করে (আস্তাখোভা, 1977), যদিও মাইকোট্রপিন নিয়ে মানুষের উপর পরীক্ষা চালানো হয়নি এবং এটি শুধুমাত্র একটি অনুমান। যাই হোক না কেন, মাস্কারিনযুক্ত ফ্লাই অ্যাগারিকের ব্যবহার অত্যন্ত বিপজ্জনক, আপনাকে ডোজটি খুব সঠিকভাবে গণনা করতে হবে।
সাইবেরিয়ার লোকেরা, উপরে দেওয়া উদাহরণগুলির দ্বারা বিচার করে, "গড়" ডোজ - তিনটি মাশরুম বেশ ভালভাবে জানত। তবে ডোজ আকার সাধারণত শরীরের সাধারণ শারীরিক অবস্থার উপর নির্ভর করে পরিবর্তিত হয়, সেবনের সময়কাল, ডোজগুলির মধ্যে ব্যবধান। অল্পবয়সীরা অল্প পরিমাণে মাশরুম ব্যবহার করত, ডোজ ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পায়, ডোজগুলির মধ্যে ব্যবধান হ্রাস পায়, ক্ষুদ্রতম ডোজ দিয়ে মাদকদ্রব্যের স্বপ্নের সাথে সাথেই নেশার পুনরাবৃত্তি করা সম্ভব হয়েছিল। V. G. Bogoraz চুকচির মধ্যে ফ্লাই অ্যাগারিকের সাথে নেশার তিনটি পর্যায়ে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন, যা একটি ডোজ চলাকালীন পৃথকভাবে বা ক্রমানুসারে ঘটতে পারে। প্রথম পর্যায়ে (তরুণদের বৈশিষ্ট্য), আনন্দদায়ক উত্তেজনা শুরু হয়, কারণহীন কোলাহলপূর্ণ উল্লাস, দক্ষতা এবং শারীরিক শক্তি বিকাশ লাভ করে। দ্বিতীয় পর্যায়ে (প্রায়শই বয়স্ক ব্যক্তিদের মধ্যে), হ্যালুসিনোজেনিক প্রতিক্রিয়া দেখা দেয়, লোকেরা কণ্ঠস্বর শুনতে পায়, আত্মা দেখে, পুরো আশেপাশের বাস্তবতা তাদের জন্য একটি ভিন্ন মাত্রা নেয়, বস্তুগুলিকে অত্যধিক বড় বলে মনে হয়, কিন্তু তারা এখনও নিজেদের সম্পর্কে সচেতন এবং সাধারণত সাড়া দেয়। পরিচিত দৈনন্দিন ঘটনা, তারা অর্থপূর্ণভাবে প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে। তৃতীয় পর্যায়টি সবচেয়ে কঠিন - একজন ব্যক্তি পরিবর্তিত চেতনার অবস্থায় প্রবেশ করেন, তিনি আশেপাশের বাস্তবতার সাথে সম্পূর্ণরূপে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলেন, আত্মার মায়াময় জগতে এবং তাদের নিয়ন্ত্রণে থাকেন, তবে তিনি দীর্ঘ সময়ের জন্য সক্রিয় থাকেন, নড়াচড়া করেন এবং কথা বলেন। , এর পরে একটি ভারী মাদকদ্রব্যের স্বপ্ন দেখা দেয় (Bogoraz, 1991, pp. 140-141)।
তবে উপরের সমস্ত সাক্ষ্যগুলি কোনওভাবেই শামানিক অনুশীলনের সাথে যুক্ত নয়; এখানে আমরা পরিবারের মাদকাসক্তি সম্পর্কে আরও কথা বলছি। সমস্ত মাদকদ্রব্যের মতো, ফ্লাই অ্যাগারিক একটি সাধারণ নেশা সৃষ্টি করে; খাওয়ার ফলে, শরীর অ্যালকালয়েডের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। ফ্লাই অ্যাগারিক অভ্যাসটি খুব শক্তিশালী ছিল, মাশরুমের অনুপস্থিতিতে, প্রেমীরা তাদের নিজের প্রস্রাব, বা সম্প্রতি খাওয়া ব্যক্তির প্রস্রাব পান করত, কিছু ক্ষেত্রে এমনকি মাশরুমের জায়গায় চরে থাকা হরিণের প্রস্রাবও। মাস্কারিন এবং মাইকোট্রপিন শরীরে প্রায় ভেঙে যায় না এবং এটি থেকে দ্রবীভূত আকারে নির্গত হয়, তাই প্রস্রাবটি মাশরুমের মতোই প্রায় বিষাক্ত থাকে। সাইবেরিয়ার জনগণও এ বিষয়ে খুব ভালোভাবে সচেতন। স্পষ্টতই, ফ্লাই অ্যাগারিকের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে তাদের জ্ঞান খাদ্য পরীক্ষা-নিরীক্ষার ফলস্বরূপ উপস্থিত হয়েছিল এবং তাদের ব্যবহারের বাস্তব অভিজ্ঞতা অনুসারে বিকশিত হয়েছিল। যাই হোক না কেন, 18 শতকে ইতিমধ্যেই উত্তরের জনগণের মধ্যে ডোজ এবং সেবনের নিয়ম সম্পর্কে জ্ঞান। স্থিতিশীল ছিল। এটি নিজেই পরামর্শ দেয় যে মাশরুমের ব্যবহারকে পরীক্ষার একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে যেতে হয়েছিল, সেই সময় রেসিপি এবং মানগুলি তৈরি করা হয়েছিল। হ্যালুসিনোজেনিক ফ্লাই অ্যাগারিক মাশরুমগুলি সর্বত্র বৃদ্ধি পায় না এবং বার্ষিক জলবায়ু পরিবর্তনের উপর নির্ভর করে তাদের সাইকোঅ্যাক্টিভিটি পরিবর্তিত হয় তা বিবেচনা করে, আমাদের বলতে হবে যে এই পর্যায়টি অবশ্যই বেশ দীর্ঘ হতে হবে। এমনকি কামচাটকায় রাশিয়ানরা, যারা স্থানীয় জনগণের কাছ থেকে খাওয়ার একটি তৈরি ঐতিহ্য ধার নিয়েছিল, তারা এই পর্যায়টি অতিক্রম করেছে। এস.পি. ক্র্যাশেনিনিকভ এই পর্যায়ে রাশিয়ানদের দ্বারা ফ্লাই অ্যাগারিক খাওয়ার বেশ কয়েকটি দুঃখজনক উদাহরণ দিয়েছেন “সেবক ভ্যাসিলি পাশকভ, যিনি প্রায়শই অর্ডার নিয়ে আপার কামচাটস্কি এবং বলশেরেটস্কিতে যেতেন, মাছি অ্যাগারিককে তার ডিম গুঁড়ো করার আদেশ দিয়েছিলেন, যিনি তিন দিনের মধ্যে তার কথা শুনেছিলেন। , মারা গেছে। দোভাষী মিখাইল লেপেখিনকে, যিনি আমার সাথে ছিলেন, যিনি ফ্লাই অ্যাগারিক পান করতে পরিচিত ছিলেন না, তিনি তার পেট কাটার নির্দেশ দিয়েছিলেন..." (ক্র্যাশেনিন্নিকভ, 1949, পৃষ্ঠা. 694-695)।
স্বাভাবিকভাবেই, ফ্লাই অ্যাগারিক মানসিকতাকে প্রভাবিত করে এবং কিছু ক্ষেত্রে হ্যালুসিনোজেনিক প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে, এইভাবে আত্মার জগতের সাথে যোগাযোগ স্থাপন করে। ভোক্তাকে পবিত্র রাজ্যে নিয়ে আসা, ফ্লাই অ্যাগারিক নিজেই জাদুকরী শক্তি অর্জন করেছে। এখানে, পবিত্র এবং অপবিত্রের মধ্যে সীমানা, দৃশ্যত, সেবনের প্রেরণায় অনুসন্ধান করা উচিত। প্রদত্ত বর্ণনা দ্বারা বিচার করে, এই মাশরুমগুলির ব্যাপক ব্যবহার কোনওভাবেই যাদুকরী আন্দোলনের লক্ষ্য ছিল না, বরং একটি সম্পূর্ণরূপে প্রসায়িক লক্ষ্য ছিল। আপনি জানেন যে, মাদকের ব্যবহার উত্তেজনার দিকে পরিচালিত করে, কেন্দ্রীয় স্নায়ুতন্ত্রকে উদ্দীপিত করে, উচ্ছ্বাস সৃষ্টি করে। কর্টিকাল বাধার ফলস্বরূপ, সেরিব্রাল কর্টেক্সের ক্রিয়াকলাপ বাধাগ্রস্ত হয়, সক্রিয় চিন্তাভাবনা, স্মৃতিশক্তি, পরিস্থিতিগত আবেগগুলি বাধাগ্রস্ত হয়, তবে একই সময়ে, ইতিবাচক আবেগ (আনন্দ) কেন্দ্রগুলির উত্তেজনা বৃদ্ধি পায়। বেশীরভাগ ক্ষেত্রে, এটি পরবর্তী যা আসক্তদের কাছে আকর্ষণীয়। সুতরাং, আমাদের বলতে হবে যে সাইবেরিয়ার উত্তরের জনগণের মধ্যে ফ্লাই অ্যাগারিকের ব্যাপক ব্যবহার আচার-অনুষ্ঠান এবং আনুষ্ঠানিক অনুশীলনের বাইরে এবং সর্বোত্তমভাবে এটির সমান্তরালে বিদ্যমান ছিল।
পুরাণ এবং আচারে অমানিতা।
ফ্লাই অ্যাগারিক, ঐতিহ্যবাহী খাদ্য সংস্কৃতির একটি প্রপঞ্চ হিসাবে, স্বাভাবিকভাবেই এটি গ্রহণকারী জনগণের পৌরাণিক মহাজাগতিকতায় এর স্থান নিয়েছে। প্রাচীন চেতনার জন্য মাদকদ্রব্য হ্যালুসিনেশন অন্য যেকোনো ঘটনার মতোই বাস্তব এবং নিঃসন্দেহে নামকরণ এবং ব্যাখ্যা প্রয়োজন। সুতরাং, চুকচির মধ্যে, মাশরুমটিকে একটি আত্মা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল - একটি ফ্লাই অ্যাগারিক, এটি একটি আসল মাশরুমের মতো উপস্থাপন করা হয়েছিল - একটি ঘাড় ছাড়া এবং পা ছাড়া, একটি নলাকার শরীর এবং একটি বড় মাথা, যদিও এটি বিভিন্ন ধরণের মধ্যে উপস্থিত হতে পারে। ফর্মের সে সরে গেল, দ্রুত ঘোরে। ফ্লাই অ্যাগারিক প্রফুল্লতা, চুকচির মতে, খুব শক্তিশালী, তারা পাথর এবং গাছের মধ্য দিয়ে বেড়ে ওঠে, ছিঁড়ে ফেলে এবং ভেঙে পড়ে। তারা নিম্ন বিশ্বের সাথে সংযুক্ত, যে কোনও ক্ষেত্রে, তারা প্রায়শই তাদের ভক্তদের সেই দেশে নিয়ে যায় যেখানে মৃতরা বাস করে [টি। ইয়া. এলিজারেনকোভকা এবং ভি.এন. টোপোরভ বিশ্বাস করেন যে ফ্লাই অ্যাগারিক ট্রান্সের মাধ্যমে উপরের বিশ্বের সাথে যোগাযোগ রয়েছে], এই ক্ষেত্রে, তারা খুব বিপজ্জনক এবং প্রতারক, তাদের প্রয়োজন একজন ব্যক্তিকে ক্রমাগত নিজেকে এবং আশেপাশের প্রকৃতিকে সম্মান করতে, তারা তাদের বাধ্য করে। তাদের সমস্ত আদেশ পূরণ করে, অবাধ্যতার জন্য মৃত্যুর হুমকি দেয়, তারা প্রায়শই মন্দ রসিকতা করে, কিছু জিনিস মিথ্যা আকারে দেখায়। (Bogoraz, 1991, pp. 140–141; he, 1939, p. 5)। ওব উগ্রিয়ানদেরও ধারণা ছিল যে ফ্লাই অ্যাগারিকের মধ্যে একটি বিশেষ আত্মা বাস করে। এমভি শাতিলভের মতে: "শ্লেষ" (ফ্লাই অ্যাগারিক - এ.শ.) ... একজন ব্যক্তিকে একটি বিশেষ অবস্থার বিষয়ে অবহিত করে যখন সে তার কাছ থেকে কিছু চুরি করেছে, কে তাকে প্রতারিত করেছে ইত্যাদি সবকিছু জানে।
ফ্লাই অ্যাগারিক ব্যবহার করে, লোকেরা সহজেই তাদের সংস্পর্শে আসে, তাদের কিছু রহস্যময় শক্তি অর্জন করে, কখনও কখনও তারা এমনকি মাশরুম হয়ে উঠতে পারে। স্পষ্টতই, শুধুমাত্র কিছু নির্দিষ্ট, সম্ভবত শারীরবৃত্তীয়ভাবে প্রবণ ব্যক্তিদের মধ্যে, ফ্লাই অ্যাগারিক গ্রহণের জন্য একটি ধ্রুবক প্রণোদনা ছিল অবিকল আত্মার জগতের সাথে যোগাযোগের আকাঙ্ক্ষা, প্রাকৃতিক উপাদানগুলির আত্মা দ্বারা প্রদত্ত নতুন রহস্যময় সুযোগের অধিগ্রহণ। এই ঘটনাটি পশ্চিম সাইবেরিয়ায় ব্যাপক। খান্তিদের মধ্যে, বীরের গল্পের অভিনয়শিল্পীরা ফ্লাই অ্যাগারিকস খেয়েছিলেন। “... গায়ক, বৃহত্তর অনুপ্রেরণার জন্য, গান গাওয়ার আগে বেশ কয়েকটি ফ্লাই অ্যাগারিক খেয়েছিলেন - 7-14-21, অর্থাৎ সাতটির একাধিক [3]: সেগুলি থেকে তিনি কেবল একটি উন্মাদনায় চলে যান এবং দেখতে একজন শয়তানের মতো। তারপর সারা রাত ধরে তিনি বন্য কণ্ঠে মহাকাব্য গায়ন, এমনকি অনেক আগে, মনে হয়েছিল, ভুলে গেছেন এবং সকালে তিনি ক্লান্ত হয়ে পড়েন একটি বেঞ্চে ”(পাটকানভ, 1891, পৃ. 5)। এটি এই স্বতন্ত্র অভিজ্ঞতা যা ফ্লাই অ্যাগারিকের শামানিক সারাংশ সম্পর্কে ধারণাগুলিকে অন্তর্নিহিত করে। প্রকৃতপক্ষে, এমন প্রমাণ রয়েছে যে সাইবেরিয়ান শামানদের মধ্যে বেশ কয়েকজন "দর্শী" ছিলেন যারা মাশরুম খাওয়ার পরে ফ্লাই অ্যাগারিক গ্রহণ করে বা মাদকদ্রব্যের স্বপ্নে আত্মার সাথে দেখা করে একটি ট্রান্সে প্রবেশ করেছিলেন। মানসী লোককাহিনীতে, একজন শামানকে "মাছি-খাওয়া" ব্যক্তি বলা হত। মানসী বীরত্বের গল্পগুলির মধ্যে একটি বলে: "একভা-পিরিশচ গিয়েছিলেন, শামানকে নিয়ে এসেছিলেন। সে আগুনের উপর ফ্লাই অ্যাগারিকস সহ একটি বড় কড়াই ঝুলিয়েছিল। শামান ভাগ্য বলতে শুরু করে, সেখানে মাছি অ্যাগারিকস আছে, সে দফ মারছে, সে ভাগ্য বলে। Ekva-Pyryshcha কৌশল সম্পর্কে জানতে চাইছে" (Chernetsov, 1935, p. 77)। খান্তিদের মধ্যে এরকম বেশ কয়েকটি ঘটনা কে.এফ. কার্জালাইনেন দ্বারা উদ্ধৃত করা হয়েছে, এবং শামানরা, পুরুষ ও মহিলা উভয়ই, সর্বোচ্চ স্বর্গীয় দেবতা সানকাকে দেখার জন্য প্রায়শই ফ্লাই অ্যাগারিক ব্যবহার করে (কারজালাইনেন, পৃ. 306-307)। খান্তিদের মধ্যে, যারা আত্মার জগতের সাথে যোগাযোগ করতে জানেন তাদের মধ্যে, ফ্লাই অ্যাগারিকের একটি পৃথক বিভাগ ছিল, "যারা ফ্লাই অ্যাগারিক খেয়েছিল এবং আধা-প্রলাপ অবস্থায় আত্মার সাথে যোগাযোগ করেছিল" (কুলেমজিন, লুকিনা, 1992 , পৃ. 120)। কিছু নেনেট শামানও ফ্লাই অ্যাগারিকস নিয়েছিল যাতে একটি মাদকাসক্ত ট্রান্সে আত্মাদের থেকে কীভাবে অসুস্থদের নিরাময় করা যায় (লেহটিসালো, পৃ.164)। পশ্চিম সাইবেরিয়ার এই এবং অনুরূপ উদাহরণগুলির উপর ভিত্তি করেই শামানবাদ এবং ফ্লাই অ্যাগারিক খাওয়ার মধ্যে সংযোগের অনুমানগুলি ভিত্তিক ছিল। কিন্তু এখানে আমরা ফ্লাই অ্যাগারিক ব্যবহারের দুটি ভিন্ন মডেল দেখতে পাচ্ছি: উত্তর-পূর্বে - অপবিত্র, যেখানে সম্প্রদায়ের প্রায় সকল সদস্য ফ্লাই অ্যাগারিক চেষ্টা করতে পারেন; পশ্চিম সাইবেরিয়ায় - পবিত্র, যেখানে ফ্লাই অ্যাগারিক শুধুমাত্র ব্যক্তি এবং কঠোরভাবে আচার দ্বারা খাওয়া হয়। কিন্তু পরবর্তী ক্ষেত্রেও, এটি ঠিক একটি শামানবাদী অনুশীলন নয়। এটা বিশ্বাস করা হয় যে শামানিক এক্সট্যাসি অর্জনের জন্য ড্রাগ ব্যবহারের মাধ্যমে নেশা করা শামানিজমের বৈশিষ্ট্য নয়। Mircea Eliade এই পদ্ধতিটিকে "রুক্ষ এবং নিষ্ক্রিয়" বলে অভিহিত করেছেন (Eliade, p.175)। মাদকের ট্রান্স বরং প্রাক-শামানিক, বা যাদুকর।
প্রায়শই পশ্চিম সাইবেরিয়ায়, ফ্লাই অ্যাগারিকের বৈশিষ্ট্যগুলি প্রফুল্লতার সাথে যোগাযোগ করতে নয়, বাস্তব চিকিৎসা অনুশীলনে ব্যবহৃত হত। ফ্লাই অ্যাগারিক ব্যবহার করে খান্তি আইসিল্টা-কু (জাদুকর এবং নিরাময়কারী) এর থেরাপিউটিক সেশনটি ভি.এন. কুলেমজিন (কুলেমজিন, লুকিনা, 1992, পৃ. 118 - 120) দ্বারা যথেষ্ট বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন। পুরো প্রক্রিয়াটি রোগীকে ঘুমিয়ে রাখা, তার দীর্ঘ ঘুম এবং জাগরণে নেমে আসে। রোগীকে ঘুমের মধ্যে নিমজ্জিত করতে, আইসিল্টা-কু একটি বরং জটিল ওষুধ প্রস্তুত করে। তিনি ফ্লাই অ্যাগারিকের একটি শুকনো ফিল্ম এবং মাশরুমকে ফিল্ম ছাড়াই দুটি পাত্রে উষ্ণ জলে ভিজিয়ে রাখেন, যখন জল অবশ্যই তুষারময় হতে হবে এবং কাপটি কাঠের, যে কোনও আচার অনুশীলনের মতো, এখানে প্রতিষ্ঠিত আদেশ লঙ্ঘন অগ্রহণযোগ্য। ওষুধ পান করার পর, রোগীকে তিন দিনের জন্য ঠান্ডা ঘরে ঘুমাতে হবে। নিরাময়কারী নিজেও ফ্লাই অ্যাগারিক নেয়, ক্লায়েন্টের সাথে তাকে অবশ্যই ভূগর্ভস্থ দেবতা কালি-টোরামের কাছে যেতে হবে, উপহারটি হস্তান্তর করতে হবে এবং রোগীকে না নিতে বলবেন। পরবর্তীতে, ওষুধ সেবন থেকে, রক্তচাপ কমে যায়, শ্বাস-প্রশ্বাস কমে যায়, অর্থাৎ খুব গুরুতর নেশা দেখা দেয়, যদি অসাবধানতা বা ওষুধের অতিরিক্ত ডোজ ঘটে তবে শ্বাসযন্ত্রের কেন্দ্রের পক্ষাঘাত ঘটতে পারে এবং শ্বাস বন্ধ হয়ে যায়। ইসিল্টা-কু এর ডোজ, দৃশ্যত, নগণ্য, যেহেতু তাকে অবশ্যই জেগে থাকতে হবে, ঘুমন্ত ব্যক্তির অবস্থা পর্যবেক্ষণ করতে হবে এবং সময়মতো তাকে এই অবস্থা থেকে বের করে আনতে হবে। খান্তি আইসিল্টা-কু-এর চিকিৎসা অনুশীলন শব্দার্থগতভাবে মেক্সিকান জাদুকর ডন জুয়ানের মাদকদ্রব্য পেয়োট ক্যাকটাস ব্যবহার করার ক্রিয়াকলাপের মতো, যা কার্লোস কাস্তানেদা (কাস্তানেদা, 1995) দ্বারা বর্ণিত। এখানে সরাসরি সংযোগগুলি বাদ দেওয়া হয়েছে; বরং, আমরা প্রাচীন সংস্কৃতিতে মাদকদ্রব্যের ধারণার জন্য একটি সর্বজনীন ব্যাখ্যামূলক মডেল সম্পর্কে কথা বলতে পারি। আফ্রিকা, আমেরিকা এবং ওশেনিয়ার সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় জনগণের মধ্যে মাদক ও হ্যালুসিনোজেনিক ওষুধের অনুরূপ ধারণা ব্যাপক। কিন্তু তাদের সত্যিকারের শামানিক ভিত্তি নেই; সারমর্মে, ফ্লাই অ্যাগারিক জাদুর একটি উপাদান ছাড়া আর কিছুই নয়।
অন্যদিকে, শামানবাদ পবিত্র বিশ্ব সম্পর্কে ধারণার আরও উন্নত পর্যায়ের অন্তর্গত। তার সাধনা অনুশীলনের কেন্দ্রে সর্বদা মানুষের জগৎ এবং আত্মার জগতের মধ্যে একজন মধ্যস্থতাকারীর চিত্র, যিনি আত্মাদের মধ্যে নির্বাচিত একজন এবং এইভাবে, এক অর্থে, তিনি আর একজন ব্যক্তি নন। কিন্তু এমনকি তার জন্য, আত্মার জগত শুধুমাত্র অনুষ্ঠানের সময় পাওয়া যায়, যখন তিনি পরিবর্তিত চেতনার একটি বিশেষ অবস্থায় নিমজ্জিত হন - একটি নিয়ন্ত্রিত ট্রান্স। একই সময়ে, ট্রান্সে প্রবেশের একটি সত্যিকারের শামানিক কৌশল ওষুধ ছাড়াই করে, তবে গান, সঙ্গীত, শরীরের নড়াচড়া, জৈবিক প্রবণতা এবং দীর্ঘমেয়াদী প্রশিক্ষণের সাহায্যে অর্জন করা হয়। এটিও লক্ষ করা উচিত যে বেশিরভাগ শামানিক আচার-অনুষ্ঠানে, শুধুমাত্র শামান নিজেই একটি ট্রান্সে প্রবেশ করে; যারা উপস্থিত থাকে, একটি নিয়ম হিসাবে, যদি প্যাসিভ দর্শক না হয়, তবে অন্তত নৃত্য পরিবেশনের ব্যবস্থা করবেন না, যেমন পেট্রোগ্লিফিক পেইন্টিংগুলি বিশ্লেষণ করার সময় কেউ কল্পনা করতে পারে। এই বিষয়ে, এটি লক্ষ করা উচিত যে উপরে উল্লিখিত সমস্ত লোকে শামানবাদ বিকাশ করেনি। উত্তর-পূর্বের জনগণের মধ্যে, গার্হস্থ্য শামানবাদ ব্যাপক ছিল, যখন কার্যত প্রত্যেকেই শামানবাদ সম্পাদন করতে পারত, ওব উগ্রিয়ানদের মধ্যে এটি গঠনের পর্যায়ে ছিল, স্বপ্নদ্রষ্টা, যাদুকর, সথসেয়ার্স, সথসেয়ার্স এবং গল্পকারদের সমস্ত ধরণের যাদুকরী কৌশলগুলিকে শোষণ করে। এটা কিছুর জন্য নয় যে এই সংস্কৃতিতে আত্মার জগৎ বেশ স্পষ্ট এবং এর সাথে যোগাযোগ অনেকের পক্ষে সম্ভব, যদি সবার জন্য না হয়। এটি ট্রান্সের দুটি সিস্টেম পরিবর্তন করার পর্যায়ে ছিল - যাদুকরী এবং শামানিক - যে বর্ণিত লোকেরা 18-19 শতকে ছিল।
ট্রান্সের জাদুকরী কৌশল, যার মধ্যে মাদক একটি ভিন্নতা, মনে হয় শামানিক পদ্ধতির পূর্বে ছিল। এবং এটি বিশ্বের সমস্ত মানুষের মধ্যে মাদক সেবনের সাথে জড়িত আচার যা যাদুকর। সংগীত, গান এবং শরীরের নড়াচড়ার মাধ্যমে পরিবর্তিত চেতনার অবস্থায় প্রবেশ করার শামানিক পদ্ধতি, যা শামানবাদের উন্নত রূপগুলির বৈশিষ্ট্য, অনেক পরে আবির্ভূত হয়েছিল এবং ধীরে ধীরে আচার থেকে মাদকাসক্ত ট্রান্স প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। স্পষ্টতই, এটি এই সত্যের সাথে ছিল যে আত্মার জগতের সাথে সম্মিলিত যোগাযোগ মধ্যস্থতার পৃথক যোগাযোগের পথ দিয়েছিল এবং মধ্যস্থতার ভূমিকা আরও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। স্বাভাবিকভাবেই, এই ক্ষেত্রে, মাদকের ব্যবহার একটি ধ্বংসাবশেষ হিসাবে শামানিক আচারে থাকতে পারে।
শামানিক অনুশীলনে হ্যালুসিনোজেন।
সাইবেরিয়ার তাইগা অঞ্চলে, ফ্লাই অ্যাগারিক একমাত্র ব্যাপকভাবে পরিচিত ওষুধ বলে মনে হয়, যা সীমিত উদ্ভিদ সম্পদের কারণে হতে পারে। আরও বৈচিত্র্যময় এবং সমৃদ্ধ উদ্ভিদের অঞ্চলে, যেখানে সাইকোট্রপিক এবং হ্যালুসিনোজেনিক পদার্থযুক্ত উদ্ভিদের বিস্তৃত পরিসর, ভেষজ ওষুধগুলি প্রায়শই ব্যবহৃত হত। সুদূর প্রাচ্যের লোকেরা বিভিন্ন ধরণের মাদকদ্রব্য ব্যবহার করত। লোক ওষুধে এবং নেশা হিসাবে, জিনসেং রুট, মিষ্টি হগউইড, বন্য রোজমেরি পাতা, জুনিপার শাখা এবং কিছু অন্যান্য রচনা রয়েছে। ফ্লাই অ্যাগারিকের তুলনায়, এগুলি বরং দুর্বল ওষুধ যা গুরুতর নেশা বা হ্যালুসিনোজেনিক প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে না। প্রায়শই, তাদের ব্যবহারের জন্য সতর্কতা প্রয়োজন, প্রায়শই ফার্মাকোলজিকাল জটিল প্রস্তুতি বা বিভিন্ন উপাদানের সংমিশ্রণ। সুদূর প্রাচ্যের জনগণের মধ্যে মাদকদ্রব্য ব্যবহারের উপায়গুলি আরও বৈচিত্র্যময়: মাদকদ্রব্যের গাছগুলি মাতাল, চিবানো, প্রায়শই পুড়িয়ে ফেলা এবং ধূমপান করা হত।
প্রায়শই, তাদের ব্যবহার শামানিক অনুশীলনের সাথেও যুক্ত। তাই নিভখ শামানরা অগত্যা আচারের আগে এবং সময় রোজমেরি (লেডাম প্যালস্ট্রেল, লেডাম হাইপোলিকুম) পোড়ানোর অনুশীলন করত। এটির জন্য একটি বিশেষ ধূমপায়ী ছিল শামানের একটি অবিচ্ছিন্ন বৈশিষ্ট্য, একটি বেল্ট, একটি স্যুট এবং একটি খঞ্জনী সহ (ওটিনা, 1994, পৃ। 102)। উদগে, উলচি, নানাই এবং ওরোচির শামানরাও আচারের সময় বন্য রোজমেরি ব্যবহার করত। তারা আগে থেকে প্রস্তুত করা শুকনো পাতা চুলায় বা গরম ফ্রাইং প্যানে ফেলে দেয় (ব্রেকম্যান, সেম, 1970, পৃ. 18: পডমাস্কিন, 1998, পৃ. 57)। ধোঁয়া নিজেই শামানের মানসিকতাকে প্রভাবিত করেছিল, আত্মার সাথে যোগাযোগের সেশনের জন্য একটি বদ্ধ ঘরে একটি অনুকূল পরিবেশ তৈরি করেছিল, উপস্থিতদের গণ সম্মোহন শুরু করতে এবং একটি শ্যামানিক ট্রান্সে অবদান রাখে।
আইনুর মধ্যে, স্প্রুস, লার্চ, বন্য রসুন এবং স্থানীয় নাম নুত্যা সহ গাছের শাখাগুলি আচারের আগে গরম ছাইতে স্থাপন করা হয়েছিল। পরেরটি একটি দুর্বল ভেষজ ওষুধ। স্মোল্ডারিং, এই গাছপালা একটি সুগন্ধি গন্ধ exuded, ধোঁয়া দৃশ্যত একটি দুর্বল প্রশান্তি ছিল. আচারের আগে, শামান নোনা সমুদ্রের জল পান করেছিল, যেখানে স্প্রুস এবং চিকউইডের শাখাগুলি ভিজিয়েছিল। উদ্ভিদের মাদকদ্রব্য রস শামানকে পরিবর্তিত চেতনার অবস্থা অর্জনে সহায়তা করেছিল। অধিবেশন চলাকালীন, শামান এই তরলটি আরও দুই বা তিনবার পান করেছিল, ক্রমাগত শরীরের মাদকের নেশা বজায় রেখেছিল (স্পেভাকভস্কি, 1988, পৃ। 168)।
আচারের প্রেক্ষাপটে সাইকোট্রপিক এবং হ্যালুসিনোজেনিক ওষুধের অন্তর্ভুক্তি, স্পষ্টতই, সুদূর প্রাচ্যের জনগণের মধ্যে তাদের সেবনের সংস্কৃতির একটি প্রভাবশালী বৈশিষ্ট্য। নারকোটিক ট্রান্স এবং আধ্যাত্মিক জগতের সাথে হ্যালুসিনোজেনিক যোগাযোগ এই উদ্ভিদের পুষ্টির ব্যবহারের ভিত্তি ছিল বলে মনে হয়। তবে সুদূর প্রাচ্যেও কোনও উন্নত শামানবাদ ছিল না, বরং এর প্রাথমিক রূপটি রেকর্ড করা হয়েছিল।
একটি ট্রান্সে পৌঁছানোর পর যাদুকর এবং শামানিকের ক্রমাগত পরিবর্তনে, কেউ একটি নির্দিষ্ট প্রবণতা সনাক্ত করতে পারে: ড্রাগ যত শক্তিশালী হবে, শামানিক ট্রান্স নিজেই ভূমিকা পালন করবে তত কম; ওষুধ যত দুর্বল, নিয়ন্ত্রিত ট্রান্সের কৌশল তত বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। চরম ক্ষেত্রে, পরবর্তীটি একটি প্রতীকী অর্থ অর্জন করে, সরাসরি প্রভাবটি ব্যবহারিকভাবে ব্যবহৃত হয় না। এটি বেশ লক্ষণীয় হয়ে ওঠে যদি আমরা চিকিত্সা এবং আচার অনুশীলনে খুব কম পরিমাণে মাদকদ্রব্যযুক্ত উদ্ভিদের ব্যবহার বিবেচনা করি।
এরকম একটি উদ্ভিদ হল জুনিপার (জুনিপারাস এল।)। এটি ব্যবহার করা হয়েছিল এবং এখন সাইবেরিয়ার অনেক লোক এবং বেশ একঘেয়েভাবে ব্যবহার করছে। জুনিপার ধোঁয়া ধূমায়িত হয়। একটি জ্বলন্ত উদ্ভিদের মনোরম সুবাস, যা একজন ব্যক্তির উপর একটি স্বস্তিদায়ক এবং শান্ত প্রভাব ফেলে, সাইবেরিয়ার অনেক মানুষ এটিকে বিশুদ্ধ করে, মন্দ আত্মার জন্য ক্ষতিকর বলে মনে করেছিল। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, মানসিকভাবে অসুস্থ নিভখদের চিকিত্সা করার সময়, তারা জুনিপার শাখা থেকে ধোঁয়ায় ধূমায়িত হয়েছিল (ওটিনা, 1994, পৃষ্ঠা 98)। একই সময়ে, ধোঁয়ার প্রভাবকে মাদকদ্রব্য (জাদু) হিসাবে নয়, একটি পবিত্র (প্রতীকী) হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। উদ্ভিদের মালিক আত্মারা নয়, উদ্ভিদটি ধোঁয়ার মাধ্যমে আত্মাকে প্রভাবিত করেছিল, তাদের নিজস্ব প্রাকৃতিক শক্তি দিয়ে রোগীদের থেকে দূরে সরিয়ে দেয়।
জুনিপারের ধোঁয়ায় ধোঁয়া বিশেষত দক্ষিণ সাইবেরিয়ায় সাধারণ। টুভাতে, জুনিপার (আর্টিশ) আচার এবং আনুষ্ঠানিক অনুশীলনের একটি বাধ্যতামূলক উপাদান। যে কোনও চিকিত্সা ধোঁয়ার আচার দিয়ে শুরু হয় - মন্দ আত্মা থেকে পরিষ্কার করা। সাধারণভাবে, যে কোনও জায়গা যেখানে অশুভ শক্তি থাকতে পারে তা অবশ্যই ধোঁয়া দিতে হবে। এটি বিশেষ করে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া এবং স্মৃতিচারণে বৈশিষ্ট্যযুক্ত। সুতরাং, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার পরে, ইয়ার্টটি অগত্যা ধোঁয়া দেওয়া হয়েছিল, মৃত ব্যক্তির আত্মার সাথে আত্মীয়দের স্মরণসভার সময়, শামন সর্বদা জুনিপার (সান) দিয়ে ধূপ জ্বালাতেন (ডায়কোনোভা, 1975, পৃ। 49, 60)। টুভাতে শামানিক প্রয়োজনীয় জিনিসগুলির বিশ্লেষণে নিবেদিত কাজগুলিতে, সাধারণত পোশাক, খঞ্জনী, আয়না এবং আত্মার চিত্রগুলিতে অনেক মনোযোগ দেওয়া হয়, একটি নিয়ম হিসাবে, আর্টিশের সাথে কোনও তাত্পর্য সংযুক্ত করা হয় না। (কেনিন-লোপসান, 1987, পৃষ্ঠা। 43–77)। তবুও, শুকনো জুনিপার টুইগস বা শুকনো ডালের গুঁড়া সহ একটি বাতি নিজেই টুভান শামানদের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। আমি একাধিকবার টুভান শামানদের অনুশীলনে জুনিপারের ব্যবহার দেখেছি। একটি shamanic অধিবেশন সাধারণত artysh সঙ্গে fumigation সঙ্গে শুরু হয়. শামন একটি বাতি জ্বালায় বা একটি ডালে আগুন দেয় এবং প্রথমে নিজেকে এবং তার সরঞ্জামগুলিকে শুদ্ধ করে। তিনি সাধারণত সূর্যের আলোতে বস্তুটির চারপাশে বাতিটি 3 বা 9 বার প্রদক্ষিণ করে একটি নির্দিষ্ট ক্রমানুসারে এটি করেন: প্রথমে একটি ম্যালেট, তারপর একটি হেডড্রেস, যা অবিলম্বে তার মাথায় রাখা হয়, তারপর একটি খঞ্জ, এবং অবশেষে, তিনি নিজেকে পরিষ্কার করেন। স্মোল্ডারিং আর্টিশের উপর দিয়ে তার পা দিয়ে - বাম পা দিয়ে তিনবার, তারপর ডান দিয়ে এবং আবার বাম দিয়ে দুবার। অনুষ্ঠানের আগে, ক্লায়েন্টকে মুখের চারপাশে রোদে বৃত্ত আঁকতে এবং এর সামনে হাত ভাঁজ করে পরিষ্কার করা হয়। যদি একটি বড় আচার সঞ্চালিত হয়, তবে উপস্থিত সকলকে একইভাবে পবিত্র ধোঁয়া দিয়ে পরিষ্কার করা হয়। একই সময়ে, অনুষ্ঠানের সময়, জুনিপারকে ক্রমাগত ধূমায়িত করতে হবে যাতে এটি বাইরে না যায়, হয় শামান নিজেই বা উপস্থিত ঘড়িগুলির মধ্যে থেকে নির্বাচিত একজন সহকারী। সিনিয়র তুভান শামান সাইলিক-উল কাঞ্চির-উল আমাকে একটি কৌতূহলী বিবরণ বলেছেন। আর্টিশ ক্রমাগত কেবল বাড়ির ভিতরেই জ্বলতে হবে, এটি খোলা বাতাসে প্রয়োজনীয় নয়। স্পষ্টতই, পূর্বের জুনিপার ধোঁয়া আত্মার জগতের সাথে যোগাযোগের জন্য আরও সক্রিয়ভাবে ব্যবহৃত হত। আমাকে বারবার এমন কক্ষে থাকতে হয়েছে যেখানে জুনিপার ধূমপান করা হয় এবং এর নেশাজনক প্রভাব অনুভব করেছি। এই ধরনের একটি রুমে একটি দীর্ঘ থাকার সঙ্গে, এবং shamanic আচার সাধারণত কয়েক ঘন্টা স্থায়ী হয়, এই ধোঁয়া মাদকের প্রভাব খুব শক্তিশালী হতে পারে। এখন শামানরা জুনিপার ব্যবহার করে তার মাদকদ্রব্যের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে চিন্তা না করে, তাদের জন্য এটি একটি প্রতীকী প্রাকৃতিক শক্তি হয়ে উঠেছে, নির্দিষ্ট চিত্রগুলিতে ব্যক্ত নয়। টুভান শামানদের দৃষ্টিতে, আর্টিশ আত্মার সাথে যোগাযোগ করতে সাহায্য করে, সেইসাথে মন, আলো, শব্দ, বিশুদ্ধতার মতো বিমূর্ত অ-ব্যক্তিগত ধারণাগুলিকেও সাহায্য করে।
দক্ষিণ সাইবেরিয়ার অন্যান্য জনগণের দুর্বল মাদকদ্রব্য সম্পর্কে ধারণার অনুরূপ ভিত্তি রয়েছে। খাকাসরাও যেকোন চিকিৎসার আগে ধোঁয়া দেওয়ার আচার পালন করত এবং জুনিপার (আর্কিন) এর ধোঁয়াকে পরিষ্কার বলে মনে করত। যদিও বোগোরোডস্ক ঘাস (ইরবেন) (থাইমাস ভালগারিস) এর সাথে ধোঁয়াশা তাদের মধ্যে অনেক বেশি বিস্তৃত ছিল, যার মাদকের প্রভাব বর্ণনাকৃতদের মতোই। একজন অসুস্থ ব্যক্তিকে ধোঁয়া দেওয়ার সময়, নিরাময়কারী বলতেন: "সুমেরু পর্বত থেকে বোগোরোডস্ক ভেষজ দিয়ে ধোঁয়া দেওয়া, / একজন ব্যক্তিকে অশুভ শক্তি থেকে শুদ্ধ করা যাক! / শয়তানগুলি তাদের পৃথিবীতে ফিরে আসুক!" (Butanaev, 1998, p. 240)।
টুভা এবং খাকাসিয়ার শামানদের দ্বারা দুর্বল প্রস্তুতির ব্যবহারের অর্থ এই নয় যে তারা কেবল শক্তিশালীদের চিনত না। বিপরীতে, দক্ষিণ সাইবেরিয়ার লোকেরা সিন্থেটিক এবং তাই অত্যন্ত শক্তিশালী সাইকোট্রপিক এবং হ্যালুসিনোজেনিক ওষুধ জানত। সিন্থেটিক ওষুধ অত্যন্ত বিপজ্জনক। একটি শক্তিশালী উদ্দীপক প্রভাব ছাড়াও, মাদকাসক্তির দ্রুত সূচনা, তারা খুব সহজেই প্রত্যাহার সিন্ড্রোম সৃষ্টি করে, যার মধ্যে রয়েছে যে গ্রহণ করতে অস্বীকার করা মানসিক ক্রিয়াকলাপগুলির লঙ্ঘনের সাথে থাকে। এমনকি একটি অপেক্ষাকৃত ছোট বিরতি আচরণে পরিবর্তন, উত্তেজনা বৃদ্ধি, উচ্চ বিরক্তিকরতা, আক্রমনাত্মকতা হতে পারে। এটি একটি সাধারণ মাদকাসক্তি। আমরা প্রাথমিকভাবে দুধ বা সিরিয়ালের গাঁজন পণ্যের পরমানন্দ দ্বারা প্রাপ্ত শক্তিশালী অ্যালকোহলযুক্ত পানীয় সম্পর্কে কথা বলছি। টুভিনিয়ান এবং আলতাইয়ানরা দীর্ঘদিন ধরে দুধ ভদকা - আরকা তৈরি করছে। খাকাস দুটি শক্তিশালী পানীয় জানতেন - "এয়ারান আরাগাজি" - দুধ ভদকা এবং "আরাগাজি হিসাবে" - রাই ভদকা (বুটানায়েভ, 1998, পৃষ্ঠা। 143-149)। স্পষ্টতই, দক্ষিণ সাইবেরিয়ায় এই পানীয়গুলির উত্পাদনের সূচনাটি একটি দীর্ঘ ঐতিহ্য রয়েছে এবং এটি অর্থনীতির উত্পাদন ফর্মগুলির গঠনের সাথে যুক্ত। ভি. ইয়া. বুটানায়েভ বিশ্বাস করেন যে শস্য-ভিত্তিক নেশাজাতীয় পানীয়গুলি কিরগিজ খাগানাতের সময় খাকাদের পূর্বপুরুষদের কাছে পরিচিত ছিল, সেগুলি চীনা লিখিত উত্সগুলিতে উল্লেখ করা হয়েছে (বুটানায়েভ, 1998, পৃ. 149)।
দুধ ভদকা একটি পানীয় যা দক্ষিণ সাইবেরিয়ার সমস্ত গবাদি পশু-প্রজনন জনগণের কাছে পরিচিত এবং এটি খাওয়ার একটি দীর্ঘ ইতিহাসও রয়েছে। ইতিমধ্যে মধ্যযুগে, একটি চামড়ার ফ্লাস্ক পাথরের ভাস্কর্যের বেল্টে চিত্রিত করা হয়েছিল, যা আলতাইয়ান, খাকাসেস এবং তুভানদের আরাকির ফ্লাস্কের মতো। তুর্কি-মঙ্গোলিয়ান বিশ্বের সমস্ত গোষ্ঠীতে উত্পাদন প্রযুক্তি, সঞ্চয়স্থান এবং আরকি ব্যবহারের ঐতিহ্যগুলি বেশ একই রকম এবং বিশেষ সাহিত্যে সম্পূর্ণরূপে বর্ণনা করা হয়েছে।
দুধ ভদকা একটি প্রতীকী মূল্য হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। এর ব্যবহার একটি যাদুকর কাজ ছিল না, এটি আত্মার জগতের সাথে সরাসরি যোগাযোগ প্রদান করেনি। তবুও, এর শব্দার্থিক লোডটি খুব বহুমুখী, এতে বিশ্বের গবাদি পশুপালকদের দ্বারা মূল্যবান দুগ্ধজাত পণ্যের সমস্ত বৈশিষ্ট্য অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। আরকি ব্যবহার একজন ব্যক্তি এবং সমাজের জীবনের সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ মুহুর্তের সাথে জড়িত, তারা এটি শিশুদের জন্মের সময়, বিবাহ, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া, অতিথিদের সাথে দেখা করার সময় ইত্যাদি পান করে। প্রকৃতপক্ষে, এই সিন্থেটিক ড্রাগের ব্যবহার উদযাপনের যে কোনও অবস্থার সাথে থাকে, যখন দৈনন্দিন জীবন পটভূমিতে ফিরে আসে এবং সামাজিক কাঠামোটি সর্বজনীন স্কেলে প্রসারিত হয়, যা মানুষকে প্রকৃতির আত্মার আদিম জগতের কাছাকাছি নিয়ে আসে। আরাকা প্রফুল্লতাদের দ্বারা মানুষের যতটা প্রিয়, কিন্তু এটি তাদের জগতের মূল্য নয়, যাদুকরী পর্যায়ে ব্যবহৃত শক্তিশালী উদ্ভিদ হ্যালুসিনোজেনগুলির বিপরীতে, এটি আত্মার সাথে সনাক্ত করা যায় না। আত্মারা তাকে ত্যাগ হিসাবে গ্রহণ করে, খাওয়া এবং তার দ্বারা শুদ্ধ হয়, মানুষের মতো, তারা তার সাথে একটি ছুটির দিন অনুভব করে, মানুষের প্রতি কৃতজ্ঞতা অনুভব করে এবং প্রতীকীভাবে তাদের কাছে আসে। এবং পারস্পরিক দৈনন্দিন জীবনের কাঠামোর বাইরে যাওয়ার এই অবস্থায়, দুটি জগতের মধ্যে যাদুকর যোগাযোগের দীর্ঘ-বিস্মৃত উপায়গুলি প্রকাশিত হয় - মানব এবং পবিত্র -। এগুলি ওষুধের সুনির্দিষ্ট সেই প্রাচীন জাদুকরী ফাংশনের অবশিষ্ট প্রভাব, যা বিশ্বের প্রায় সমস্ত মানুষের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে তাদের দীর্ঘ অস্তিত্ব নিশ্চিত করেছিল।
সুতরাং, সাইবেরিয়ার জনগণের সাধনা অনুশীলনে হ্যালুসিনোজেনিক এবং সাইকোট্রপিক ওষুধের ভূমিকা খুব আলাদা এবং সম্ভবত তাদের ব্যবহারের নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পর্যায়ের সাথে মিলে যায়, যা নিম্নরূপ পুনর্গঠন করা যেতে পারে:
পর্যায় 1 - পরীক্ষা - সাইবেরিয়ার মানব অন্বেষণের প্রাথমিক স্তরগুলিকে বোঝায়, যখন অনেক গাছপালা কেবল খাদ্য পরীক্ষার সময় স্বাদ নেওয়া হয়েছিল।
পর্যায় 2 - যাদুকর ব্যবহার - ওষুধের হ্যালুসিনোজেনিক প্রভাব উপলব্ধি করে, লোকেরা সেগুলিকে যাদুকর, সম্ভবত যৌথ আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহার করতে শুরু করে। এটা সম্ভব যে "মাশরুম" প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন এবং উত্তর-পূর্ব সাইবেরিয়ার মানুষদের দ্বারা ফ্লাই অ্যাগারিকের ব্যবহার, যারা কখনও এই পর্যায়ের লাইন অতিক্রম করেনি, এই যুগের অন্তর্গত হতে পারে।
পর্যায় 3 - অবশেষ ব্যবহার, যখন সাইকোট্রপিক ওষুধের শক্তি শুধুমাত্র কিছু নির্দিষ্ট লোকের দ্বারা আচার এবং আনুষ্ঠানিকতার মধ্যে ব্যবহার করা হয়, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই চিকিৎসা অনুশীলন। এই পর্যায়ে ছিল যে দূর প্রাচ্যের মানুষ, ইভেঙ্কস এবং ওব উগ্রিয়ানরা অবস্থিত ছিল।
পর্যায় 4 - প্রতীকী ব্যবহার। এটি প্রকৃত শামানিক পর্যায়, যখন মাদকদ্রব্যগুলিকে শুধুমাত্র প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তারা কার্যকরীভাবে আচার অনুশীলনের বাইরে গার্হস্থ্য সেবনের অঞ্চলে বাধ্য করা হয়, যেখানে তারা সমাজের উত্সব (পরিবর্তিত) অবস্থার একটি বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে। এটা অবশ্যই অনুমান করা উচিত যে এই ধরনের পর্যায়গুলি প্রাচীনকালে ঘটেছিল, বা এখনও চলছে, ঐতিহ্যগত সংস্কৃতিতে পরিচিত সমস্ত ওষুধ[4]।
আমানিতা আবার।
উপরের অনুমানের উপর ভিত্তি করে, সাইবেরিয়ার জনগণের ধারনাগুলি ফ্লাই অ্যাগারিকগুলিকে শক্তিশালী প্রফুল্লতা হিসাবে, নিম্ন বিশ্বের সাথে তাদের সংযোগ এবং তাদের সাথে এবং তাদের মাধ্যমে সাধারণভাবে মাশরুম খাওয়ার মাধ্যমে আত্মার জগতের সাথে যোগাযোগ করার সম্ভাবনা। সম্ভবত বিশুদ্ধ প্রত্নতাত্ত্বিক, যা প্রাচীনকালে খাদ্য বা ফার্মাকোলজিকাল পরীক্ষার ফলস্বরূপ গঠিত হয়েছিল, প্রাক-শামানিক স্তরের আচার ও আনুষ্ঠানিক ক্রিয়াকলাপের সময় যাদুবিদ্যার অনুশীলন এবং দূরদর্শী পরীক্ষাগুলির বিকাশ। তারপরে আমরা প্রত্নতাত্ত্বিক সন্ধানের মধ্যে মাশরুমের পরিসংখ্যান সম্পর্কে কথা বলতে পারি (যদি সেগুলি অবশ্যই মাশরুম হয়) কেবলমাত্র যাদুকরী আচারের প্রসঙ্গে, যেখানে, হ্যালুসিনোজেন এবং যৌথ নৃত্যের সম্মিলিত অভ্যর্থনা সম্ভব, যা অনেক লোক চায়। শিলা খোদাই দেখতে তবে এই ক্ষেত্রে, যদি কুখ্যাত সোমা (যা আমি ব্যক্তিগতভাবে খুব সন্দেহ করি) এর সাথে ফ্লাই অ্যাগারিকের আচার সেবনের ঐতিহ্যকে গুরুত্বের সাথে সংযুক্ত করা সম্ভব হয় তবে এটি অবশ্যই শামানবাদের মাধ্যমে হতে পারে না, যেখানে ওষুধের ব্যবহার নির্ধারিত হয়। প্রতীকী অর্থ। প্রকৃতপক্ষে, ঘনিষ্ঠভাবে পরীক্ষা করার পরে, ফ্লাই অ্যাগারিক মাশরুম শামানবাদী নয়, তবে যাদুকর।
সাহিত্য:
কার্জালাইনেন কেএফ ডাই রিলিজিয়ন ডের জুগরা - ভলকর্ন। হেলসিঙ্কি, 1927. ভলিউম। III.
Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden // Memoires de la Societe Finno - Ougrienne. হেলসিঙ্কি, 1927. ভলিউম। 53.
লেভি-স্ট্রস সি. লেস চ্যাম্পিননস ড্যান্স লা সংস্কৃতি // L`Homme। 1970 N. 10. পৃ. 5 - 16।
ওয়াসন আরজি সোমা: অমরত্বের ঐশ্বরিক মাশরুম। - হেগ, মাউটন, 1968। - 380 পি।
ওয়াসন আরজি, ওয়াসন ভিপি মাশরুম, রাশিয়া এবং ইতিহাস। — নিউ ইয়র্ক, প্যান্থিয়ন বুকস, 1957। 2 v. — 432 পি।
আস্তাখোভা ভি.জি. বিষাক্ত উদ্ভিদের ধাঁধা। এম.: কাঠ শিল্প, 1977. অংশ 1. বিষাক্ত উদ্ভিদ।
চুকচির বোগোরাজ ভিজি উপাদান সংস্কৃতি। এম.: বিজ্ঞান। 1991। - 224 পি।
বোগোরাজ-টান ভি জি চুকচি। দ্বিতীয় খণ্ড। ধর্ম। এল।: উত্তর সাগর রুটের প্রধানের পাবলিশিং হাউস। 1939। - 208 পি।
Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. সিথিয়া থেকে ভারতে। এম.: চিন্তা। 1983. - 206 পি।
ব্রেকম্যান II, সেম ইউ. এ. সাইবেরিয়া এবং দূর প্রাচ্যের জনগণের কিছু সাইকোঅ্যাকটিভ ওষুধের এথনোফার্মাকোলজিকাল অধ্যয়ন // দূর প্রাচ্যের ওষুধ। খবরভস্ক, 1970. ইস্যু। 10, পৃ. 16-19।
বুটানেভ ভি ইয়া খাকাসের জাতিগত সংস্কৃতি। আবকান: খাকাস পাবলিশিং হাউস। অবস্থা বিশ্ববিদ্যালয় 1998. - 352 পি।
গারকোভিক এ.ভি. প্রাচীন সমাজের আধ্যাত্মিক জীবনের কিছু দিকের প্রতিফলন হিসাবে ছোট প্লাস্টিকের বস্তু // দূর প্রাচ্যে প্রাচীন চিত্রের জগত। প্রশান্ত মহাসাগরীয় প্রত্নতত্ত্ব। ইস্যু 10। ভ্লাদিভোস্টক: FEGU পাবলিশিং হাউস। 1998. এস. 49 -58। ভাত। ১;৫।
Georgi I. G. রাশিয়ান রাজ্যে বসবাসকারী সমস্ত লোকের বর্ণনা, তাদের দৈনন্দিন আচার, রীতিনীতি, পোশাক, বাসস্থান, অনুশীলন, মজা, ধর্ম এবং অন্যান্য স্মৃতিস্তম্ভ। সেন্ট পিটার্সবার্গ, 1799. অংশ 1-4।
জেমস পি., থর্প এন. প্রাচীন উদ্ভাবন। মিনস্ক: পটল। 1997. - 768 পি।
ডিকভ এন.এন. উত্তর-পূর্ব এশিয়ার প্রাচীন সংস্কৃতি। প্রাচীনকালে আমেরিকার সাথে এশিয়ার সংযোগস্থল। এম.: বিজ্ঞান। 1979। - 352 পি।
ডিকভ এন.এন. প্রাচীন চুকোটকার রক রহস্য। পেগটাইমেলের পেট্রোগ্লিফস। মস্কো: নাউকা, 1971।
পেনজিনা উপসাগরের তীরবর্তী তাগাল দুর্গ থেকে নদী পর্যন্ত সার্ভেয়ার এফ. এলিস্ট্রেটভের দিনের স্মারক। 14 সেপ্টেম্বর থেকে 1787 সালের 21 তারিখ পর্যন্ত শিরোনাম উপদেষ্টা বাজেনভের অধীনে লাইনে পেনজিনস // 1785-1795 সালের উত্তর-পূর্ব ভৌগোলিক অভিযানের নৃতাত্ত্বিক উপকরণ। মাগদান: মাগদান বই। পাবলিশিং হাউস, 1978।
Devlet M.A. ইয়েনিসেইয়ের সায়ান ক্যানিয়ন থেকে প্রাচীন নৃতাত্ত্বিক চিত্রগুলি // সাইবেরিয়ার প্রাচীন সংস্কৃতি এবং সংলগ্ন অঞ্চলগুলির সংস্কৃতির মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক৷ নভোসিবিরস্ক: নাউকা, 1975, পৃষ্ঠা 238-248।
ডেভলেট এম. এ. নাচের ছোট পুরুষ // প্রিরোদা, 1976. নং 9. পি. 115-123।
এলিজারেনকোভা টি. ইয়া।, টোপোরভ ভিএন সোমার আসল প্রকৃতির অনুমানের সাথে সম্পর্কিত মাশরুম সম্পর্কে পৌরাণিক ধারণা // মাধ্যমিক মডেলিং সিস্টেমে IV গ্রীষ্মকালীন স্কুলের বিমূর্ত। তারতু, 1970, পৃ. 40-46।
পশ্চিম চুকচি লেট প্যালিওলিথিক গ্রাফিক্সের প্লটে কিরিয়াক এমএ মাশরুম (মোবাইল আর্টের স্মৃতিস্তম্ভ) // দূর প্রাচ্যের প্রাচীন চিত্রের বিশ্ব। প্রশান্ত মহাসাগরীয় প্রত্নতত্ত্ব। ইস্যু 10। ভ্লাদিভোস্টক: ফার ইস্টার্ন স্টেট ইউনিভার্সিটির পাবলিশিং হাউস, 1998। এস. 106 - 122।
কিরিয়াক (ডিকোভা) এমএ সুদূর পূর্বের উত্তরের প্রাচীন শিল্প (প্রস্তর যুগ)। মাগাদান: SVKNII ফেব RAN, 2000। - 288 পি।
Krasheninnikov S.P. কামচাটকার জমির বর্ণনা। এম., এল.: গ্লাভসেভমরপুট পাবলিশিং হাউস, 1949।
কুলেমজিন ভিএন, লুকিনা এনভি খানটির সাথে দেখা করুন। নোভোসিবিরস্ক: নাউকা, 1992। - 136 পি।
মক্কেনা টি. দেবতাদের খাদ্য। এম.: ট্রান্সপারসোনাল ইনস্টিটিউটের পাবলিশিং হাউস। 1995। - 379 পি।
মেলেটিনস্কি ই.এম. প্যালিওশিয়ান জনগণের পুরাণ // বিশ্বের মানুষের পৌরাণিক কাহিনী। এম।, 1988। টি. II. পৃষ্ঠা 274-278।
Okladnikov A.P. নিম্ন আঙ্গারার নিওলিথিক সাইট (সেরোভো থেকে ব্রাটস্ক পর্যন্ত)। নোভোসিবিরস্ক: নাউকা, 1976। - 327 পি।
ওকলাদনিকভ এ.পি., ট্রান্সবাইকালিয়ার জাপোরোজস্কায়া ভিডি পেট্রোগ্লিফস। এল।: নাউকা, 1969। প্রথম খণ্ড। — 217 পি।
ওকলাদনিকভ এপি, জাপোরোজস্কায়া ভিডি মধ্য লেনার পেট্রোগ্লিফস। এল।: নাউকা, 1972। - 271 পি।
Ostyak মহাকাব্য এবং বীরত্বপূর্ণ কিংবদন্তী অনুযায়ী Ostyak নায়ক Patkanov S. প্রকার। এসপিবি, 1891।
পডমাস্কিন ভিভি উডেজের দ্বারা ঔষধি গাছ এবং প্রাণীর ব্যবহার // পূর্ব ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার জৈবিক সম্পদ এবং তাদের ব্যবহার। ভ্লাদিভোস্টক: নাউকা, 1978, পৃ. 54-60।
স্পেভাকোভস্কি এ.বি. প্রফুল্লতা, ওয়ারউলভস, দানব এবং আইনুর দেবতা (প্রথাগত আইনু সমাজে ধর্মীয় মতামত)। এম.: নাউকা, 1988। - 205 পি।
তিভানেঙ্কো এ.ভি. বুরিয়াটিয়ার প্রাচীন শিলা শিল্প। নোভোসিবিরস্ক: নাউকা, 1990। - 206 পি।
টপোরভ ভিএন মাশরুম // বিশ্বের মানুষের মিথ। এম।, 1987। T. I. C. 335-336.
ট্রয়েটস্কায়া টি.পি., বোরোডোভস্কি এ.পি. বলশেরেচেনস্কায়া বন-স্টেপ ওব অঞ্চলের সংস্কৃতি। নভোসিবিরস্ক: নাউকা, 1994। -184 পি।
ফরমোজভ এ. এ. ইউএসএসআর-এ শিলা খোদাই সম্পর্কে নতুন বই (1968-1972 সালে প্রকাশনার পর্যালোচনা) // SA, 1973. নং 3
চেরনেটসভ ভিএন ভোগুল গল্প। মানসী জনগণের লোককাহিনীর সংগ্রহ। এল., 1935।
শাতিলভ এমভি ওস্ট্যাকো-সামোয়েডস এবং নারিমস্কি অঞ্চলের তুঙ্গুসেস // স্থানীয় লোরের টমস্ক মিউজিয়ামের কার্যক্রম। টমস্ক, 1927. টি. আই.
এলিয়েড এম শামানিজম: এক্সট্যাসির প্রাচীন কৌশল। এম।: সোফিয়া, 1998। - 384 পি।
নোট:
বিশ্বের জনগণের সংস্কৃতিতে মাশরুম ব্যবহারের বিজ্ঞান
অসঙ্গতি pl. এবং ইউনিট সংখ্যা উদ্ধৃত লেখকের একটি ভুল.
এখানে একটি অতিরঞ্জন হতে পারে, সাতটির বেশি মাশরুমের ডোজ অত্যন্ত বিষাক্ত এবং মারাত্মক হতে পারে।
প্রত্যাহার করুন যে আধুনিক মাদকাসক্তির সাথে প্রথাগত সংস্কৃতির সাথে সাইকোট্রপিক ড্রাগ ব্যবহারের সাথে কোন সম্পর্ক নেই।
Home | Articles
January 19, 2025 19:08:27 +0200 GMT
0.014 sec.
