Пантеонът на божествата в хакасския шаманизъм

Богатството на духовния свят на хакасите е представено от безценни съкровища от фолклорни паметници, достигнали до нас от незапомнени времена. Произведенията на устната литература отразяват историческото минало на народа и неговите етно-културни връзки със съседите, естетическите идеали и изтънчеността на езика.По едно време академик Б. Я. Владимирцов отбеляза, че не всеки европеец може да оцени красотата на поезията на добитъка от Централна Азия и Южен Сибир, които имат своя собствена уникална литература и своеобразна цивилизация.
Сред различните жанрове на хакасския фолклор специално място заема героичният епос - "alyptyg nymakh". Те се отличаваха с поетичен говор и се изпълняваха под звуците на музикални инструменти. В центъра на юнашките приказки са образите на алипски юнаци. Смисълът на техния живот е да защитават свободата на родината си от посегателствата на чужди ханове и подземни чудовища. Героичният епос представя митологичните представи на хаките за разделянето на вселената на три свята. Горният - "чаян чир" е бил на небето и е обиталище на девет творци, чиято глава е бил Халбирос-Чаян. Сред множеството върховни божества фолклорни имена: Кугур-чайаси-гръмовержец, поразяващ със стрелите си зли духове; Чалтирах-Чаячи - създателят на светлината, която осветява земята; Чарлих-Чаян е арбитър на личната съдба на хората и др. В долния свят - "айна чир" управляват седем подземни божества - ерлики, главата на които е Ерлик-хан или Чинес-хан. Групата на нисшите божества включва децата на самия Ерлик Хан (син на Иткер-Молат и дъщеря на Учам-Толай), както и Узур Хан - главата на царството на мъртвите човешки души, Тами Хан - кралят на последните слой от подземния свят, където хората се изпращат на адски мъки и др.. В алиптинските нимах има имена на седем кизера - герои от долната страна. В алтайския епос има подобни герои. Те несъмнено се връщат към семето на главния герой на монголския епос Geseer. В средния свят - "kunn g chir" живеят хора. Те са заобиколени от различни духове - собственици на местности и природни феномени - "еези". Главата на всички планински майстори се нарича "Хубай хан", главата на речните духове - "Сугдай хан", собственикът на вятъра - "Чилдей хан" и т.н. Героите - алипи в своите приключения попадат в подземния свят и рая на създателите.
Имената на виолите се различават рязко от героите на приказната проза. Богатирите имат титли: "хан" - цар, "тайчи" - принц, "моке" - любима, "мирген" - добре прицелен стрелец, "тон с" - богаташ, "молат" - дамаска стомана, а женските персонажи са увеличени: "aryg" -чистота, святост, "hoo" - красота. Към заглавията се добавят дефиниции: "ах" - бял, "ай" - лунен, "алтын" - златен, "хартыга" - ястреб, "ч бек" - копринен и др. Повечето от собствените имена на Алип са представени от следните комбинации: Ах Хан - Белият Цар, Алтън Хан - Златният Цар; Сарыг тайчи - жълтият принц, Харон тайчи - алчният принц; Ai Moke - силен човек с лунно лице, Chalaty Moke - стоманен силен човек; Kun mirgen - Слънчев стрелец, Khartyga mirgen - Ястребов стрелец; Hanton s е кралски богаташ, kunton s е слънчев богаташ; khatyg molat - твърда дамаска стомана, taptaan molat - кована дамаска стомана; Altyn Aryg - Чисто злато, Khubazyn Aryg - Чист кехлибар; Алън Ху - Невинна красота, Хубай Ху - Светлокоса красавица и др. Някои от имената не са преводими от съвременния хакасски език. Например Khanar Khan, Saadai Mirgeya, Chylbazyn Moke, Khalanar Taichi и др. В легендите псевдонимът на героичния кон, на който той язди, задължително се добавя към името на алип. Общо в паметниците на героичния епос преброихме не повече от сто собствени имена на герои. За разлика от киргизкия епос Манас или калмикския епос Джангар, хакаските героични приказки представляват безкрайно разнообразие от епични примери, които не са свързани помежду си в отделни цикли.
Поради факта, че в героичния епос на тюрко-монголските народи няма имена на конкретни държави и държави (с изключение на някои имена на герои - Tazy Moke - таджикски силен, Тибет хан - тибетски цар, Khydat Khan - китайски цар), фолклористите са склонни да приписват създаването си на периода на държавни формации. С внимателен анализ на хакаските текстове успяхме да проследим, че действията на някои легенди се развиват в страната Хураи (Толи Хурай) сред хората Хураи. Чувството на любов към родината "Toola Khoorai" се популяризира и от героичните приказки на шорите, които са исторически свързани с хакасите. Като се има предвид този етнополитически термин (в епоса няма име на киргизите и още повече, че няма име на тадар), както и титлите на алипските герои (хан, тайчи, чайзан), може да се предположи, че завършването на формирането на алиптиг нимах е настъпило през периода на държавата Хурай, т.е. през късното средновековие.
Според традициите на Khakas, alyptyg nymakhs винаги се извършват през нощта, от вечерта до сутринта. През деня разказвачът може да се заблуди и да се изгуби по пътя си. Ако беше заловен до зазоряване, тогава дупката за дим на юртата или прозорците на къщата бяха затворени. Някои истории бяха толкова страхотни, че се проточиха няколко нощи. Въпреки това, alyptygynymakh не трябва да надвишава живота на три поколения alyp, в противен случай изпълнителят застрашава съдбата си. Всяка приказка и още повече героично произведение не може да бъде прекъсната наполовина и трябва да бъде доведена до края. В противен случай възрастта на разказвача ще се скъси. Изпълнението на alyptyg nymakh беше прието сериозно и шегите бяха неподходящи тук. Веднъж Боргоянов Тораат изпълнява легендата до сутринта. Когато слънцето изгря и хората се захванаха за работа, Тораат беше принуден да я довърши сам. Ако khaiji непрекъснато прекъсва alyptyg nymakhi и не ги завършва, тогава "главните духове" на епичните произведения ще се ядосат и ще отнемат живота на небрежен разказвач или няма да пуснат душата на починалия, докато не завърши всички започнати работи. Наложително е да върнете Алипите в родните си пасища (черт), в противен случай те ще се скитат по света неспокойни. Те ще дойдат при разказвача насън и ще го упрекнат - "как смееш да ни пуснеш и да не се върнеш у дома?". Рапсодите също могат да умрат, ако объркат думите на легендите, които се отличават особено със своята драма (nymakh pazy). Подобна идея съществуваше сред изпълнителите на Ойрат, които бяха сигурни, че „изкривяването на епоса е голям грях, за който човек може да бъде наказан от гении-пазители и самите герои, които се пеят в този или онзи епос“. Епичните произведения, според популярните вярвания, са имали свои собствени "главни духове -" nymakh eezi ". Когато дойде "nymakh eezi", речта на разказвача тече лесно и музикален инструмент звучи силно. Раждането на нови героични приказки е свързано с велик хайджи които ги виждат да мечтаят.
Разказвачите се радваха на голямо уважение и често бяха канени да посещават различни части на Хакасия. В някои родове не са плащали данъци. Понякога провинилите се хайджи дори били освобождавани от затворите, за да ги слушат на официални празници, на конгреси на чайзан и т.н. Големи баи, като Картин Апун, държаха разказвачи и певци в именията си. Но самите хайджи, които се посветиха на епическата поезия, бяха смятани за хора с нещастна съдба. Често са оставали без семейство, без имущество и без богатство.
Преди началото на историята рапсодът беше седнал на почетната страна на юртата върху бяла филцова постелка. Публиката изрази думите си на раздяла: „Нека легендата бъде изпълнена с различни битки! Нека съдържанието бъде изпълнено с различни магически бариери (poolta)!“ Хайджи първо поръсил с вино своя музикален инструмент, тъй като последният се смятал за по-важен от разказвача. След това той пренесе чашата 3 пъти около главата на чатхана и едва тогава отпи от напитката. Пръсканото вино достига до духовете пазители на музикалните инструменти и епичните герои, които се напиват заедно с хайджи. Тяхната добронамереност се отразява в звучния звук на струните и нарастващия глас.
Alyptyng nymakhs се изпълняваха с ниско гърлено пеене - "хай" под акомпанимента на музикални инструменти. Гърленото пеене се редува с речитативен разказ на изпятите части от произведението. Изпълнение, изцяло издържано в традиционен стил, се нарича "attyg nymakh" - лит. конска история. Когато съдържанието на alyptyg nymakh се предава без гърлено пеене и без акомпанимент на музикални инструменти, тогава такъв епос се нарича "chazagynymakh", т.е. крак история. Когато се разказва "пеш", героите не са били качвани на коне. Идентичен начин на изпълнение съществува сред монголските разказвачи, които никога не разказват героични епоси, а винаги пеят под акомпанимента на музикални инструменти.
По време на изпълнението на alyptyg namakhs, разказвачите трябва да почувстват подкрепата на слушателите, които изразяват възторгът си с възклицанията "ook" (в южната част на Хакасия) или "mesle" (в северната част на Хакасия). Когато слушателите са пасивни, хайджи изразява недоволство: „Човек, който не възкликва „meele“, нека има плешиви деца!
След завършването на легендата се проведе малък празник - "нимах играчка". Домакините почерпиха разказвача със сурово месо с масло, талкан с птича череша, приготвиха ястието "ysty". Богатите хора давали на хайджи хакаска риза за отлична изработка и големи конски баи.
Според народните традиции разказвачите са били специално отведени в тайгата за успешен лов. Планинските духове "tag eezy" обичат да слушат приказки и музика. За удоволствието, което получиха, те дадоха на ловците своя "говеда", т.е. животни. Задължително, на първо място, се извършва риболов в тайгата, под звуците на khomys, alyptyg nymakh. Вечерта се приготвяше вкусна храна и се гощаваха планински духове с горещата пара "оор-пус". Легендата се изпълняваше през първите три вечери. Ако на третия ден гърленото "хай" се усили и отекне, тогава възхитените от музиката планински духове го припяват. Така че ще бъде късмет! В тайгата разказвачът не можеше да ловува. Той готвеше храна и почистваше ловната будка.
Преди да се върне от тайгата, разказвачът отново извърши алиптиг нимах в продължение на три нощи. Завършвайки го, хайджи каза: „Нека добитъкът на планинските духове расте още повече! След като взехме кожите на скъпите животни, ние оставихме месото на плячката в тайгата. Вземете обратно душите им! Не мислете за нас и не ни преследвайте вече!"
След лова имаше равно разделение на плячката между всички членове на артела. Разказвачът получи същия дял.
Според народните вярвания гърленият пенис и магическите звуци на музикалните инструменти привличат планински духове, шамански тези и душите на починали хора. В тази връзка имаше обичай на помена да се канят разказвачи, които изпълняваха героични стихотворения по време на възпоменателната нощ. Душата на починал човек седеше на музикален инструмент и, сякаш приживе, слушаше легендата. Понякога си правеха шеги и "привличаха" гласа на хайджи към себе си. Затова, за да не загуби гласа си, рапсодът начерта с въглен кръст под брадата си.
Известният тюрколог В. В. Радлов обърна внимание на важното място на героичния епос в духовния живот на хакасите. Подобна ситуация той среща само с още един тюркски народ - киргизите. Затова той смята, че склонността към епическата поезия е характерна за енисейските киргизи и остава еднакво силна сред техните потомци - киргизи и хакаси, въпреки че тези два народа живеят отделно един от друг от около 10 века. Въпреки продължаващата дискусия по проблемите на етногенезата на киргизите и хакасите, фолклорните данни ни позволяват да споделим мнението на В. В. Радлов.
Сега си отиват и последните ценители на епоса. Сред младите няма разказвачи и няма желание да усвоят това умение. Вероятно ще мине малко време и alyptyg nymakh ще остане само на страниците на книгите.

Пантеонът на божествата в хакасския шаманизъм
Пантеонът на божествата в хакасския шаманизъм
Пантеонът на божествата в хакасския шаманизъм
Пантеонът на божествата в хакасския шаманизъм Пантеонът на божествата в хакасския шаманизъм Пантеонът на божествата в хакасския шаманизъм



Home | Articles

January 19, 2025 20:59:46 +0200 GMT
0.011 sec.

Free Web Hosting