Шаманите
Индийският светоглед включва не само видимата и осезаема реалност. Зад тази реалност стоят други сфери, където властват силите, благодарение на които съществува Вселената (Космосът).
Според индийския мироглед човекът има двойствена природа, състояща се от тяло и дух. Човек има способността да премине в тайнството на тази или онази същност, премествайки границите на достъп до тях; такъв преход може да се направи само докато сте в специално състояние, когато духът е отделен от тялото; това състояние може да се случи по различни причини и при различни житейски обстоятелства, а самият преход може да бъде както умишлен, така и неумишлен.
Отделянето на духа от тялото може да се постигне в сън или екстатичен транс. Сънят е общ за всички хора и е нормално човешко състояние. Трансът е изключителен и съзнателен акт и се постига само от тези, които са избрани от свещените сили, като преди това са преминали през посвещение и обучение, чрез което се постига способността да контролират магическата сила и да контролират своя духовен потенциал, издигайки се до ниво на свръхестествено същество. Практикуващите религиозен транс се занимават с извличане на духа от тялото и се наричат "нагуали" - така са били наричани от Нахуа (оттук и самият термин) и така са били наричани от Маите. Тъй като самата дума „нагуал“ е претърпяла различни семантични промени през следващите векове, особено в тълкуванията на светите отци на колониалната църква, ние предпочитаме да ги наричаме общо „шамани“, тъй като тази дума се е превърнала в общоприет термин, който произхожда от Сибир.
От предколониалната епоха до наши дни в света на науа и маите е имало шамани, тоест индивиди, надарени със специална сила поради свръхестествената си способност да контролират състоянието на екстатичен транс; това състояние е постигнато чрез тежка практика на аскетизъм, по-специално - пост, безсъние, въздържание, доброволни жертвоприношения, придружени от медитация, танци и ритмични песнопения, както и поглъщане или външни психоактивни вещества - както под формата на халюциногенни гъби, така и на растения, и упойващи напитки. Самото състояние на транс имаше за цел да извлече духа от тялото, като същевременно напълно запази съзнанието и способността да контролира действията си; по този начин шаманът можел да "види" това, което е скрито от другите, а "виж" означавало "знай". Шаманът можеше да се издигне до небето, да слезе в другия свят, да пробяга голямо разстояние за няколко секунди; шаманът можел да общува с боговете и мъртвите, с душите на все още живите хора и със собственото си алтер его под формата на животно. Освен това шаманът е имал способността да се превръща в животни и в животворни течности (например кръв), както и в природни явления (лъчи, огнени топки или комети); шаманът може да контролира природните сили (например градушка), но най-важното е, че може да "види" причината за болестите и да предпише курс на магическо лечение. Шаманите са били и си остават експерти и тълкуватели на сънища, а освен това знаят как да използват свещени растения и упойващи напитки, съдържащи психоактивни вещества - както за комуникация с неземни сили, така и за лечение и ясновидство.
В тази статия ще се ограничим до лечебните функции на шаманите сред науа и маите и ще предложим обща историческа перспектива от предиспанските времена до настоящето.
Под болести на духа разбираме предимно психосоматични заболявания, от които обикновено се оплакват индийците. Преди да се пристъпи към тяхното разглеждане, е необходимо да се отбележи, че значителен брой заболявания, според мнозинството от лекарите, са от психосоматичен характер. Следователно, за да научите повече за медицинската система в дадена култура, е необходимо да разберете контекста на тази конкретна култура, нейната визия за околния свят и самия живот, както и знания за човешкото тяло, което ще определи какво може да се счита за здраве и болест и във връзка с това какви лечения ще се прилагат. Във всяка култура има специфични видове заболявания, за които има специфични терапевтични методи. Човек от западната култура никога няма да се разболее от черна меланхолия, от която сърцето бие (flato)2, или от разпръскване (barajusto), или от подуване на корема, в което се движи някаква жива материя (pochitoque), или от краста от жив паяк, който е проникнал под кожата (mal dearana). Един западен човек не може да бъде излекуван с магия, заклинания и молитви, точно както западните плацебо лекарства няма да подействат на нито един тойолабал или хол. С това по никакъв начин не искаме да кажем, че няма болести, обективно причинени от биологични или физически фактори, и не отричаме научната медицина, която има цялостно обективно познание за човешкото тяло и неговите заболявания, но в същото време време признаваме, че обективно има доста голям процент заболявания от психосоматично естество и в този смисъл признанието на известната мазатекска шаманка Мария Сабина, която твърди, че духът се разболява първи и следователно, за да се излекува тялото, трябва да започнете с изцеление на духа.
Предколониална епоха
В предиспанската култура науа е имало различни видове шамани, които, от една страна, можели да изпращат различни болести, а от друга страна, да ги лекуват. Това означава, че един и същ шаман може да бъде "лош" и "добър", тоест силата му може да бъде еднакво насочена както към благополучието и здравето на друг индивид, така и към неговото унищожение.
Сред шаманите на нахуа особено се откроявали науали или „знаещи“, които имали свръхестествени сили, позволяващи им да се превръщат в различни животни. Нахуали били уважавани и хората отивали при тях за сериозни съвети.
„Добрият“ шаман бил лечител и защитник; "лош" - изпращане на зли магии, щети и болести. Във всеки случай всеки шаман със способността да се трансформира се нарича нахуали; превръщайки се в животно, шаманът го прави свой двойник (нахуали). Например tlacatecolotl, човек-бухал (който също имаше способността да се превръща в куче), се смяташе за злонамерен магьосник, който можеше да изпрати болест на жертвата, като изгори дървена фигурка с нейния образ, проливайки собствената си кръв върху статуетка или дори може да донесе отровна напитка на жертвата. Такива нечестиви нагуали били наричани tecotzquani (ядящи телета) и teyolloquani (ядящи сърца), защото практикували черна магия. Тяхната магия се състоеше в обличане на дървена фигурка на жертвата в погребални дрехи и след това изгаряне на тази фигурка, за да причини смъртта на избраната жертва. Науалпили, едно от изображенията на Тескатлипока, се смяташе за покровител на злите шамани. А сред „доброжелателните“ нагуали имаше teciuhazqui или леещи дъжд и градушка (graniceros), които можеха да правят дъжд и градушка и да ги спират със заклинания.
Шаман, който се е специализирал в лечението, се е наричал ticitl - "този, който практикува медицина - ticiotl". Смята се, че такива "curanderos" са имали специални познания за билки, еметици, лечебни напитки и практиката на разрези; те също знаеха как да изпращат болести и да съблазняват жените, за да ги превърнат в жертва на своето магьосничество. Тези шамани практикували много второстепенни специалности, по-специално шаманът пайни бил ясновидец, имал специални познания за употребата на халюциногени и лекувал главно психични заболявания. Такива curanderos са били подложени на религиозни посвещения, състоящи се от акта на смъртта и последващото слизане в другия свят, където са получили специално обучение в областта на медицината - в изкуството на диагностика, методи на лечение и са получили знания за свещените билки. За диагностика е използвано ясновидство, за което са използвани най-разнообразни средства: с помощта на възли, въжета, царевични семена, вода, ритуален календар, знаци, тълкувания на сънища и използване на халюциногенни и психоактивни растения, като напр. гъби, пейот, ололиуки (ololiuhqui - лилаво връвник), обикновена датура (толоаче), разновидности на датура (tlapatl), пелин (estafiate, istafiate) и преди всичко тютюн (picietl)3. Тълкувателят на халюцинациите бил самият "paini" - "отвара за пиене" - тоест този, който сам използвал халюциногени и след това извършвал диагностика или принуждавал пациента си да пие билкова отвара. „Paini” се използва за особено дълги и тежки заболявания, които се предполага, че са причинени от магьосничество. По-специално, текстовете споменават заболявания като уплаха, меланхолия и "сърдечно гадене". Болният след употребата на халюциноген започва да сочи онези части от тялото, където се е загнездила болестта.
Друг "тицитъл" постави диагноза чрез тълкуване на сънища. Такъв шаман бил наричан temiquiximati - "експерт в сънищата" и въпреки че имал на разположение книги с различни тълкувания на сънища, той правил диагностика главно поради свръхестествените си сили и способността си да контролира духа, отделен от тялото. Тези шамани, според естеството на тяхната професия, бяха наречени „деца на нощта“ в чест на Тескатлипока и Малиналоксочитл, магьосница и сестра на самия Хуицилопочтли. Тя беше жестока дивачка, „грабвач на телета, измамник на хората, заблуждаващ ги, спяща на хора, която ги принуждаваше да ядат усойници и кукумявки, превръщайки ги в стоножки и паяци ... и правейки магьосничество... тя беше подла негодница", пише Tesosomok " (1975, r.28)
Сред древните маи е имало много различни шамани и на първо място шаманите са били самите владетели, които са били изобразявани на стели със свещенически атрибути и знаци на най-висшето небесно божество, чието име са управлявали. В колониалните текстове на Quiche и Kaqchikels те са били наричани "nawal winak" - "Нагуал хора" и са дали описание на техните свръхестествени сили, по-специално способността им да се превръщат в ягуари и други животни, да се издигат на небето, да слизат в другия свят, притежаващ голяма физическа сила и изключително остър всепроникващ поглед, притежаващ ясновидска сила. В текстовете не се споменават методите, използвани от владетелите, и няма споменаване на свещени растения, но има препратки, че владетелите можели да лекуват и да използват халюциногени, какъвто беше случаят с науа. Текстовете обаче споменават суровите практики на аскетизъм, следвани от владетелите, и ритуалните принадлежности, които от своя страна са били отличителен белег на тяхната власт. Принадлежностите включваха кости на орел, ягуар и пума, глава и крака на елен, черни и жълти камъни - очевидно използвани за гадаене, както и пера на чапла, кетцал и син танагер, ястребова опашка, тютюн, каменни фигурки на гъби и шипове за кръвопропускане; споменават се и „билки за абдест“, които явно са били лечебни растения.
В епохата на Конкистата маите от Юкатан са имали шамани като свещеници, които са изпълнявали отделни функции: “uaiaghon” - магьосник, “ah pul yaah” - магьосник, който изпраща болести, “h?men,” - магьосник, който се превръща в животно (името е оцеляло до наши дни) и "chilares", които пророкуват в състояние на транс, легнали по гръб на земята и очевидно предизвиквайки състояние на транс с помощта на билката ololiuhqui. Шаманите били лечители и магьосници, които лекували с кръвопускане и можели да предсказват съдбата чрез хвърляне на жребий. През месец Sip шаманите празнуваха своя празник: те извадиха своите атрибути - боговете на медицината (Ishchel и Itzamnu), и камъни, разпръснати по време на предсказанието на съдбата (am), както и много други предмети.
Колониална епоха
В колониалната епоха нагуализмът и шаманизмът се опитват да бъдат идентифицирани с магьоснически практики, съществуващи в Европа, за да се определят някои прилики между тях и по-специално в процеса на превръщане на магьосник в животно. Смята се, че тази практика е пренесена в Европа от някаква демонична и порочна секта от Египет и по този начин във възгледите на конкистадорите, а по-късно и на самите индианци, индийските вярвания се свързват с черна магия и сделка с дявола. Въпреки това, шамански ритуали продължават да се извършват, макар и тайно, както се вижда от преследването на шаманите в изобилие. По-специално, през 18 век Хасинто де ла Серна, Руис де Аларкон, Маргил де Хесус и Нунес де ла Вега оставят точни описания на шаманските практики в Централните планини и Чиапас. В тази област шаманите са били наричани "poxlom" (от думата "pox", медицина, което показва, че шаманите са се занимавали предимно с лечение). Нунез пише: "... струваше ни се, че това е самият дявол, който като топка или огнена топка летеше във въздуха под формата на звезда или комета с диря." (Nunez, 1988, стр. 756). Текстовете потвърждават, че шаманите са практикували медицина и са практикували изповед на грехове и „зловонни отвари“ за изцеление - по-специално, вещиците от Юкатан слагат tlapatl (датура-трева) под възглавниците си или дават на пациентите си да го помиришат, за да ги накарат да загубят умове. Имаше и магьосници, които бяха ангажирани с любовно заклинание и можеха да бъдат транспортирани, според Маргил, до „фантомен рай“, където участваха в различни празници и се съвкупляваха с жени - след като се обърнаха три пъти в полунощ. По същия начин те се превърнаха в животни, чиито кости бяха пазени и почитани през нощта, докато самите те се занимаваха с продажбата на какао; от това можем да заключим, че шаманите са използвали халюциногенни вещества.
На територията, където са живели науа, в колониалната епоха, монасите са открили съдове с кратуни (tecomates) или кошници, скрити в къщи, където са били съхранявани неща, които са били наследени от шамана паини (el itlapial), вътре в които са били kopal, бродирани шалове, фигурки на богове, дървени жаби, инструменти за саможертва и халюциногенни растения. За шаманите от онази епоха, както и за шаманите от предколумбовите времена, беше необходимо да се постигне състояние на екстатичен транс, тъй като само в това състояние те можеха да открият причината за болестта на духа. Лечението, извършено от шамана пайни, първо включваше определяне на подходящата дата, след това украсяване на помещението, избрано за ритуала (santoscalli) с клони от растения, напояване с аромати и накрая запалване на свещи. Тогава шаманът пайни се затворил в пълна тишина и уединение и изпил халюциногенна напитка, предварително приготвена от човек, преминал през пречистващ ритуал. Тогава шаманът изпадна в транс и в състояние на транс даде отговори. В случай на повреда той може дори да назове името на магьосника, който е изпратил повредата. Халюцинацията предполагаше появата на самото божество, затворено в растението, и това божество даде правилния отговор; по-точно, това божество е влизало в тялото на шамана, проявявайки се в човешкия му облик и говорело през устата на човешки език. Халюцинираното създание може да приеме различни форми, в зависимост от естеството на взетия халюциноген: утринна слава (растение връх) обикновено предизвиква видение на черен човек, пейот причинява видение на старец; други растения причиняват видения на ангели. Накратко, всяко растение имаше свой собствен образ.
Настояще
В съвременните индиански общности на нахуа и маите могат да се намерят оцелели форми на шаманизъм, основани на същите основни идеи за възможностите за трансформиране на шамана в различни същества и способността му да проявява ясновидство и да лекува. Съвременният шаманизъм сред науа и маите е толкова сложен и има толкова широки граници, че в тази статия ще се ограничим до преразказване на някои от предиспанските традиции, свързани с лечението на болести на духа, тъй като тези древни традиции продължават да съществуват - отчитане на логиката на техните промени в хода на историческия процес - заедно с новите вярвания и традиции. В щатите Мексико Сити, Морелос, Пуебла и Веракрус шаманската традиция на науа е до голяма степен запазена. Тези шамани се придържат към определена специализация - например сред тях има "graniceros" (дъждовници), а други шамани все още се специализират в лечението на болести на духа. Що се отнася до общностите на маите, шаманите заемат основно място там, тъй като те се занимават не само с лечение, но и играят важна социално-политическа роля, като съветници и наставници на общността. Както в предишни времена, шаманът научава за съдбата си насън или в състояние на болест и в това състояние започва да разбира новото си положение на лечител (curandero) и ясновидец; с други думи, посвещението се извършва в самото състояние, когато духът е отделен от тялото. Съдбата на някои шамани е била предопределена още преди раждането им. Други стават шамани в резултат на тежък емоционален шок, например след смъртта на дете. Мнозина се научават да лекуват, като общуват с душите на мъртвите или други шамани в сънищата си, където съществуват други пространствени измерения.
Както маите, така и науа продължават да вярват, че има набор от заболявания, причинени от свръхестествени сили и същества. Продължава да съществува идеята, че патологията се причинява от определено поведение на индивид, който чрез нарушаване на социалните и морални норми си навлича гнева на боговете. Наказанието може да се прояви във факта, че духовете на предците напускат животното-двойник на този индивид и животното-двойник започва да се скита в пълна самота и забрава през планините и долините, предавайки се на властта на всеки идващ зъл дух които могат да го погълнат или унищожат. Понякога боговете на другия свят могат сами да се явят на индивид в омагьосана форма - това може да бъде змия, мравка, дъга, „сомбрерон“ (огромна мъжка фигура с ужасяващ външен вид в сомбреро), красива курвата Xtabay и хаплив папагал (perico-agarrador), които бродят през нощта и причиняват вреда на хората, изпращайки им болести. Болестта може да бъде причинена и от знака на ритуалния календар, промени в баланса на тялото, например неправилно подравняване на върха на всички телесни функции), както и силни емоции като страх, гняв, тъга или срам (раздразнение). Когато духът е отделен от тялото, както например в съня или в състояние на оргазъм, той е особено уязвим към внезапни заболявания и лесно се предава на властта на нощта и тъмните сили. Така че, по-специално, мъртъв човек може да се появи насън и да причини заболяване под формата на страх.
Болестите на духа се проявяват в налудни видения, загуба на реч, меланхолия, раздразнителност, патологична еротичност, депресия и лудост; тези заболявания от своя страна засягат състоянието на тялото, което започва да страда от треска, подуване на корема, болка, уртикария, задух и т.н., което може директно да доведе до смърт на човек. Най-честата болест на духа е „загубата на душата“. Възможно е да отклоните душата от правия път, като я изплашите или поразите силно, например в резултат на злополука или зло клевета. Смята се, че когато душата напусне тялото, тя незабавно е заловена от духовете пазители на земята, реките и горите, създанията от другия свят или някои въздушни субстанции със зъл характер, които имат своя воля - „зли ветрове ”. Например в Тепостлан (бел. на преводача: Тепостлан, Тепостлан, намиращ се в щата Морелос, недалеч от Куернавака, и традиционно се смята за град на магьосниците и всякаква магия), продължават да вярват, че „ветровете“ живеят в дерета и мравуняци - тогава е точно на онези места, които се считат за потенциално опасни, т.к. "ветрове" предпочитат да атакуват там. В тези дерета живее и дъга, която се свързва със зла змия. Дори плодът в утробата може да загуби душата си, ако майка му е силно уплашена; и най-лесно е да откраднеш душата на бебетата, тъй като „изворът“ на главата им все още не се е затворил. Изгубените души обикновено остават на милостта на „вятъра“ на самото място, където са били уплашени, или отиват в другия свят (в Тлалокан). Когато душата се изгуби, тялото се разболява; симптомите на това заболяване са загуба на апетит, слабост, депресия, дълъг и обезпокоителен сън.
Друг вид психично заболяване се изпраща от човешки същества - и то най-лошото от тях. Най-често срещаният тип от тези заболявания се счита за "злата поквара", изпратена от магьосника, и тази болест има много форми. Обикновено магьосниците изпращат болестта с магически заклинания или приготвят отровно лекарство, което с помощта на "зли ветрове", загнездени в естествените дупки в тялото на жертвата, се излива директно в тялото на нещастника. „Злата поквара” се проявява в пълно психическо разстройство и лудост. Магьосникът може да постави косми в гърлото или стомаха на жертвата си и той ще умре от асфиксия или остра болка; магьосникът може да засели животни в коремната кухина - плъх, броненосец, прасенце, кученце, жаба, усойница или насекоми. Жертвите на корупцията изпитват ужасна болка и скоро умират. Магьосниците могат задочно да стерилизират жертвата си, като замразят гениталиите им (които след това се лекуват от парата от лечебни растения, насочена директно към тези органи). В края на краищата магьосниците могат да „съкратят часа“, а именно умишлено да причинят смърт след продължителна агония. Съучастниците на магьосника - боговете на земята - пленяват животното, което е двойник на умиращия, и го уморяват от глад. Жертвата отслабва, страда от повръщане и болки, подуване на корема и накрая – умира.
Има и други видове щети, изпратени от свръхестествени сили, но неволно - такова заболяване може да бъде причинено от „силен поглед“ или прекомерна „горещина“. Това са специални видове енергия, които се натрупват с годините и се превръщат в мъдрост; древните Нахуа смятали тази енергия за част от "тоналите". Например, ако една жена е бременна, тогава тя излъчва прекомерна "топлина", която може да навреди на другите и особено на децата. Болестите, причинени волно или неволно от хората около нас, обикновено протичат много тежко. Ето защо тохолобали казват, че „няма по-лоша вреда в света от тази от хората“ (Campos, 1983, p. 90). С психични заболявания хората отиват при шамана, тъй като обичайният curandero няма достатъчно познания в диагностиката и лечението на този вид заболяване. Шаманът веднага започва да диагностицира чрез ясновидство - по същия начин и със същите семена като предците му в предколумбовата епоха. В съвремието ясновидството с помощта на халюциногенни вещества вече не е толкова широко разпространено, колкото беше в предколониалната епоха (но все още продължава сред науа в Сиера де ла Пуебла и в района на Тетела де Волкан, Морелос ). И все пак - местоположението на царевичните зърна и техният цвят все още разказват на шамана за причината за болестта: за това кой го е изпратил и какво магьосничество се е случило. Други шамани стигат до сърцевината на болестта, като търкалят яйце по тялото на пациента, разпръскват зърна черен пипер и наблюдават движенията на мускула на прасеца по време на сесия за консултиране. Най-важният диагностичен метод обаче остава проверката на пулса, която се състои в наблюдение на движението на вените на китката и предмишницата на пациента. Пулсирането им разказва на шамана за естеството на болестта и причината за нея. Диагностичният процес завършва с поредица от въпроси към пациента, които имат за цел да привлекат вниманието му към греховете, които някога е извършил, и собствените му сънища, което ще помогне да се открие истинската причина за болестта. Например, в Тепоцтлан, ако някой се разболее от "ветрове", тогава той обикновено сънува мравки. Понякога шаманите диагностицират чрез тълкуване на собствените си сънища, какъвто е случаят в Сан Мигел, Пуебла.
Тълкуването на сънища е често срещана практика сред шаманите, не толкова с цел физиологична и психологическа терапия, а за намиране на изчезнали хора и изгубени неща и в същото време да погледнат в бъдещето. По време на лечебна церемония понякога всички присъстващи започват да тълкуват сънищата си и това тълкуване, въпреки наличието на някои общи символични образи, които са разбираеми за всички присъстващи, е много лично. За всичко това, "за да тълкуваш сънища - човек трябва да може", - така казват шаманите на Тепоцтлан, защото "някои сънища идват от мозъка, а други от изкушението." Това означава, че някои сънища са „истински“, а други са фалшиви, тоест някои съдържат фалшиви образи, докато други честно отразяват приключенията на душата по времето, когато тя е била отделена от тялото. Най-вероятно тази концепция се връща към предиспанската епоха, тъй като дори древните нахуа са правили разлика между „напразна мечта“ и „истинска мечта“. Магьосниците, които изпращат болести, също имат способността да ги лекуват и на първо място самите болести, които самите те изпращат, по-специално лудостта. Следователно, такива магьосници, както и "добрите" магьосници, еднакво се радват на подкрепата на едни и същи светци, а именно Свети Петър, който е почитан както сред науа, така и сред маите. Магьосниците са експерти в обреди, магически заклинания и противоотвари. Когато шаманът се провали, той отива да потърси съвет от магьосника, който има по-голям набор от ресурси. Когато заболяването бъде диагностицирано, започва лечебната церемония, която шаманът преди това е видял насън, когато душата му е била отделена от тялото. В процеса на сънуване духовете на други шамани предлагат възможни методи за лечение и диагностика и учат как да прилагат тези методи върху душите на болните. Затова Цоцил Мануел Ариас заявява: „Всичко, което се преподава през устата, се губи, защото учението се разбира само чрез душата.“ (Guiteras, 1965, стр. 135).
Лечебните церемонии са разнообразни и сложни, но винаги включват тамяна на копала, чийто дим храни боговете; молитви, където те молят за прошка и молят да върнат здраве или изгубена душа; заклинания над болно тяло с цел да го излекува и да върне душата му; палете свещи, поставяйте цветя и храна. Често се убива пиле или черно пиле, което се предлага на боговете в замяна на изгубена душа. Ритуалите могат да се извършват както на закрито, така и на мястото, където душата е била изгубена - по време на своеобразно поклонение до олтарите на свещените планини, долини и пещери. Освен молитви и заклинания се използват и други способи – месене на болно тяло, измитане, обдухване, измиване и кръвопускане; болестта също се "изсмуква" от тялото, както е правено в доколумбовата епоха, като на болния се носи лечебна напитка или се прилага лечебна смес. Понякога изцелението идва само когато душата е напълно извън работата - а именно по време на сън или в състояние на екстатичен транс; за да се постигне последното, на пациента се дават халюциногени, както все още се практикува в Tetela de Volcan. Всички тези вярвания и медицински практики, въпреки включването на християнски молитви и най-новите елементи в тях, са по същество продължение на предиспанската традиция, оцеляла до нашето време, под една или друга форма, и са в пълно съгласие с концепция за индийския светоглед – възгледите на индианците за околната среда.света и човека, живеещ в него.
1 Вижте De la Garza, 1990.
2 В текста са дадени обяснения за имената на традиционни индийски болести.
3 Според науа, тютюнът е бил и все още е едно от най-важните лечебни растения: той лекува почти всички болести, приспива змии и мравки и дори „самата смърт е в бягство“.
Библиография:
Агире Белтран, Гонсало. „Медицина и магия. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial”. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), Мексико, 1973 г.
Кампос, Тереза. El Sistema Medico de los Tojolabales. En: „Los Legitimos Hombres“. Vol. III. Марио Умберто Рус (ред.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Мексико, 1983 г.
Де ла Гарса, Мерцедес. Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Мексико, 1990 г.
Де ла Серна, Хасинто. „Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas“. En: „Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico“. Francisco del Paso y Troncoso (ред.), Ediciones Fuente Cultural, Мексико, 1953 г.
Де Саагун, Фрей Бернардино. Historia General de las Cosas de la Nueva Espana. 4 тома Поруа, Мексико, 1969 г.
Дуойех-Кавалери, Даниеле и Марио Умберто Рус. „La Deida Fingida“. Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704”. En: „Estudios de Cultura Maya“. Vol. XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Мексико, 1988 г., стр. 213-267.
Гитерас-Холмс, Каликсто. Лос Пелигрос дел Алма. Vision del Mundo de un Tzotzil”. FCE, Мексико, 1965 г.
Нунес де ла Вега, Франсиско. „Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)“. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988 г.
Санчес де Агилар, Педро. „Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan“. En: „Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico“. Francisco del Paso y Troncoso (ред.), Ediciones Fuente Cultural, Мексико, 1968 г.
Tezozomoc, Фернандо Алварадо. "Хроника Мексикайотл". IIH 7 UNAM, Мексико, 1975 г.
Вила Рохас Алфонсо. „La Imagen del Cuerpo Humano segun los Mayas de Yucatan“. En: „Estudios Etnologicos. Лос Маяс. IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), Мексико, 1985 г.
Превод от испански - Tarakihi (e-mail: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
February 1, 2025 01:16:21 +0200 GMT
0.011 sec.
