Drogat halucinogjene dhe psikotrope janë elementë të domosdoshëm të kulturës tradicionale të shumë popujve të botës. Cilido rajon i botës që të drejtohemi, patjetër që do të ndeshemi me përdorimin e drogave me origjinë lokale. Popujt e Meksikës kanë përdorur prej kohësh kaktusin halucinogjen peyote (mezcal) dhe kërpudhat psilobicine, në Amerikën e Jugut përtypnin gjethe koka, në veri dhe qendror thithnin tymin e duhanit, popujt e Oqeanisë krijuan një pije dehëse - kava nga rrënjët e piperit. bimët, në Azi konsumonin droga të ndryshme me bazë kërpi dhe lulekuqe, në Afrikën Qendrore - pije nga lëvorja e kola-s. Për më tepër, më shpesh konsumimi i halucinogjenëve lidhet me praktikën rituale dhe rituale dhe ka tradita historike shumë të lashta, të konfirmuara nga burime të shumta të shkruara dhe gjetje arkeologjike.
Duhet të supozohet se në Siberi shumë kohë para p.e.s. e. ishin të njohura vetitë dehëse të psikotropëve lokalë - kërpi, këpurdha, rozmarina e egër, hogweed dhe bimë të tjera që janë përdorur në Euroazi që nga kohërat e lashta për përgatitjen e drogave narkotike. Një shembull që tashmë është bërë një libër shkollor - "Banja Scythian" - metoda e thithjes kolektive të tymit të kanabisit nga Skithët e Detit të Zi të përshkruar nga Herodoti, gjeti prova arkeologjike pikërisht në Siberi. Në territorin e Gorny Altai gjatë gërmimeve të tumave Pazyryk të shekullit të 5-të. para Krishtit. aksesorë të ruajtur në mënyrë perfekte të një sesioni narkotik skith u gjetën në një lente me ngricë të përhershme - kasolle të vogla konike të mbuluara me ndjesi dhe lëkurë, nën njërën prej të cilave kishte enë bronzi me gurë të djegur dhe fara kërpi të djegur, një qese lëkure me fara kërpi ishte lidhur me të. poli i tjetrit (Rudenko, 1962). , fq. 242–243).
Më shpesh, përvoja narkotike e popujve të Siberisë shoqërohet me një bimë tjetër - agaric mizë. Aktualisht, një mit i veçantë shkencor është formuar tashmë në lidhje me përdorimin më të gjerë të agarics mizë në praktikën rituale dhe rituale të popujve të Siberisë. Është veçanërisht e zakonshme në mesin e historianëve dhe etnofarmakologëve perëndimorë (Wasson, 1968; McKenna, 1995; Jasm dhe Thorp, 1997). Për më tepër, konsumimi i agarikëve me mizë lidhet domosdoshmërisht me shamanizmin siberian, duke gjetur paralele të shumta me psikidelinë shamanike në ceremonitë e kërpudhave të popujve të lashtë dhe modernë të botës. Por a është vërtet kështu, a ishin kërpudhat halucinogjene kaq të përhapura në Siberi; sa të forta janë lidhjet midis shamanizmit siberian dhe vetive psikotrope të agarikëve të mizave; dhe si e përdornin drogën në përgjithësi shamanët siberianë? Ky artikull është një përpjekje për të kuptuar këto çështje.
Amanita dhe mustak: lindja e një miti shkencor.
Për herë të parë, vëmendja ndaj rolit të kërpudhave narkotike, përfshirë agarikët e mizave, në praktikën rituale u tërhoq nga krijuesit e etnomikologjisë[1] Gordon dhe Valentina Wasson. Ata zbuluan shumë shembuj të ekzistencës së kulteve të kërpudhave në Amerikë dhe Euroazinë e lashtë, gjë që i lejoi ata madje të ndanin të gjithë popujt e botës në mikofilë dhe mykofobë. Në punën e tyre të përbashkët, çifti parashtroi një hipotezë tjetër origjinale, sipas së cilës soma e famshme e Vedave u përgatit në bazë të kërpudhave me një kapak të kuq dhe njolla të bardha, domethënë nga agaric mizë (Avanita muscaria) [Wosson, Wosson, 1957]. Ideja e fundit u zhvillua më plotësisht nga G. Wasson në librin e tij "Soma: kërpudha hyjnore e pavdekësisë", ku ai madje tregoi kohën dhe vendin e mundshëm të origjinës së traditës së bërjes së kësaj pije - Siberia në kthesën e III - mijëvjeçari II para Krishtit, duke e lidhur shfaqjen e tij në Indi me rivendosjen e arianëve [Wosson, 1968]. Hipoteza e R. G. Wasson shkaktoi një rezonancë të gjerë. Kërkuesit kryesorë të mitologjisë iu përgjigjën asaj [Levi-Strauss, 1970; Elizarenkova dhe Toporov, 1970]. Duke kritikuar disa dispozita të diskutueshme, hipoteza në tërësi u pranua, pa asnjë dyshim se agariku i mizës përdoret jashtëzakonisht aktivisht në praktikën shamanike të popujve të Siberisë. T. Ya. Elizarenkova dhe V. N. Toporov madje zhvilluan këtë ide, duke lidhur idetë për agarikët e mizave me semantikën e pemës shamanike (botërore) dhe duke gjetur variante të konfirmimit të lidhjes midis agaricit të mizës dhe mustakëve, të pavërejtur nga G. Wasson [Elizarenkova , Toporov, 1970].
Formimi i etnomikologjisë dhe diskutimet që u zhvilluan rreth saj, përveç rezultatit padyshim të frytshëm - tërheqja e vëmendjes për rolin e kërpudhave në mitologji, pati disa pasoja të ndërlidhura, kryesisht për studimin e Siberisë. Së pari, ekzistonte një ide e fortë e agaricës së mizës si një kërpudha shaman; së dyti, filloi kërkimi për konfirmimin e ekzistencës së ceremonive të kërpudhave në kulturat e popullsisë së lashtë në Siberi; së treti, konsumimi i të gjitha drogave narkotike dhe halucinogjene nga popujt e Siberisë filloi të lidhej ekskluzivisht me shamanizmin. Kujtojmë se e gjithë kjo ndodhi në sfondin e një ndalimi të pashprehur të kërkimit të drogës në BRSS.
Kërko për prova arkeologjike në Siberi.
Ideja e ekzistencës së ceremonive të kërpudhave në kohët e lashta u shfaq pothuajse njëkohësisht në Siberi midis arkeologëve - studiuesve të artit primitiv. Në 1971, N. N. Dikov botoi gdhendjet shkëmbore të Pegtymel në Chukotka, të datuara brenda mijëvjeçarit të I-rë para Krishtit. - Mijëvjeçari I pas Krishtit, disa prej të cilave përmbanin parcela "kërpudha": figura antropomorfe në kapele kërpudhash dhe objekte të ngjashme me kërpudhat. Autori i interpretoi ato si agarike të mizës dhe mizave, duke gjetur konfirmimin e ekzistencës së ceremonive specifike të kërpudhave të lashtësisë, kryesisht në paralele etnografike nga seancat narkotike të popujve të ekstremit verilindor të Azisë [Dikov, 1971; 1979] (158-159).
Pas N. N. Dikov, M. A. Devlet interpretoi imazhe antropomorfe në kapele të gjera "në formë kërpudhash" në petroglifet e kanionit Sayan të Yenisei në të njëjtën mënyrë, duke i lidhur ato me kultin e kërpudhave helmuese në Siberi. Datimi i këtyre imazheve është gjithashtu shumë i gjerë - mijëvjeçari II - I para Krishtit. (Davlet, 1975, 1976). Pavarësisht mungesës së ndonjë argumenti serioz, hipoteza ka gjetur mbështetës autoritativë. A. A. Formozov propozoi lidhjen e këtyre imazheve me prodhimin e pijes së famshme dehëse soma, e njohur gjerësisht në Azi (Formozov, 1973, f. 264 - 265). Në këtë vend, linjat arkeologjike dhe mitologjike të kërkimit u mbyllën përfundimisht. Të dyja janë paraqitur në mënyrën më të detajuar në librin e G.M. Bongard-Levin dhe E. A. Grantovsky "Nga Scythia në Indi". Duke iu referuar mendimit të R. G. Wasson, autorët e konsideruan gjithashtu agarin e mizës si një nga bimët e mundshme nga e cila indo-iranianët e lashtë mund të përgatisnin soma dhe madje ndërtuan një koncept elegant për ekzistencën në traditën fetare të popujve indo-iranianë të “një grup tiparesh thelbësore të shamanizmit verior” (Bongard -Levin, Grantovsky, 1983, f. 119–121). Me interes të veçantë është fakti se ideja, e lindur nga studiuesit e mitologjisë, u kthye tek ata nga arkeologët. Pra, E. M. Meletinsky, duke cituar një histori mitologjike për vajzat e miza agarike midis Itelmens, po kërkon konfirmim në petroglifet e Pegtymel (Meletinsky, 1988).
Autoriteti i studiuesve të lartpërmendur është aq i lartë, dhe hipoteza është aq e gjerë dhe shprehëse, për më tepër, vërtetohet nga analogjitë etnografike që vërtetojnë erudicionin më të gjerë të autorëve, sa që gjenerata e ardhshme e arkeologëve duket se e ka lënë mënjanë. të gjitha dyshimet. Në arkeologjinë e Lindjes së Largët, ekzistonte një tendencë për të interpretuar të gjitha objektet e ngjashme me kërpudhat si agarikë mizë dhe për t'i lidhur ato me kultet e bimëve halucinogjene, duke iu referuar autoriteteve të njohura dhe duke përmendur analogjitë më të gjera të përdorimit të tyre midis popujve të Afrikës, Azisë dhe Azisë dhe Amerikën. Kështu sheh M.A. Kiryak imazhet e kërpudhave në grafikë mbi gurë nga vendet arkeologjike të Chukotka-s perëndimore (Kiryak, 1998, fq. 106–109, fig. 1, 2); A. G. Garkovik në një objekt balte nga vendbanimi Evstafiy-4 në Primorye (Garkovik, 1988, fq. 50–54, fig. 1). Avantazhi i padiskutueshëm i këtyre veprave është datimi mjaft i saktë: në rastin e parë data e radiokarbonit është 2500 BP dhe në të dytin, sipas datimit të shtresës kulturore, gjysma e dytë është fundi i mijëvjeçarit III para Krishtit. Data e fundit është më e hershmja, por objekti prej balte, i paraqitur si një fragment i kapelës së një figurine mizë agarike, ka vetëm një ngjashmëri të largët me prototipin. E njëjta gjë vlen, meqë ra fjala, për pjesën tjetër të imazheve. Kuintesenca e kërkimit të kërpudhave nga studiuesit e artit antik është bërë një pjesë në librin e M. A. Kiryak (Dikova) (Kiryak, 2000). Këtu, si në vepra të tjera të këtij lloji, u bëhen referenca të shumta paraardhësve, shpesh duke gjetur kërpudha edhe në vepra, autorët e të cilave nuk ishin në dijeni të tyre (Okladnikov, 1976; Okladnikov dhe Zaporizhskaya, 1969, 1972; Tivanenko, 1990); mitologji nga vepra të V. N. Toporov (Toporov, 1987), të cilat në interpretimin e tyre jo vetëm që nuk konfirmojnë parcelat arkeologjike, por shpesh i kundërshtojnë ato, fusnota të detyrueshme për R. G. Wasson, cilësia e të cilave nuk lë asnjë dyshim se ato janë kopjuar nga M. A. Devlet (e njëjta gabimet në titull tregojnë në fakt se autorët nuk e kanë parë librin), dhe më e rëndësishmja, mungesën e plotë të ideve të autorit për format e hershme të besimeve, të cilat, megjithatë, përmenden vazhdimisht.
Ndër përpjekjet e arkeologëve për të interpretuar objekte në formë kërpudha, veçohet hipoteza e studiuesit të Novosibirsk A.P. Borodovsky, i cili gjeti një mënyrë më racionale për të shpjeguar qëllimin e pesë sendeve prej balte të gjetura në vendet e kulturës Bolsherechenskaya të epokës së hershme të hekurit. . Ai i konsideron ato si kudhëra që përdoren në prodhimin e qeramikës për të lëmuar muret e enëve. Ndryshe nga kolegët e tij, A.P. Borodovsky citon jo opinione spekulative dhe analogji të largëta për të konfirmuar këtë, por të dhëna eksperimentale, rezultatet e të cilave janë mjaft të prekshme. Edhe pse është pikërisht natyra "kërpudha" e këtyre materialeve ajo që vihet më pak në dyshim, pasi këto janë objekte me të vërtetë kërpudha: ato kanë një kapelë konveks ose të rrafshuar me skaje të varura në një kërcell të shkurtër me një vrimë, në në brendësi të kapelës ka vrima të vogla (plotësisht jofunksionale). Në përgjithësi, janë këto artikuj nga të gjitha të përmendura më lart që janë më të ngjashme me agarikët me mizë. Nga rruga, rrethanat e zbulimit të tyre janë gjithashtu më pak të përshtatshme për interpretimin e tyre funksional. Katër nga pesë kudhërat u gjetën në varre, të gjitha në varre meshkujsh (Troitskaya, Borodovsky, 1994, fq. 119, 121, 126), megjithëse qeramika në komunitetet ku blegtoria luante një rol kryesor në ekonomi, ka shumë të ngjarë. duhet të ishte bërë nga gratë. Përveç kësaj, një kudhër u gjet së bashku me një temjan guri, copa shkumës dhe një pasqyrë bronzi - një lloj kompleksi magjik-ritual (Troitskaya, Borodovsky, 1994, f. 121). Duhet të theksohet se në lidhje me rrethanën e fundit, T. N. Troitskaya, autori i gërmimeve të monumenteve, më parë i konsideronte objektet në formë kërpudhash të popullit Bolsherechensk si rituale. Duke marrë parasysh hipotezën e A.P. Borodovsky, duhet të themi se pyetja nëse figurat në formë kërpudha janë agarike mizash është ende shumë e diskutueshme edhe për arkeologët.
Punimet e petroglifistëve vendas në tërësi krijuan një pamje mjaft të plotë të përhapjes së kulteve të kërpudhave në Azi, si në kohë ashtu edhe në hapësirë. Nëse hipoteza e tyre është e saktë, atëherë në verilindje të Azisë ata filluan të përdorin agaric mizë në fund të mijëvjeçarit të III para Krishtit. dhe, kjo traditë nuk u ndërpre deri në modernitetin etnografik. Duke marrë parasysh gjetjet në kanionin Sayan, zona e shpërndarjes së agaricit të mizave halucinogjene në kohët e lashta po zgjerohet ndjeshëm në krahasim me kohën tonë, ajo përfshin Siberinë Jugore dhe bashkohet me kultet e kërpudhave të Azisë Qendrore, nga të cilat u mor mustakja e famshme. Në këtë rast, me probabilitet të barabartë mund të rezultojë se idetë e popujve veriorë për agaricin e mizave rrjedhin nga ato të Azisë Qendrore dhe Jugore dhe u shfaqën në zonën e taigës nga jashtë; ose anasjelltas, në këto zona erdhën nga veriu. Këtu ka vërtet kundërshtime të rëndësishme. Së pari, hapësira në kohët e lashta ishte një pengesë serioze për kontaktet kulturore, përveç kësaj, në kohët etnografike, konsumi i agaricit të mizës është i panjohur askund, përveç në zonat e taigës së Azisë, dhe agariku i mizës me veti halucinogjene rritet vetëm në zona të caktuara. vërtetuar nga eksperimentet e etnofarmakologëve dhe vizionarëve modernë. Së dyti, edhe nëse shihni kërpudha në figurat shkëmbore, nuk ka pse të jetë fare agarike. Në përgjithësi, lidhja midis imazheve në formë kërpudhash dhe agaricës së mizës në të gjitha veprat kryhet përmes analogjive etnografike veriore, dhe përsëri, ajo shoqërohet domosdoshmërisht me shamanizmin. "Në literaturën mbi etnografinë e popujve të Siberisë dhe Lindjes së Largët, ka informacion të gjerë në lidhje me përdorimin e agaricit të mizës (ose një pije prej tij) [2] nga shamanët për të arritur një gjendje ekstaze, në të cilën një " vizioni i dytë” hapet (Kiryak, 2000), - kjo është një ide tipike e arkeologëve për thelbin e problemit. Është baza “shamanike” e imazhit të mizave që është më interesante, por edhe më e pambrojtura. Për të sqaruar këtë situatë, le të shohim se çfarë ishte në të vërtetë agariku i mizës në kulturën tradicionale të popujve të Siberisë.
Konsumimi i Amanita midis popujve të Siberisë veriore.
Tradita e konsumimit të agarikëve mizë (Amanita muscaria) është e njohur në mesin e popujve të verilindjes së Siberisë. VG Bogoraz besonte se vetitë mahnitëse dhe emocionuese të agaricit të mizave u zbuluan nga "vendasit e Azisë Verilindore" (Bogoraz, 1991, f. 139). Në vitin 1787, një nga anëtarët e ekspeditës gjeografike verilindore e vëzhgoi midis Itelmenëve: “... në vend të verës përdorin kërpudha të kuqe, të quajtura fly agaric, nga të cilat janë të dehur ose, më mirë, të çmendur deri në ekstrem, të cilët. nuk gëzohen me miza, ndoshta, në mungesë të saj, përpiqen të pinë urinë nga ata që janë çmendur dhe për këtë arsye janë edhe më të çmendur se të parët "(Kujtesa e ditës ... f. 170). Dihet që konsumi i agarikëve të mizave ishte veçanërisht i përhapur në mesin e Koryaks; ato u përdorën gjithashtu nga Chukchi jugor të Paqësorit dhe grupe të Itelmenëve jugorë. Sidoqoftë, edhe këtu, konsumi i këtyre kërpudhave në kohët etnografike ishte i kufizuar nga fakti se jo të gjitha llojet e agaricit të mizave kishin veti psikotrope, për më tepër, ato rriten vetëm në rajonet e taigës dhe mund të minohen në sasi jashtëzakonisht të kufizuara. Por pothuajse të gjithë banorët e veri-lindjes së Siberisë dinin për aftësitë dehëse të këtyre kërpudhave. Edhe ato grupe që nuk e përdornin vetë agaricën e mizave, e grumbulluan atë për t'ua shitur fqinjëve të tyre - barinjtë e drerëve tundra. Chukchi përdorte agaric mizë më shpesh në formë të tharë. Kërpudhat u korrën për të ardhmen, u thanë dhe u lidhën tre copa për fije. Kur përdoreshin, copa të vogla griseshin, përtypeshin tërësisht dhe gëlltiteshin me ujë. Ishte një zakon i zakonshëm midis Koryakëve kur një grua përtyp një kërpudha dhe ia jep një burri që të gëlltisë çamçakëzin (Bogoraz, 1991, f. 139–140). Vini re se në verilindje të Siberisë rreth fermentimit, d.m.th. ata nuk dinin për prodhimin e pijeve nga kërpudhat, kështu që një lidhje e drejtpërdrejtë me soma të prodhuar posaçërisht është jashtëzakonisht e dyshimtë.
Me sa duket, para ardhjes së rusëve, vetitë narkotike të agarikëve të mizave ishin të njohura gjerësisht jo vetëm për popujt e Siberisë verilindore. Ka dëshmi se ato janë përdorur nga Yakuts, Yukaghirs dhe Ob Ugrian. Për më tepër, në Siberinë Perëndimore, agarikët e mizave hëngrën të papërpunuara ose pinin një zierje kërpudhash të thata. Një përshkrim i konsumit dhe efektit të prodhuar nga droga në mesin e Khanty është dhënë nga I. G. Georgi: "Shumë popuj të tjerë siberianë gjithashtu kënaqen me agaric mizë, dhe veçanërisht Ostyaks që jetojnë afër Narym. Kur dikush ha një agaric mizë të freskët në të njëjtën kohë, ose pi një birrë, nga tre prej tyre, të tharë, atëherë pas kësaj pritjeje, ai fillimisht bëhet llafazan dhe pastaj, nga fundi, është aq i prerë sa këndon, kërcehet, bërtet. , kompozon këngë dashurie, gjuetie e heroike, tregon forcë të jashtëzakonshme etj., por pas kësaj nuk mban mend asgjë. Duke kaluar në këtë gjendje nga 12 deri në 16 orë, më në fund bie në gjumë; dhe kur zgjohet, nga një përpjekje e fortë e forcës, duket si një njeri i gozhduar, por ai nuk ndjen një barrë të tillë në kokën e tij kur dehet me verë, madje edhe pas kësaj nuk merr asnjë dëm nga kjo. ” (Georgi, pjesa I, f. 72). Citimi i mësipërm jep një përshkrim mjaft të saktë të gjendjes narkotike të shkaktuar nga marrja e alkaloideve - barnat më të zakonshme bimore.
Përbërja e agarit të mizës së kuqe përfshin dy alkaloide - muscarine dhe mycoatropine. I pari është më i fuqishmi. I përket helmeve jashtëzakonisht të forta. Konsumimi nga një person në të njëjtën kohë prej 0,005 gram mund të shkaktojë pasojat më të rënda, deri në vdekje. Ashtu si alkaloide të tjera, ai mund të përdoret vetëm si stimulues në doza të vogla, jo toksike. Sidoqoftë, muscarina nuk shkakton një efekt halucinogjen, supozohet se mykoatropina (atropina e kërpudhave ose muscaridina) vepron në tru (Astakhova, 1977), megjithëse eksperimente me mikoatropinë tek njerëzit nuk janë kryer dhe kjo është vetëm një hipotezë. Në çdo rast, konsumimi i muskarinës që përmban miza është jashtëzakonisht i rrezikshëm, duhet të llogarisni dozën me shumë saktësi.
Popujt e Siberisë, duke gjykuar nga shembujt e mësipërm, e dinin mjaft mirë dozën "mesatare" - tre kërpudha. Por madhësia e dozës zakonisht ndryshonte në varësi të gjendjes së përgjithshme fizike të trupit, kohëzgjatjes së konsumit, intervalit midis dozave. Të rinjtë përdornin kërpudha në sasi të vogla, doza u rrit gradualisht, intervali midis dozave u zvogëlua, ishte e mundur të përsëritej dehja menjëherë pas një ëndrre narkotike me dozën më të vogël. V. G. Bogoraz përshkroi në detaje tre fazat e dehjes me agaric mizë midis Chukchi, të cilat mund të ndodhin veçmas ose në mënyrë sekuenciale gjatë një doze. Në fazën e parë (karakteristikë e të rinjve), fillon një eksitim i këndshëm, zhvillohet gëzimi i zhurmshëm pa shkak, shkathtësia dhe forca fizike. Në fazën e dytë (shpesh te të moshuarit), shfaqen reaksione halucinogjene, njerëzit dëgjojnë zëra, shohin shpirtrat, i gjithë realiteti rrethues merr një dimension tjetër për ta, objektet duken tepër të mëdha, por ata ende janë të vetëdijshëm për veten dhe normalisht i përgjigjen dukuritë e zakonshme të përditshme, ata mund t'u përgjigjen me kuptim pyetjeve. Faza e tretë është më e vështira - një person hyn në një gjendje të ndërgjegjes së ndryshuar, ai humbet plotësisht kontaktin me realitetin përreth, është në botën iluzore të shpirtrave dhe nën kontrollin e tyre, por ai është aktiv për një kohë të gjatë, lëviz dhe flet. , pas së cilës fillon një ëndërr e rëndë narkotike (Bogoraz, 1991, fq. 140–141).
Por të gjitha dëshmitë e mësipërme nuk janë aspak të lidhura me praktikat shamanike; këtu po flasim më shumë për varësinë nga droga shtëpiake. Ashtu si të gjitha barnat narkotike, agariku i mizës shkaktoi një dehje tipike; nga gëlltitja, trupi u bë i varur nga alkaloidet. Vesi i agarit të mizës ishte shumë i fortë, në mungesë të kërpudhave, të dashuruarit pinin urinën e tyre, ose urinën e një personi të ngrënë së fundmi, në disa raste edhe urinën e drerit që kulloste në vendet me kërpudha. Muskarina dhe mykoatropina pothuajse nuk shpërbëhen në trup dhe ekskretohen prej saj në formë të tretur, kështu që urina mbeti pothuajse po aq toksike sa vetë kërpudhat. Popujt siberianë janë gjithashtu të vetëdijshëm për këtë. Me sa duket, njohuritë e tyre për vetitë e agarikëve të mizave u shfaqën si rezultat i eksperimenteve ushqimore dhe u zhvilluan në përputhje me përvojën praktike në përdorimin e tyre. Në çdo rast, njohja e dozës dhe rregullave të konsumit midis popujve të veriut tashmë në shekullin e 18-të. ishin të qëndrueshme. Kjo në vetvete sugjeron që konsumimi i kërpudhave duhej të kalonte një fazë të caktuar testimi, gjatë së cilës u zhvilluan receta dhe standarde. Duke pasur parasysh që kërpudhat halucinogenike të mizës nuk rriten kudo dhe psikoaktiviteti i tyre ndryshon në varësi të ndryshimeve vjetore klimatike, duhet të themi se kjo fazë duhet të jetë mjaft e gjatë. Edhe rusët në Kamçatka, të cilët huazuan një traditë të gatshme të konsumit nga popujt vendas, e kanë kaluar këtë fazë. S. P. Krasheninnikov jep disa shembuj të trishtuar të konsumit të agarikëve mizë nga rusët në këtë fazë "Shërbëtori Vasily Pashkov, i cili shpesh vizitonte Kamchatsky-n e Epërm dhe Bolsheretsky me porosi, urdhëroi agaric mizë të shtypte vezët e tij, i cili, pasi e dëgjoi atë në tre ditë , vdiq. Përkthyesit Mikhail Lepekhin, që po vinte me mua, i cili nuk dihej të pinte agaric mizë, ai urdhëroi t'i prisnin barkun…” (Krasheninnikov, 1949, fq. 694-695).
Natyrisht, agariku i mizës ndikoi në psikikën dhe në disa raste shkaktonte reaksione halucinogjene, duke siguruar kështu kontaktin me botën e shpirtrave. Duke e sjellë konsumatorin në sferën e së shenjtës, vetë agariku i mizës fitoi fuqi magjike. Këtu, kufiri ndërmjet të shenjtës dhe profanes, me sa duket, duhet kërkuar në motivimin për konsum. Duke gjykuar nga përshkrimet e dhëna, përdorimi masiv i këtyre kërpudhave nuk synonte aspak lëvizjen magjike, por më tepër një qëllim thjesht prozaik. Siç e dini, përdorimi i drogës çon në eksitim, stimulon sistemin nervor qendror, shkakton një gjendje euforie. Si rezultat i frenimit kortikal, aktiviteti i korteksit cerebral pengohet, të menduarit aktiv, kujtesa, emocionet e situatës frenohen, por në të njëjtën kohë rritet ngacmueshmëria e qendrave të emocioneve pozitive (gëzimi). Në shumicën e rasteve, është kjo e fundit që është tërheqëse për të varurin. Kështu, duhet të konstatojmë se konsumimi masiv i agaricës së mizës tek popujt e veriut të Siberisë ekzistonte jashtë praktikës rituale dhe ceremoniale, dhe në rastin më të mirë paralel me të.
Amanita në mit dhe ritual.
Fly agaric, si një fenomen i kulturës tradicionale ushqimore, natyrshëm zuri vend në kozmosin mitopoetik të popujve që e konsumonin. Halucinacioni narkotik për vetëdijen arkaike është po aq real sa çdo fenomen tjetër dhe, pa dyshim, kërkon emërtim dhe shpjegim. Pra, në mesin e Chukchi, kërpudha u personifikua si një shpirt - një agaric mizë, ajo u paraqit si një kërpudha e vërtetë - pa qafë dhe pa këmbë, me një trup cilindrik dhe një kokë të madhe, megjithëse mund të shfaqej në një larmi të gjerë të formave. Ai lëvizi, duke u rrotulluar me shpejtësi. Fly agaric shpirtrat, sipas Chukchi, janë shumë të fortë, ata rriten përmes gurëve dhe pemëve, duke i shqyer dhe shkatërruar ato. Ata janë të lidhur me botën e poshtme, në çdo rast, ata shpesh i çojnë admiruesit e tyre në vendin ku jetojnë të vdekurit [T. Ya. Elizarenkovka dhe V. N. Toporov besojnë se përmes transit agarik të mizës ka kontakt me botën e sipërme], në këtë drejtim, ata janë shumë të rrezikshëm dhe tinëzar, ata kërkojnë që një person të respektojë vazhdimisht veten dhe natyrën përreth, ata i detyrojnë ata të përmbushin të gjitha urdhërat e tyre, duke kërcënuar me vdekje për mosbindje, ata shpesh hedhin shaka të liga, tregojnë disa gjëra në formë të rreme. (Bogoraz, 1991, fq. 140–141; ai, 1939, f. 5). Ob Ugrianët kishin gjithashtu idenë se një shpirt i veçantë qëndron në agaric mizë. Sipas M.V. Shatilov: "punë" (fly agaric - A.Sh.) ... informon një person për një gjendje të veçantë kur ai di gjithçka që i vodhi diçka, që e mashtroi, etj.
Duke përdorur agarikë me miza, njerëzit vijnë lehtësisht në kontakt me ta, fitojnë një pjesë të fuqisë së tyre mistike, ndonjëherë edhe vetë mund të bëhen (ndjehen si) kërpudha. Me sa duket, vetëm në disa individë, me shumë gjasa të predispozuar fiziologjikisht, një nga stimujt e vazhdueshëm për marrjen e agarikëve të mizave ishte pikërisht dëshira për kontakt me botën e shpirtrave, përvetësimi i mundësive të reja mistike të dhuruara nga shpirtrat e elementëve natyrorë. Ky fenomen është i përhapur në Siberinë Perëndimore. Midis Khanty, agarikët e mizave u konsumuan nga interpretuesit e tregimeve heroike. “... këngëtari, për frymëzim më të madh, hëngri disa agarikë miza para se të këndonte - 7-14-21, domethënë një shumëfish i shtatë [3]: prej tyre ai thjesht shkon në një furi dhe duket si një demonik. Pastaj gjatë gjithë natës ai këndon epika me një zë të egër, madje shumë kohë më parë, dukej, i harruar, dhe në mëngjes ai bie i rraskapitur në një stol "(Patkanov, 1891, f. 5). Është kjo përvojë individuale që qëndron në themel të ideve për thelbin shamanik të agaricës së mizës. Në të vërtetë, ka prova se midis shamanëve siberianë kishte mjaft "vizionarë" që hynë në një ekstazë duke marrë agarikë mizash ose duke vizituar shpirtrat në një ëndërr narkotike pasi kishin ngrënë kërpudha. Në folklorin Mansi, një shaman quhej një person "mizangrënës". Një nga përrallat heroike të Mansit tregon: "Ekva-Pyryshch shkoi, solli shamanin. Ai vari në zjarr një kazan të madh me agarikë miza. Shamani filloi të tregojë fat, ka agarikë mizash, i bie dajres, ai tregon fatin. Ekva-Pyryshcha është gati të mësojë për truket” (Chernetsov, 1935, f. 77). Disa raste të tilla në mesin e Khanty-ve citohen nga K. F. Karjalainen, dhe shamanët, burra dhe gra, më së shpeshti përdorin fly agaric për të vizituar Sanka, Hyjninë Supreme Qiellore (Karjalainen, f. 306–307). Në mesin e Khanty-ve, midis atyre që dinë të krijojnë kontakt me botën e shpirtit, ekzistonte një kategori e veçantë e agaricit të mizës, "të cilët hanin agaric mizë dhe në një gjendje gjysmë delirante komunikonin me shpirtrat" (Kulemzin, Lukina, 1992 , f. 120). Disa shamanë të Nenets merrnin edhe agarikë me mizë për të mësuar nga shpirtrat në një ekstazë narkotike se si të kuronin të sëmurët (Lehtisalo, f.164). Pikërisht në këta dhe shembuj të ngjashëm nga Siberia Perëndimore u bazuan hipotezat e lidhjeve midis shamanizmit dhe konsumimit të agaricit të mizave. Por këtu shohim dy modele të ndryshme të përdorimit të fly agaric: në verilindje - profane, ku pothuajse të gjithë anëtarët e komunitetit mund të provojnë fly agaric; në Siberinë Perëndimore - e shenjtë, ku agariku i mizës konsumohet vetëm nga individë dhe në mënyrë rigoroze. Por edhe në rastin e fundit, kjo nuk është tamam një praktikë shamaniste. Besohet se dehja përmes përdorimit të drogës për të arritur ekstazën shamanike nuk është karakteristikë e shamanizmit. Mircea Eliade e quan këtë metodë "të përafërt dhe pasive" (Eliade, f.175). Transi narkotik është mjaft para-shamanik, ose magjik.
Më shpesh në Siberinë Perëndimore, vetitë e agarikëve të mizave nuk përdoreshin për të kontaktuar me shpirtrat, por në praktikën e vërtetë mjekësore. Sesioni terapeutik i Khanty isylta-ku (magjistar dhe shërues) me përdorimin e agaricit të mizës u përshkrua në detaje të mjaftueshme nga V. N. Kulemzin (Kulemzin, Lukina, 1992, f. 118 - 120). E gjithë procedura zbret në vënien në gjumë të pacientit, gjumin e tij të gjatë dhe zgjimin. Për të zhytur pacientin në gjumë, isylta-ku përgatit një ilaç mjaft kompleks. Ai njom një film të thatë me agaric mizë dhe vetë kërpudha pa film në dy enë me ujë të ngrohtë, ndërsa uji duhet të jetë me borë, dhe kupa është prej druri, si në çdo praktikë rituale, shkelja e rendit të vendosur këtu është e papranueshme. Pas pirjes së ilaçit, pacienti duhet të flejë në një dhomë të ftohtë për tre ditë. Vetë shëruesi merr edhe agarin e mizës, së bashku me klientin duhet të shkojë te perëndia e nëndheshme Kali-Torum, të dorëzojë dhuratën dhe t'i kërkojë të mos e marrë pacientin. Në këtë të fundit, nga marrja e medikamentit, presioni i gjakut ulet, frymëmarrja ngadalësohet, domethënë ndodh dehje shumë e rëndë, nëse shfaqet pakujdesia ose një dozë e tepërt e barit, mund të ndodhë paraliza e qendrës së frymëmarrjes dhe ndalimi i frymëmarrjes. Doza e isylta-kut, me sa duket, është e parëndësishme, pasi ai duhet të qëndrojë zgjuar, të shikojë gjendjen e të fjeturit dhe ta nxjerrë atë me kohë nga kjo gjendje. Praktika mjekësore e Khanty isylta-ku është semantike jashtëzakonisht e ngjashme me veprimet e magjistarit meksikan don Juan mbi përdorimin e kaktusit narkotik peyote, të përshkruar nga Carlos Castaneda (Castaneda, 1995). Këtu përjashtohen lidhjet e drejtpërdrejta, por mund të flasim për një model universal shpjegues për perceptimin e drogave narkotike në kulturat arkaike. Koncepte të ngjashme të drogave narkotike dhe halucinogjene janë të përhapura në mesin e popujve më të ndryshëm të Afrikës, Amerikës dhe Oqeanisë. Por ato nuk kanë një bazë vërtet shamanike; në thelb, agariku i mizës nuk është gjë tjetër veçse një element magjie.
Shamanizmi, nga ana tjetër, i përket një faze më të zhvilluar idesh për botën e shenjtë. Në qendër të praktikës së tij të kultit është gjithmonë figura e një ndërmjetësi midis botës së njerëzve dhe botës së shpirtrave, i cili është i zgjedhuri i shpirtrave dhe kështu, në njëfarë kuptimi, nuk është më thjesht një person. Por edhe për të, bota e shpirtrave është e disponueshme vetëm gjatë ceremonisë, kur ai zhytet në një gjendje të veçantë të ndërgjegjes së ndryshuar - një ekstazë e kontrolluar. Në të njëjtën kohë, një teknikë vërtet shamanike e hyrjes në ekstazë bën pa drogë, por arrihet me ndihmën e këngës, muzikës, lëvizjeve të trupit, predispozicionit biologjik dhe stërvitjes afatgjatë. Duhet të theksohet gjithashtu se në shumicën e riteve shamanike, vetëm shamani hyn në një ekstazë; të pranishmit, si rregull, nëse jo spektatorë pasivë, atëherë të paktën nuk organizojnë shfaqje vallëzimi, siç mund të imagjinohet kur analizohen pikturat petroglifike. Në këtë drejtim, duhet theksuar se të gjithë popujt e përmendur më sipër nuk kanë pasur shamanizëm të zhvilluar. Midis popujve të verilindjes, shamanizmi vendas ishte i përhapur, kur praktikisht të gjithë mund të kryenin shamanizëm, midis Ob Ugrianëve ishte në fazën e formimit, duke thithur të gjitha llojet e teknikave magjike të ëndërrimtarëve, magjistarëve, fallxhorëve, falltarëve dhe tregimtarëve. Jo më kot në këto kultura bota e shpirtrave është mjaft e prekshme dhe kontakti me të është mjaft i mundshëm për shumë njerëz, nëse jo për të gjithë. Ishte në fazën e ndryshimit të dy sistemeve të ekstazës - magjike dhe shamanike - që popujt e përshkruar ishin në shekujt 18 - 19.
Teknika magjike e ekstazës, variacion i së cilës është narkotika, duket se i ka paraprirë metodave shamanike. Dhe janë ritualet që lidhen me konsumimin e drogës tek të gjithë popujt e botës ato që janë magjike. Metoda shamanike e hyrjes në një gjendje të ndërgjegjes së ndryshuar përmes muzikës, këngës dhe lëvizjeve të trupit, e cila është karakteristike për format e zhvilluara të shamanizmit, u shfaq shumë më vonë dhe gradualisht zëvendësoi transin narkotik nga riti. Me sa duket, kjo u shoqërua me faktin se kontakti kolektiv me botën e shpirtrave i la vendin kontaktit individual të ndërmjetësit dhe roli i ndërmjetësit bëhej gjithnjë e më domethënës. Natyrisht, në këtë rast, përdorimi i drogës mund të mbetet në ritin shamanik si një relike.
Halucinogjenët në praktikën shamanike.
Në rajonet e taigës të Siberisë, agariku i mizës duket se ka qenë i vetmi ilaç i njohur gjerësisht, gjë që mund të jetë për shkak të burimeve të kufizuara bimore. Në zonat me një florë më të larmishme dhe të pasur, ku një gamë më e gjerë bimësh që përmbanin substanca psikotrope dhe halucinogjene, përdoreshin më shpesh barnat bimore. Një shumëllojshmëri e gjerë drogash narkotike u përdorën nga popujt e Lindjes së Largët. Në mjekësinë popullore dhe si dehëse, gjenden kompozime nga rrënja e xhensenit, kacauku i ëmbël, gjethet e rozmarinës së egër, degët e dëllinjës dhe disa të tjera. Krahasuar me fly agaric, këto janë ilaçe mjaft të dobëta që nuk shkaktojnë dehje të rënda ose reaksione halucinogjene. Më shpesh, përdorimi i tyre kërkon përgatitje të kujdesshme, shpesh komplekse farmakologjikisht ose një kombinim të disa komponentëve. Mënyrat e përdorimit të drogave narkotike midis popujve të Lindjes së Largët janë më të ndryshme: bimët narkotike piheshin, përtyheshin, shpesh digjeshin dhe tymoseshin.
Më shpesh, përdorimi i tyre shoqërohet edhe me praktika shamanike. Pra, shamanët Nivkh praktikonin domosdoshmërisht djegien e rozmarinës (ledum palustrel, ledum hypoleucum) para dhe gjatë riteve. Një duhanpirës i veçantë për këtë ishte një atribut i pandryshueshëm i shamanit, së bashku me një rrip, një kostum dhe një dajre (Otina, 1994, f. 102). Shamanët e Udege, Ulchi, Nanai dhe Orochi përdorën gjithashtu rozmarinë të egër gjatë ritualeve. Ata hidhnin gjethe të thara të përgatitura paraprakisht në vatër ose në një tigan të nxehtë (Brekhman, Sem, 1970, f. 18: Podmaskin, 1998, f. 57). Tymi ndikoi në psikikën e vetë shamanit, krijoi një mjedis të favorshëm në një dhomë të mbyllur për një seancë komunikimi me shpirtrat, duke kontribuar në fillimin e hipnozës masive të të pranishmëve dhe një ekstazë shamanike.
Midis Ainu, degët e bredhit, larshit, hudhrës së egër dhe bimëve me emrin lokal nutya u vendosën në hirin e nxehtë përpara ritualit. Ky i fundit është një ilaç bimor i dobët. Duke u djegur, këto bimë lëshonin një erë aromatike, tymi me sa duket ishte një qetësues i dobët. Para ritualit, shamani pinte ujë të kripur të detit, ku njomeshin degët e bredhit dhe qiqrave. Lëngu narkotik i bimës e ndihmoi shamanin të arrinte një gjendje të ndërgjegjes së ndryshuar. Gjatë seancës, shamani e piu këtë lëng edhe dy-tri herë, duke ruajtur vazhdimisht dehjen narkotike të trupit (Spevakovsky, 1988, f. 168).
Përfshirja e drogave psikotrope dhe halucinogjene në kontekstin e ritit, me sa duket, është një tipar dominues i kulturës së konsumimit të tyre tek popujt e Lindjes së Largët. Transi narkotik dhe kontakti halucinogjen me botën shpirtërore duket se ka qenë baza e përdorimit ushqyes të këtyre bimëve. Por në Lindjen e Largët gjithashtu nuk kishte shamanizëm të zhvilluar, por përkundrazi u regjistrua forma e tij e hershme.
Në ndryshimin e njëpasnjëshëm të magjisë dhe shamanisë me arritjen e një transi, mund të gjurmohet një prirje e caktuar: sa më i fortë të jetë droga, aq më i vogël është roli që luan vetë ekstaza shamanike; sa më i dobët të jetë droga, aq më e rëndësishme bëhet teknika e transit të kontrolluar. Në raste ekstreme, kjo e fundit fiton një kuptim simbolik, efekti i drejtpërdrejtë praktikisht nuk përdoret. Kjo bëhet mjaft e dukshme nëse kemi parasysh përdorimin e bimëve që përmbajnë substanca narkotike në sasi shumë të vogla në praktikën mjekësore dhe rituale.
Një bimë e tillë është dëllinja (Juniperus L.). Është përdorur dhe përdoret tani nga shumë popuj në Siberi, dhe mjaft monotone. Tymi i dëllinjës është i tymosur. Aroma e këndshme e një bime djegëse, e cila ka një efekt relaksues dhe qetësues te një person, konsiderohej nga shumë popuj të Siberisë si pastruese, e dëmshme për shpirtrat e këqij. Kështu, për shembull, kur trajtonin Nivkhët e sëmurë mendorë, ata tymoseshin me tym nga degët e dëllinjës (Otina, 1994, f. 98). Në të njëjtën kohë, efekti i tymit u interpretua jo si një narkotik (magji), por si një i shenjtë (simbolik). Nuk ishin shpirtrat që zotëronin bimën, por bima, nëpërmjet tymit, ndikoi te shpirtrat, duke i larguar ata nga pacientët, me fuqinë e saj natyrore.
Tymi nga tymi i dëllinjës është veçanërisht i zakonshëm në Siberinë jugore. Në Tuva, dëllinja (artysh) është një komponent i detyrueshëm i praktikës rituale dhe ceremoniale. Çdo trajtim fillon me ritin e tymosjes - pastrimin nga shpirtrat e këqij. Në përgjithësi, çdo vend ku mund të ketë forca të liga duhet të tymoset. Kjo është veçanërisht karakteristike në ritet funerale dhe përkujtimore. Pra, pas varrimit, yurta tymosej domosdoshmërisht, gjatë takimit përkujtimor të të afërmve me shpirtin e të ndjerit, shamani gjithmonë e ndezte temjanin me dëllinjë (san) (Dyakonova, 1975, f. 49, 60). Në veprat kushtuar analizës së nevojave shamanike në Tuva, zakonisht shumë vëmendje i kushtohet kostumit, dajres, pasqyrës dhe imazheve të shpirtrave, si rregull, artishit nuk i kushtohet asnjë rëndësi. (Kenin-Lopsan, 1987, f. 43–77). Sidoqoftë, një llambë me pluhur me degë dëllinjë të thatë ose vetë degëza të thata janë një nga atributet më të rëndësishme të shamanëve tuvan. Unë e kam parë përdorimin e dëllinjës në praktikën e shamanëve Tuvan më shumë se një herë. Një seancë shamanike zakonisht fillon me tymosje me artysh. Shaman ndez një llambë ose ndez një degëz dhe pastron, para së gjithash, veten dhe veglat e tij. Ai zakonisht e bën këtë në një sekuencë të caktuar duke e rrotulluar llambën rreth objektit 3 ose 9 herë në diell: fillimisht një çekiç, pastaj një shami, që i vendoset menjëherë në kokë, pastaj një dajre dhe, në fund, ai pastrohet. duke kaluar këmbët mbi artyshin që digjet - tri herë me këmbën e majtë, pastaj edhe me të djathtën dhe përsëri me të majtën dy herë. Para ceremonisë, klienti pastrohet gjithashtu duke vizatuar rrathë në diell rreth fytyrës dhe duart e palosura përpara saj. Nëse kryhet një rit i madh, të gjithë të pranishmit pastrohen në mënyrë të ngjashme me tym të shenjtë. Në të njëjtën kohë, gjatë ceremonisë, dëllinja duhet të digjet vazhdimisht në mënyrë që të mos shuhet, qoftë vetë shamani ose një asistent i zgjedhur nga orët e pranishme. Shamani i vjetër tuvan Sailyk-ool Kanchiyr-ool më tregoi një detaj kurioz. Artysh duhet të digjet vazhdimisht vetëm në ambiente të mbyllura, nuk është e nevojshme në ajër të hapur. Me sa duket, tymi i mëparshëm i dëllinjës u përdor në mënyrë më aktive për kontakt me botën e shpirtrave. Më është dashur të jem vazhdimisht në dhomat ku pihet dëllinja dhe të përjetoj efektin e saj dehës. Me një qëndrim të gjatë në një dhomë të tillë, dhe ritet shamanike zakonisht zgjasin disa orë, efekti narkotik i këtij tymi mund të jetë shumë i fortë. Tani shamanët përdorin dëllinjën pa menduar për vetitë e saj narkotike, për ta ajo është bërë një forcë simbolike natyrore, jo e personifikuar në imazhe specifike. Në pikëpamjen e shamanëve Tuvan, artysh ndihmon në kontaktin me shpirtrat, si dhe koncepte të tilla abstrakte jo të personalizuara si mendja, drita, tingulli, pastërtia.
Popujt e tjerë të Siberisë Jugore kanë një bazë të ngjashme për idetë për drogat e dobëta narkotike. Khakass gjithashtu kryen ritualin e tymosjes para çdo trajtimi dhe e konsideronin tymin e dëllinjës (Archyn) si pastrim. Edhe pse tymosja me bar Bogorodsk (irben) (Thymus vulgaris) ishte shumë më i përhapur midis tyre, efekti narkotik i të cilit është i ngjashëm me ato të përshkruara. Kur tymonte një të sëmurë, shëruesi thoshte: "I tymosur me barin Bogorodsk nga mali Sumeru, / Le të pastrohet njeriu nga forcat e liga! / Le të kthehen djajtë në botën e tyre!" (Butanaev, 1998, f. 240).
Përdorimi i përgatitjeve të dobëta nga shamanët e Tuva dhe Khakassia nuk do të thotë aspak se ata thjesht nuk i njihnin ato të forta. Përkundrazi, ishin popujt e Siberisë Jugore që njihnin droga sintetike, dhe për këtë arsye shumë të fuqishme psikotrope dhe halucinogjene. Drogat sintetike janë jashtëzakonisht të rrezikshme. Përveç një efekti të fortë stimulues, fillimit të shpejtë të varësisë nga droga, ato gjithashtu shkaktojnë më lehtë sindromën e tërheqjes, e cila konsiston në faktin se refuzimi për të marrë shoqërohet me shkelje të funksioneve mendore. Edhe një pushim relativisht i shkurtër mund të çojë në ndryshime në sjellje, rritje të ngacmueshmërisë, nervozizëm të lartë, agresivitet. Kjo është një varësi tipike ndaj drogës. Ne po flasim kryesisht për pije të forta alkoolike të marra nga sublimimi i produkteve të fermentimit të qumështit ose drithërave. Tuvinianët dhe altaianët kanë përgatitur prej kohësh vodka qumështi - araka. Khakass dinin dy pije të forta - "airan aragazi" - vodka qumështi dhe "as aragazi" - vodka thekre (Butanaev, 1998, f. 143–149). Me sa duket, fillimi i prodhimit të këtyre pijeve në Siberinë Jugore ka një traditë mjaft të gjatë dhe shoqërohet me formimin e formave prodhuese të ekonomisë. V. Ya. Butanaev beson se pijet dehëse me bazë drithi ishin të njohura për paraardhësit e Khakas gjatë kohës së Khaganate Kirgistan, ato përmenden në burimet e shkruara kineze (Butanaev, 1998, f. 149).
Vodka e qumështit është një pije e njohur për të gjithë popujt blegtoralë të Siberisë Jugore, dhe gjithashtu ka një histori mjaft të gjatë të konsumit. Tashmë në mesjetë, një balonë lëkure përshkruhej në brezin e skulpturave prej guri, të ngjashme me shishet për araki të Altaians, Khakasses dhe Tuvans. Teknologjia e prodhimit, traditat e ruajtjes dhe përdorimit të araki janë mjaft të ngjashme në të gjitha grupet e botës Turko-Mongole dhe janë përshkruar plotësisht në literaturën e specializuar.
Vodka e qumështit u interpretua si një vlerë simbolike. Përdorimi i tij nuk ishte një akt magjik, ai nuk siguronte kontakt të drejtpërdrejtë me botën e shpirtrave. Sidoqoftë, ngarkesa e saj semantike është shumë e shumëanshme, ajo përfshin të gjitha vetitë e produkteve të qumështit aq të vlerësuara nga blegtorët në botë. Përdorimi i arakit lidhet me të gjitha momentet e rëndësishme në jetën e një personi dhe shoqërisë, ata e pinë atë në lindjen e fëmijëve, në një dasmë, funeral, kur takohen të ftuar etj. Në fakt, konsumimi i kësaj droge sintetike shoqërohet me çdo gjendje festimi, kur jeta e përditshme tërhiqet në plan të dytë dhe korniza shoqërore zgjerohet në një shkallë universale, duke i afruar njerëzit me botën primitive të shpirtrave të natyrës. Araka është aq e dashur nga shpirtrat, aq edhe nga njerëzit, por nuk është një vlerë e botës së tyre, ndryshe nga halucinogjenët e fortë bimorë që përdoren në fazën magjike, nuk identifikohet me vetë shpirtrat. Shpirtrat e pranojnë si sakrificë, duke ngrënë dhe duke u pastruar prej saj, si njerëzit, përjetojnë një festë me të, duke ndjerë mirënjohje ndaj njerëzve dhe duke u afruar në mënyrë simbolike. Dhe në këtë gjendje të tejkalimit të ndërsjellë përtej kornizës së jetës së përditshme, manifestohen mënyra të harruara prej kohësh të kontaktit magjik midis dy botëve - njerëzores dhe të shenjtës. Këto janë efektet e mbetura pikërisht të atij funksioni të lashtë magjik të drogës, që siguroi ekzistencën e tyre të gjatë në traditat kulturore të pothuajse të gjithë popujve të botës.
Kështu, roli i drogave halucinogjene dhe psikotrope në praktikën e kultit të popujve të Siberisë është shumë i ndryshëm dhe ka shumë të ngjarë të korrespondojë me faza të caktuara historike të përdorimit të tyre, të cilat mund të rindërtohen si më poshtë:
Faza 1 - testimi - i referohet fazave më të hershme të eksplorimit njerëzor të Siberisë, kur shumë bimë thjesht u shijuan gjatë eksperimenteve ushqimore.
Faza 2 - përdorimi magjik - duke kuptuar efektin halucinogjen të drogës, njerëzit filluan t'i përdorin ato në ritualet magjike, me shumë gjasa kolektive. Është e mundur që artefaktet arkeologjike "kërpudha" dhe përdorimi i agarikëve të mizave nga popujt e Siberisë verilindore, të cilët nuk e kaluan kurrë vijën e kësaj faze, mund t'i përkasin kësaj epoke.
Faza 3 - përdorimi i relikteve, kur fuqia e barnave psikotrope përdoret vetëm nga njerëz të caktuar në rrjedhën e praktikës rituale dhe ceremoniale, më së shpeshti mjekësore. Pikërisht në këtë fazë u vendosën popujt e Lindjes së Largët, Evenks dhe Ob Ugrian.
Faza 4 - përdorimi simbolik. Kjo është faza e vërtetë shamanike, kur drogat narkotike perceptohen vetëm si simbole, ato detyrohen funksionalisht nga praktika rituale në zonën e konsumit të brendshëm, ku bëhen atribut i gjendjes festive (të ndryshuar) të shoqërisë. Duhet të supozohet se faza të tilla kanë ndodhur në antikitet, ose janë ende në vazhdim, të gjitha drogat e njohura për kulturat tradicionale[4].
Amanita përsëri.
Bazuar në hipotezën e mësipërme, janë idetë e popujve të Siberisë për agarikët e mizave si shpirtra të fuqishëm, lidhjen e tyre me botën e poshtme dhe mundësinë e kontaktit me ta dhe nëpërmjet tyre me botën e shpirtrave në përgjithësi, duke ngrënë kërpudha. ka shumë të ngjarë thjesht arketipale, e formuar në kohët e lashta si rezultat i testimit ushqimor ose farmakologjik, zhvillimit të praktikave magjike dhe eksperimenteve vizionare në rrjedhën e aktiviteteve rituale dhe ceremoniale të nivelit parashamanik. Atëherë mund të flasim për figurat e kërpudhave midis gjetjeve arkeologjike (nëse janë, natyrisht, kërpudha) vetëm në kontekstin e riteve magjike, ku, meqë ra fjala, është i mundur pritja kolektive e halucinogjenëve dhe vallëzimet e përbashkëta, të cilat shumë njerëz dëshirojnë për të parë në gdhendje në shkëmb. Por në këtë rast, nëse është e mundur të lidhet seriozisht tradita e konsumimit ritual të agaricës së mizës me soma famëkeqe (për të cilën unë personalisht dyshoj shumë), atëherë sigurisht që nuk mund të bëhet përmes shamanizmit, në të cilin përdorimi i drogës caktohet një kuptim simbolik. Në të vërtetë, pas ekzaminimit më të afërt, kërpudha agarike e mizës nuk është shamaniste, por magjike.
Letërsia:
Karjalainen KF Die Religion der Jugra - Volkern. Helsinki, 1927. Vëll. III.
Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden // Memoires de la Societe Finno - Ougrienne. Helsinki, 1927. Vëll. 53.
Levi-Strauss C. Les champignons dans la Culture // L`Homme. 1970 N. 10. F. 5 - 16.
Wasson RG Soma: Kërpudha hyjnore e pavdekësisë. - Hagë, Mouton, 1968. - 380 f.
Wasson RG, Wasson VP Mushrooms, Rusia dhe Historia. - New York, Pantheon Books, 1957. 2 v. - 432 f.
Astakhova V. G. Gjëegjëza të bimëve helmuese. M.: Industria e drurit, 1977. Pjesa 1. Bimët helmuese.
Bogoraz VG Kultura materiale e Chukchi. M.: Shkencë. 1991. - 224 f.
Bogoraz-Tan V. G. Chukchi. Pjesa II. Feja. L .: Shtëpia botuese e kreut të Rrugës së Detit të Veriut. 1939. - 208 f.
Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. Nga Scythia në Indi. M.: Mendimi. 1983. - 206 f.
Brekhman II, Sem Yu. A. Studim etnofarmakologjik i disa barnave psikoaktive të popujve të Siberisë dhe Lindjes së Largët // Ilaçet e Lindjes së Largët. Khabarovsk, 1970. Çështje. 10, f. 16–19.
Butanaev V. Ya. Kultura etnike e Khakass. Abakan: Shtëpia botuese Khakass. shteti universiteti 1998. - 352 f.
Garkovik A.V. Objekte plastike të vogla si pasqyrim i disa aspekteve të jetës shpirtërore të shoqërive antike // Bota e imazheve antike në Lindjen e Largët. Arkeologjia e Paqësorit. Çështja 10. Vladivostok: Shtëpia Botuese FEGU. 1998. S. 49 -58. Oriz. 1; 5.
Georgi I. G. Përshkrimi i të gjithë popujve që jetojnë në shtetin rus, ritualet e tyre të përditshme, zakonet, rrobat, banesat, ushtrimet, argëtimet, fetë dhe monumentet e tjera. Shën Petersburg, 1799. Pjesët 1–4.
James P., Thorp N. Shpikjet e Lashta. Minsk: potpuri. 1997. - 768 f.
Dikov N. N. Kulturat antike të Azisë Verilindore. Azia në kryqëzimin me Amerikën në antikitet. M.: Shkencë. 1979. - 352 f.
Dikov N. N. Misteret shkëmbore të Chukotka antike. Petroglifet e Pegtymelit. Moskë: Nauka, 1971.
Përkujtimor gjatë ditës i topografit F. Elistratov nga kalaja Tagal buzë bregut përgjatë Gjirit Penzhina deri në lumë. Penzhins në linjën nën komandën e këshilltarit titullar Bazhenov nga 14 shtatori deri më 21 shtator 1787 // Materialet etnografike të ekspeditës gjeografike verilindore të 1785-1795. Magadan: Libri Magadan. Shtëpia botuese, 1978.
Devlet M.A. Imazhe antropomorfike antike nga kanioni Sayan i Yenisei // Lidhja midis kulturave antike të Siberisë dhe kulturave të territoreve ngjitur. Novosibirsk: Nauka, 1975, fq. 238–248.
Devlet M. A. Burra të vegjël vallëzues // Priroda, 1976. Nr. 9. F. 115–123.
Elizarenkova T. Ya., Toporov VN Ide mitologjike rreth kërpudhave në lidhje me hipotezën e natyrës origjinale të somës // Abstrakte të shkollës IV verore mbi sistemet e modelimit të mesëm. Tartu, 1970, fq. 40–46.
Kiryak M.A. Kërpudha në komplotet e grafikës së Paleolitit të Vonë të Chukchi-së Perëndimore (monumente të artit celular) // Bota e imazheve antike në Lindjen e Largët. Arkeologjia e Paqësorit. Çështja 10. Vladivostok: Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Lindjes së Largët, 1998. S. 106 - 122.
Kiryak (Dikova) M.A. Arti i lashtë i veriut të Lindjes së Largët (Epoka e Gurit). Magadan: SVKNII SHKURT RAN, 2000. - 288 f.
Krasheninnikov S.P. Përshkrimi i tokës së Kamchatka. M., L.: Shtëpia Botuese e Glavsevmorput, 1949.
Kulemzin VN, Lukina NV Njihuni me Khanty. Novosibirsk: Nauka, 1992. - 136 f.
Makkena T. Ushqimi i perëndive. M.: Shtëpia Botuese e Institutit Transpersonal. 1995. - 379 f.
Meletinsky E. M. Mitologjia e popujve Paleoazian // Mitet e popujve të botës. M., 1988. T. II. fq 274–278.
Okladnikov A.P. Vendet neolitike të Angarës së Poshtme (nga Serovo në Bratsk). Novosibirsk: Nauka, 1976. - 327 f.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Petroglifet e Transbaikalia. L .: Nauka, 1969. Pjesa I. - 217 f.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Petroglifet e Lenës së Mesme. L .: Nauka, 1972. - 271 f.
Patkanov S. Lloji i heroit Ostyak sipas epikave Ostyak dhe legjendave heroike. SPb., 1891.
Podmaskin VV Përdorimi i bimëve dhe kafshëve medicinale nga Udege // Burimet biologjike të Azisë Lindore dhe Juglindore dhe përdorimi i tyre. Vladivostok: Nauka, 1978, fq. 54–60.
Spevakovsky A. B. Shpirtrat, ujqërit, demonët dhe hyjnitë e Ainu (pikëpamjet fetare në shoqërinë tradicionale Ainu). M.: Nauka, 1988. - 205 f.
Tivanenko A. V. Arti i lashtë shkëmbor i Buryatia. Novosibirsk: Nauka, 1990. - 206 f.
Toporov V.N. Kërpudhat // Mitet e popujve të botës. M., 1987. T. I. C. 335–336.
Troitskaya T. P., Borodovsky A. P. Kultura Bolsherechenskaya e rajonit pyjor-stepë Ob. Novosibirsk: Nauka, 1994. -184 f.
Formozov A. A. Libra të rinj rreth gdhendjeve shkëmbore në BRSS (rishikim i botimeve në 1968–1972) // SA, 1973. Nr. 3
Tregime të Chernetsov V. N. Vogul. Koleksioni i folklorit të popullit Mansi. L., 1935.
Shatilov M.V. Ostyako-Samoyeds dhe Tunguses të rajonit Narymsky // Procedurat e Muzeut Tomsk të Lore Lokale. Tomsk, 1927. T. I.
Eliade M. Shamanizmi: Teknikat arkaike të ekstazës. M.: Sofje, 1998. - 384 f.
Shënime:
Shkenca e përdorimit të kërpudhave në kulturat e popujve të botës
Mospërputhje pl. dhe njësive numrat janë një gabim i autorit të cituar.
Këtu mund të ketë një ekzagjerim, një dozë prej më shumë se shtatë kërpudha është jashtëzakonisht toksike dhe mund të jetë fatale.
Kujtojmë se droga moderne nuk ka të bëjë fare me përdorimin e drogave psikotrope me kulturën tradicionale.
Home | Articles
January 19, 2025 18:54:32 +0200 GMT
0.010 sec.
