Gizarte tradizional batean gizakia naturarekiko batasun askaezinaz jabetzen zen. Lehenik eta behin, hori bere bizitza naturaren erritmo eta indarrekin lotu zuen, espiritualizatu zuen. Ideia arkaikoen arabera, natura guztia eta mundu osoa, oro har, naturaz gaindiko izakiak - espirituak - bizi ziren. Jendeak uste zuen beren bizitza erabat espirituekiko elkarrekintzaren mende zegoela. Esan beharra dago izpirituen izaera bera heterogeneoa zela. Horietako batzuk izpiritu arin edo onen kategoriakoak ziren (Goiko munduko ordezkariak). Beste batzuek propietate anbibalenteak zituzten (onak eta gaizkiak ekar ditzakete), beste batzuk pertsona bati kalte egiten dioten espiritu gaiztoak ziren. Azken kategorian zentratuko gara.
Khakas-en munduaren irudi tradizionalean, leku nabarmena pertsonengana esklusiboki etsai diren izpirituei buruzko ideiek hartzen dute. Khakasen ideien arabera, pertsonen ongizatea, haien bizitza hainbat izpirituren menpe zegoen erabat. Orain arte, Khakassek espirituek pertsona batek behar duen norabidean eragin dezakeen ustea mantentzen dute. Tradizionalki, funtzio hori xamanek betetzen zuten, funtsean, kultore profesionalak ziren eta izpirituen eta pertsonen artean komunikatzeko dohaina zuten. Kontzientzia tradizionalak pertsonen bizitza eta izpirituen botere sakratua lotzea lortu zuen. Mundu-ikuskera tradizionalak espiritu jakin batzuk hartzen zituen giza bizitzaren arlo bakoitzerako. Khakassen sinesmenak hainbat espirituren omnipresentzian lagundu zuen giza jokabidearen eredu bat garatzen hainbat egoeratan. Jarrera horrek argi eta garbi definitzen zuen gizakiaren lekua izaki bizidun guztien sistematikan.
Khakass-en ideia tradizionalen erdiko munduan fenomeno natural eta objektuen izpirituak ez ezik, gizakientzako kaltegarriak diren espiritu mota guztiak ere bizi ziren. Dirudienez, Khakasen kontzientzia tradizionalean, ez zegoen Beheko Munduko biztanleen eta Erdialdeko espiritu gaiztoen arteko muga argirik. Denek eraman zuten arriskua, Erdialdeko Munduko biztanleen bizitza inbadituz. Gaizkiaren eta zoritxarren iturri gisa, pertsonaia demonologiko hauek ainuaren irudi bakarrean bat egiten zuten batzuetan - kalteak eta gaixotasunak eragiten dituen izpiritua. Ezin da guztiz ados egon M.A. Castrének, "Aina - jatorriz edozein izpiritu txiki adierazten zuen. Xamanismoa indartu ondoren, lurpeko izpirituekin lotzen zena, ainuak, xamanen laguntzaile nagusi bezala, lurpeko izaki gaiztoak soilik hartzen hasi ziren” [Kastren M.A., 1999, 340. or.]. Gure eremuko materialak erakusten duenez, Khakass-ek Aina terminoa erabili zuten espiritu gaizto guztiak izendatzeko, haien kokapena edozein dela ere.
P. Ostrovskikh ikertzaileak ainuak aipatzen ditu: “Xamanen papera katxinen artean, baita beste xamanista siberiar batzuen artean ere, gaixotasunari eta heriotzari buruzko ikuspegi bereziek zehazten dute batez ere, kausa naturalen araberakoak ez direnak, baizik izpirituetatik txarrena - ainua. Gaixotasunak Ainu gaixoaren gorputzean finkatzen eta sufrimendua sortzen duelako gertatzen dira; ainuak pertsona baten arima (kud) lapurtzen duenean, orduan heriotza gertatzen da” [Ostrovskikh P., 1895, 341. or.].
Khakass-en mitoek honela azaltzen dute Ainen itxura: “Han bi anaia bizi ziren Khuday eta Il-Khan (Erlik). Ilkhan lur azpian jarri zuten. Behin handik atera eta Khudairi lurra eskatzen hasi zen. Bere langileen azpian egokitu bezain lurra eman zion. Ilkhanek makila batekin zulo bat egin zuen lurrean, eta bertatik Ainu - deabru guztiak arakatzen ziren "[FMA, Ivandaeva V.I.]. Khakassek oraindik sinesten du Beheko Munduan Ilkhan-en existentzian. Zaharrek esaten dute “Il-khan tigi chirde churtapcha” – “Ilkhan beste mundu batean bizi da (lurpean) [FMA, Burnakova Tadi].
Herri sinesmenen arabera, Erlik Khan edo Il Khan espiritu gaiztoen horda guztien buruzagia da. M.A. Honela idatzi zuen Castrenek: “Irle Khan (Erlik) herri turkiar eta mongoliarren mitologian lur azpiko burua da, hildakoen erreinua, zeinaren menpe dauden espiritu gaizto guztiak. Hildako pertsonen arimak bere esku daude» [Kastren M.A., 1999, 340. or.].
Khakassesen artean, Erlik Khan jainko errespetatuetako bat zen. Khakass mitoetan, askotan Ada deitzen zioten - aita. Erlik-khan-ek panderoaren neurria zehaztu zuen eta xaman berriari tesov eman zion - espiritu laguntzaileak mota bereko hildako xamanetatik "geratzen" ziren [Alekseev N.A., 1984, 58. or.]. N.F. Katanovek adierazi zuen: "Abakanen ertzean bizi ziren tatariarrek, orain zein iraganean, artaldetik zaldi onena aukeratu zuten eta Erlik Khani eskaini zioten, "Yzyk" deituz. Jabea izan ezik, inork ez du zaldi honetan ibiltzeko baimenik. Argizatutako zaldia galtzen denean, deabruak (Aina) gaixotasun bat bidaltzen dio jabeari. Deabruak, oso arima gaiztoa duenak, lurreko 17 geruzen azpian bizi den deabruak, gaitz asko egiten die lur honen gainazalean bizi diren zorigaiztokoei, jazarriz. Xamanek bakarrik apal dezakete haren arima mendian sakrifizioa eginez eta hitz onak esanez” [Katanov N.F., 1907, 216. or.]. Altaiarren artean, etnikoki Khakassesen hurbileko herria, Erliren inguruko informazio zehatzagoa aurkitzen dugu. Hondamendirik larrienak Erlik izenarekin lotzen dituzte -pertsonen eta abereen epidemia-. Uste zen gaixotasun horiek eragiten zituela pertsona bat berari sakrifikatzera behartzeko; pertsona batek bere nahia asetzen ez badu, Erlik hiltzen du. Pertsona bat hil ondoren, Erlik pertsona baten arima beregana hartzen du, lurpeko mundura eramaten du, han epaitzen du eta bere langile egiten du. Batzuetan Erlik arima hau lurrera bidaltzen du jendeari gaiztakeria ekartzeko. Garai arruntetan, eta batez ere gaixotasunen kasuan, altaiarrek Erliken beldur mingarria bizi zuten, bere izena ahoskatzeko beldurra zuten, besterik gabe: kara nama - zerbait beltza. Erlik lotsagabe, lotsagabe, burugogor, konponezin ere esaten zioten. Berarekiko menpekotasun handia izan arren, altaiarrek engainatzea eta berarenganako zenbait jarrera etsai egitea posible zela uste zuten. Altaiarrek beren ongizatea sakrifizioekin erredikatzen saiatu ziren, Erlik baretzen, baina, aldi berean, sakrifizioak zintzotasunez eta ohar batekin egiten ziren:
Eman bedi nire sakrifizio hau,
Bizi ezazu nire burua!
Ez behartu, atzera, atzera begira, goretsi.
Hiru urte lasai bizi banaiz,
Era berean, utzi zure sakrifizioak harengana iristen.
Ahultzen duzu (arruntak ez ezik) xaman ona ere
[Anokhin A.V. Altaiarren artean xamanismoari buruzko materialak. 1924, S. 1-2].
Hitzetan hain errespetu faltako jarreraz gain, altaiarrek nahita onartzen zuten Erlik-en aurkako beste modu larriago bat. Horrela, animalia argal eta gaixo bat ere sakrifikatzen zioten maiz. Animaliaren azala ez zen zutoinean uzten, beste tosy (espirituei) egiten zioten bezala, baina beraiek hartzen zuten. Aldarearen eraikuntza-materiala (tailga): zutoinak, zuloak eta egurra, zeinetan sakrifizioko aberearen zatiak zintzilik dauden, kalitate eskaseko, oker eta zaharrekoak ziren [Anokhin A.V., 1924, 2-3. or.]. Antza denez, Erlik jainko ikaragarriarekiko jarrera arraro eta erreberentea Beheko Munduaren ispilu hankaz gorako sinesmenak azaltzen du, bera baitzen jauna. Mundu-ikuskera tradizionalean, Erdiko Munduan ontzat, edertzat hartzen ziren gauza horiek guztiak Beheko Munduan kontrako argian agertzen zirela uste zen, hau da. txarra, itsusia, etab.
Xamanek beren deietan Erlik deitzen zuten: kairakan. Otoitzetan, Erlik giza arimaren aita eta sortzailea deitzen zioten maiz. Erlik-en agerpena deialdi xamanikoetan ere azaltzen da. Eraikuntza atletikoa duen agure bat bezala marraztuta dago. Begiak, bekainak kedarra bezain beltzak ditu, bizarra sardexka eta belaunetaraino jaisten da. Bibotea kolpeak bezalakoa da, bihurrituz, belarri atzetik botatzen direnak. Barailak larruzko artezgailu baten modukoak dira, adarrak zuhaitzen sustrai baten antzekoak dira, ilea kizkurra da [Anokhin A.V., 1924, 3. or.].
Altai Errepublikan egindako landa-ikerketetan, Erlik-i buruzko informazio batzuk grabatzea lortu genuen, pertsonen arimaren gaineko boterearen ideia baieztatuz. «Gizon itxura du Kormos Erlik. Gazteluan sua pizten da gauez. Bertan, Erlik gorroto duen gizon bat kalderero batean egosten du. Gizon hau hilabete erdi barru hilko da. Lehenik eta behin, Erlik giza izpiritua kalderero batean egosten du. Eta denbora baten buruan, pertsona honek bere burua urkatuko du” [FMA, Tazrochev S.S.].
Khakassen ideia mitologikoetan, pertsona bat Erlik-en eragin negatiboa jasan izan du “lehen garaietatik”, ondorengo mitotik ikus daitekeenez: “Jainkoak buztinez moldatu zuen pertsona. Bizitza arnastu zion. Gizon honek, berak moldatzen zituen pertsonak zaintzeko agindu zion. Jainkoak jendea gehiago zizelkatzen jarraitu zuen. Denbora pixka bat igaro ondoren, lehenengo pertsona Jainkoarengana joan zen eta esan zion: "Pertsona bat hiltzen ari da!". Jainkoak ez zuen astirik izan pertsona bukatzeko eta hilzorian zegoenarengana joan zen. Alde egin bezain pronto, ainu bat amaitu gabeko gizonarengana hurbildu eta tu egiten hasi zitzaion. Guztiz egin zuen tu eta, egindakoarekin pozik, alde egin zuen. Jainkoak altxatu zuen hilzorian zegoen gizona bere oinetara eta berpiztu zuen. Erdi bukatutako gizonarengana itzuli zen eta denak tu egin zizkiotela ikusi zuen. Jainkoa garbitzen hasi zen, baina ezin izan zuen guztiz garbitu. Bizitza arnastu zion. Gizon hau, tu egin ziotenez, gaixotu egin zen. Horregatik, bere ondorengo guztiak, eta hauek guztiak pertsonak dira, gaixotu egiten dira eta ez dira luzaroan bizi” [FMA, Burnakov A.A.].
Khakass herri ideien arabera, ainuek edozein irudi har dezakete. Askotan irudi zoomorfo batean pertsonei erakusten zaie. Alde horretatik, interesgarria da honako istorio hau: “Otta herritik haratago, mendebaldeko norabidean, mendeko alertze bat hazi zen. Noizean behin, gauez, oilar beltz bat hegan egiten zuen goraino. Korrika egin zuen luzaroan. Haren kukurrukuetatik, jendea izutu egin zen. Normalean, horren ostean, norbait hiltzen zen herrian edo nolabaiteko ezbeharra gertatzen zen. Jendeak oilarrari beldurra eta gorrotoa zion. Hura kendu nahi zuten. Gizonak alertzera joan ziren gauez. Momentu hartan, oilarra kantuan hasi zenean, tiro egin zioten behin. Tiro bat egin zuten, baina inork ez zuen jo, nahiz eta denak esperientziadun ehiztariak izan. Oilarra, gogotik bezala, are ozenago jotzen hasi zen. Gizonek bigarren tiro bat egin zuten, baina oilarrak ez zuen luma bat ere mugitu. Orduan, ehiztaririk zaharrena konturatu zen hori ez zela oilar soil bat, ainu bat baizik, oilar baten itxuran. Kartutxo bat hartu, gurutze bat marraztu eta tiro egin zuen. Oilarra berehala erori zen lurrera harri bat bezala. Gizonak oilarra etzan behar zuen tokira hurbildu ziren, baina ez zuten han aurkitu, ez zegoen odol tanta bat, ez lumarik. Harrezkero, oilarra ez zen gehiago alertzean agertzen, eta ez zuen jendea molestatzen” [FMA, Mamysheva M.N.].
Istorio honen azterketa semantikoa eginez, bertan dauden puntu nagusiak nabarmendu behar dira: 1) ekintza herritik kanpo gertatzen da, mendebaldeko norabidean; 2) istorio honetako funtsezko elementua alertze zahar bat da, zeinaren gainean oilar beltz batek hegan egiten zuen gauez - heriotzaren iragarlea; 3) oilarra kentzea.
Khakasen munduaren irudi tradizionalean, pertsona bati arriskua dakarren edozein fenomeno, eta, beraz, arrotza, “garatu gabeko”, “zibilizatu gabeko” mundutik zetorren. Kasu honetan, negatiboaren iturria herritik kanpo dago, espazio bizigarriaren periferian. Karga semantiko hori gaitza etorri den tokiaren mendebaldeko norabideak indartzen du. Khakassen arabera, mendebaldeak espazioaren atzeko aldea sinbolizatzen zuen, ezaugarri negatiboak eta baita heriotza ere [Traditional outlook, 1988, 42-43 or.]. Oso ekintza negatiboa alertze zahar batean gertatzen da. Zuhaitzek hiru mundu elkarrekin lotzen dituen bertikal baten ideia gorpuzten du [Traditional outlook, 1988, 32. or.]. Gure kasuan, alertzea zen ainuak Oilar baten itxurapean lurpetik igotzeko kanala. Izpiritu gaiztoekin eta zuhaitzarekin lotutako elkartea ez da ustekabekoa. Khakasen ikuspegietan, "Uzut agazy" izeneko zuhaitza dago - "Deabruaren zuhaitza" [FMA Burnakov A.A.]. Aina, Beheko Munduaren ordezkari gisa, beltzez adierazten da, kasu honetan - oilar beltza. Ezaugarri honekin Ainen dotazioa argi eta garbi islatzen da pertsonen aurka esklusiboki ezartzen diren espiritu gaiztoen izenean, hala nola Kharachi eta Tag Kharaza («beltza» gisa itzulita - B.V.) [FMA, Tolmashova A.B.]. Ideia hori ere azpimarratzen da ekintza gauez gertatzen dela, hau da, beste munduko izakiekin (aina) lotutako fenomeno negatiboen sinboloa dena. Khakassen usteen arabera, "arratsaldean edo gauean etxera etortzen zarenean, zure burua astindu eta ezkerreko eta eskuineko sorbaldaren gainean tu egin behar duzu. Hau egiten da deabruak etxera ez sartzeko” [FMA, Topoeva G.N.]. Azterketa gehiago eginez, gaueko oilar baten agerpen bakoitzaren emaitza heriotza edo zorigaitz berri bat bihurtzen zela adierazten dugu. Ainuentzat, beste mundu baten ordezkari gisa, tiro arrunt batek ez du mehatxurik sortzen. Neutralizatu eta kentzeko, gurutzearen ikur magikoa erabiltzen da. Ainu “neutralizatua” Beheko Mundura itzultzen da, ekintza hau zuhaitz batetik “harria” duen oilar baten erorketak irudikatzen du. Horren azken irteera bere egonaldiaren arrastorik ez egoteak adierazten du - "... Gizonak oilarra etzan behar zuen tokira hurbildu ziren, baina ez zuten han aurkitu, ez zegoen odol tanta bat ere, ez luma bat».
Khakasek maiz irudikatzen zuten ainua txakur baten moduan, hau ondo ilustratzen du hurrengo istorioak. «Nolabait, arratsaldean berandu, lanaren ostean, etxera bueltatzen nintzen. Zaldi batean ibiltzen zen. Lubaki batetik pasatzen ari naiz. Leku hau txartzat hartzen da - "Aynalyg chir" (deabruen bizilekua). Bertan jendeak sarri entzuten ditu "Khara tor" - "Khara tyur sapcha" panderoaren soinuak (lit., pandero beltzak - B.V.). Txakur beltz bat atera zen handik. Zaldia beldurtu egin zen eta bota egin ninduen. Txakurra nire aurrean dago eta arnasa hartzen du, mihi gorri handi bat ateratzen. Beldur handia nuen, baina ez nuen erakutsi. Etxera joan zen. Gertatutakoa kontatu zion aitari. Aina - deabrua ikusi nuela esan zuen. Gertaera honen ostean, gaixotu egin nintzen. Senideek xaman bat gonbidatu zuten. Xamanak esan zuen: «Ainu bat ezagutu zenuen txakur itxurakoa. Zugandik atxiki zen. Zortea duzu zure aurrean agertu zelako. Bestela, hil egingo zintuen. Xamanak deabru hau urrundu zuen, eta sendatu egin nintzen” [FMA, Mamysheva E.N.]. Istorio hau aztertuz, elementu hauek bereizten ditugu bertan: 1) arratsaldean; 2) zaldi bat; 3) lubakia - "Aynalyg chir" eta "Khara tyur"; 4) Ainu, txakur beltz baten itxuran; 5) pertsona baten ondorioak.
Istorio honek ondo ilustratzen du trantsizioaren fenomenoa, bai denboran bai espazioan. Ekitaldia bera arratsaldean izaten da. Khakass tradizioan arratsaldeak marjinalitatearen ezaugarri asko ditu - egunaren trantsizioa gauera, argia iluntasunera. Hori denbora tarte horretan banatu ziren debeku askotan islatu zen. Hala, adibidez, “ilunabarra egin ondoren, debekatuta zegoen ezer egitea. Debekatuta zegoen lo egitea, lan egitea (egurra moztea, etab.). Garai honetan, espiritu gaiztoak ateratzen eta pertsona bati kalte egiten diotela uste zen. Gure azterketaren beste lotura bat zaldia da. Tradizionalki, Siberiako hegoaldeko turkiarren artean, zaldia plektro baten ezaugarri ugariz hornituta zegoen. Xamanak zaldi baten gainean kanpo-espazioan “ibiltzen” ziren [Potapov L.P., 1935, 135-136 or.]. Khakassek zaldi espiritu asko eskaini zituen - yzykhs, eta horien bidez pertsonen bizitzan ongizatea "eskaintzen zen". Horrela, zaldia izpirituen eta pertsonen munduen arteko bitartekari moduko bat zen.
Istorioko hurrengo elementu garrantzitsua zanga da. Bertan dabilen urak bezala (lehen kapituluan esan bezala), sinbolismo bitartekaria darama, goiko eta beheko lotura gisa [Meletinsky E.M., 1995, 217. or.]. Kanpo-espazioko edozein muga-eremu bezala, Khakass-en kontzientzia tradizionalean, urarekin zegoen lubaki bat arrisku iturri zen. Hori dela eta, herriaren iritzian, leku hau "Ainalyg chir" izendatu zuten. Eta ez da kasualitatea leku honetan Khakassen sinesmenen arabera "Khara tyur sapcha" - "Hara tyur (literalki, pandero beltza) soinuak egiten dira". Khakasen erlijio-sinesmenetan, "panderoa xamanaren zaldizko animalia izan nahi zen errituala zehar, xamanak espiritu eta jainkoenganako bidaiak egiten zituenean" [Potapov L.P., 1981, 129. or.]. Pandero batek, zaldi batek bezala, objektu gisa jokatzen du, mundu horien eta mundu horietako biztanleen arteko bitartekari gisa. Panderoaren kolore sinbolismoak (hara - beltza) bere "lurpeko" izaera arrotza adierazten die eguzki munduko biztanleei. Hara tyr-ek bere soinuarekin, nolabait esateko, beste mundu bateko ordezkarien agerpena - Ainu-ren berri ematen eta laguntzen du. Espiritu gaiztoa txakur baten moduan agertzen da, berriz ere beltza. Antzinako ideietan, txakur batek, otso batekin batera, animalia ktoniko gisa ere jardun zezakeen: lurpeko biztanlea [Kubarev V.D., Cheremisin D.V., 1987, 110-113 or.]. Txakurrak mihia gorria ateratzen du. Kolore gorriak, odolaren, suaren sinbolo gisa, ziurrenik izaki hau eguzki-munduan sartzea eta pertsona bati kalte egitea pertsonifikatzen du. Ainuekin kontaktuan egon ondoren, emakumea berehala gaixotzen da. Emakumea ainuak kanporatzen dituen xaman baten laguntzaz sendatzen da.
Khakass-en mito askok txakurrak Erlik Khan-ekin zuen aspaldiko lotura adierazten dute, eta horietako bat aipatu nahiko genuke: «Ez da ohitura gure herriak txakurrak laztantzea. Zaharrek horrela azaltzen dute. Antzina, txakurrak gizakiari ere zerbitzatzen zion, baina biluzik zegoen, ilerik gabe. Behin, ainuek pertsona bati kalte egin nahi izan zioten. Gizonaren etxera joan zen. Txakurrak ez dio etxera sartzen uzten, zaunka egiten du, hozka egiten du. Aina nola sartzen saiatu zen etxean, ez zen ezer atera. Gero trikimailura joan zen. Hotz izugarria sartu zuen Ainak. Txakurra hotz egiten hasi zen. Aina txakurra hurbildu eta beroki bat eskaini zion etxean sartzen uztearen truke. Txakurrak ez zeukan nora joan, guztiz hotza zegoen, eta baiezkoa eman zuen. Larruzko berokia bota zion eta lasai sartu zen etxera. Ainak, hala ere, ezin zion pertsonari kalterik egin, etxean katu bat baitzegoen. Txakur bat baino adimentsuagoa zen, eta ez zuen ainuaren trikimailurik men egin eta etxetik kanporatu zuen. Harrezkero, pertsona batek atseginez laztantzen dio katuari, baina ez zaio gustatzen txakur bat laztantzea, azal madarikatua duela uste baitu» [FMA, Burnakov A.A.].
Espiritu gaiztoek hainbat forma hartzeko gaitasunari buruzko ideiak oso zabalduta daude altaiarren artean, adibidez, espiritu gaiztoak - aize "pertsona, arrain, trapu bihur daiteke" [FMA, Pustogachev K.G.].
Khakasen sinesmenetan, ainuek maizago hartzen dute itxura antropomorfoa, askotan umea. Khakass-en mitoen arabera, ainuekin bilera bat sarri gertatzen da taigako ehiztariekin. Orokorrean, bilera hau neguan egiten da, ilargiaren gau batean. Aina ehiztaria heriotzarekin mehatxatzen duen mutiko bat bezala agertzen da. Ausardia eta trebetasunak pertsona bat salbatzen du Ainen eragin negatibotik. Ehiztariak ainua hiltzeko metodo tradizionala erabiltzen du: alkandoraren beheko botoia, bala gisa erabiltzen da.
Esan bezala, espiritu humanoide gaiztoei buruzko ideiak oso zabalduta daude altaiarren artean. «Kormoak kalean ibiltzen diren eta gaizkia egiten duten deabruak dira. Pertsonak bezalakoak dira, ilunak bakarrik” [FMA, Mokosheva A.A.]. Altaiarrek sarritan irudikatzen zituzten kormoak mutil txikien moduan, begi distiratsuekin, jendearen begietan agertzen ziren edo desagertu egiten ziren [FMA, Tuymeshev M.D.]. Chelkan informatzaileen istorioen arabera, Oro-aza (espiritu gaiztoa) zegoen, haur txiki baten moduan. Leku abandonatuetan aurki daiteke. Gaixotasun sendaezinak bidali zizkion jendeari. Xaman guztiek ezin zioten horri aurre egin [FMA, Pustogachev K.G.].
Ainuaren ezaugarri bat ikusezintasuna da. Ideia tradizionalen arabera, haien habitat gogokoenetako bat sakana da. Antzinako Khakasen sinesmenen arabera, sakana, zuloa bezala, Beheko Mundurako sarrera zen. Aina inondik ere, maizago engainuaren laguntzaz, pertsona bat hara erakartzen saiatzen da. Behin amildegian sartuta, pertsona batek askotan ezezagunen ahotsak entzun ditzake eta ondoan ainuaren mugimendu kaotikoa sentitu. Hala ere, ikusezin geratzen dira harentzat. Salbazioa Ainetik zirkulu baten marrazkia da, zeinaren erdian pertsona batek zutik eta denbora pixka bat itxaron behar du.
Altai sinesmenen arabera, aize espiritu gaiztoak antzeko ezaugarriak ditu - "hizkuntza ulergaitza", ikusezintasuna eta itxura bapatekoa. Beraien denbora aktiboa gauez da. «Aise gauez elkartzen da. Pertsona baten itzala bezala ibiltzen da, agertuko da, desagertuko da. Kasu bat egon zen. Gizon batek etxea utzi zuen, eta verandan hildakoarekin topo egin zuen: bere emaztea. Biluzik zegoen, kanpoan negua bazen ere. Bilera honen ostean, denbora pixka bat igaro ondoren, ume guztiak hil ziren, eta gizona bera urkatu zen” [FMA, Pustogachev A.A.]. Kormoak taldeka ibil daitezkeela uste da: «Kormoak shaitanak dira, haien elkarrizketa ulertezina da. Jende artean ibiltzen dira. Hala, behin jendetza ibili ziren herrian zehar. Norbaitek soinu ulertezin bat entzun zuen eta izua piztu zuen. Denek ihes egin zuten beren etxeetara” [FMA, Avosheva V.F.].
Tradizionalki, Khakassek espazioko zati batzuei beste munduarekiko lotura iraunkorra egozten zieten. Lekurik ohikoenen, bazterreko eta arriskutsuenen artean, lehenik eta behin, etxebizitzak ez diren etxe abandonatuak daude - en tura. Ez da ohitura Khakass etxe abandonatuetan finkatzea. Herri-sinesmenen arabera, ainuak bertan bizi direla uste da, eta bilera horrek jendeari zoritxarra ekarriko dio. Eta orain zaharrek esaten dute hobe dela gaua kanposantuan pasatzea etxe abandonatu batean baino. Alde horretatik, interes handikoak dira guk grabatutako istorio mitologikoak: “Een Tura jada inor bizi ez den etxea da. Ainalar bertan bizi da. Aurretik, jendea halako etxeetara hurbiltzeko beldurra zen eta hurbiltzen zen. Istorioa kontatu dute. Gizon bat pasa zen gauez en tour-etik. Argi bat piztuta zegoela ohartu zen. Jakinmina piztu zitzaion, hara joatea erabaki zuen. Etxera sartu eta han ikusi zuen gizonak eserita zeudela, ardoa edaten, kartetan jolasten. Haiekin jolastera gonbidatu zuten. Gizonak baiezkoa eman zuen. Haiekin ardoa edaten hasi zen, kartetan jolasten. Gizon batek nahi gabe karta bat erori zuen mahai azpian. Mahai azpian begiratu eta baserritarren hankak ez zirela jendearenak, behi batenak baizik. Gizonak ulertu zuen norekin zuen tratua eta berehala atera zen etxetik” [FMA, Troyakova A.M.].
«Bi gizon joan ziren ehizara. Arratsalderako itzultzen hasi ziren, etxe huts bat ikusten dute (en tour). Batek dio: «Etxe honetan gaua pasa dezagun». Bigarrenak erantzuten du: “En tour-en gaua pasatzea baino, nahiago nuke hilerrira joan eta gaua bertan pasatzea. Eta etxe honetan gaua pasa nahi baduzu, gaua pasa dezakezu, baina bakarrik ohartarazten dizut hau “eelig tura” dela, izpirituak bizi diren lekua. Hori erabaki zuten, bata en tour-en gaua pasatzera joan zen, eta bigarrena - hilerrian. Lehenak sua piztu zuen eta afaria prestatzen hasi zen. Jan. Bat-batean lurpea ireki dela ikusten du. Hor barrura begiratu zuen, eta gizon bat zegoen han etzanda. Aina zen - en tour-eko jabea. Gizonak ainua ukitu zuen, eta hilda bezala datza. Gizonak afaldu eta ohera joan zen. Lo zegoela, ainu bat atera zen lurpetik eta lo zegoen gizona hil zuen. Goizean, lagun bat etorri zitzaion bisitan, eta ikusi zuen hilda etzanda zegoela. Eta orduan Ainen ahotsa entzun zuen: “Hemen, orain botak jarriko ditut, orain jantziko naiz...”. Gizona berehala atera zen etxe honetatik indar guztiarekin. Horrelako deabru-hiltzaileak entur bizi dira” [FMA, Oreshkova E.A.].
Altaiarren artean antzeko irudikapenak aurkitzen dira. «Aza etxe abandonatuetan bizi diren deabruak dira. Esamolde bat dugu: "Azalyu oscoturt mugu konary". «Nahiago dut gaua hilobi batean pasatzea etxe huts batean baino». Etxe abandonatu batean ez dizute bakerik emango. Eserlekutik botako dituzte, itotzen dituzte” [FMA Tazrochev S.S.]. Altaiarren sinesmenen arabera, etxe hutsetan ez ezik, abandonatutako taiga asentamendu eta herrietan ere kormoen ahotsak entzun daitezke, giza ahotsen edo txakur zaunka, behi oinka edo zaldi irrintzien antzekoak. Altai zaharrek debekatu egiten dute halako lekuetan hitz egitea. Ezin duzu erantzun norbaitek pertsona bati deitzen badio ere. Bestela, pertsona hil daiteke. Istorioa kontatu dute: «Gizon batek etxe abandonatu batean igaro zuen gaua. Amets bat izan zuen. Ikusten du nola deabruak sua egiten duten, kaldereroa jarri. Prest zeuden baserritarra hiltzeko eta janaria prestatzeko. Gizonak ozta-ozta ihes egin zien. Hortaz, jendeak esaten du: "Een uda konarga kerek tok". "Ezin duzu lo egin etxe huts batean". Edonola ere, hobe da gaua hilerrian pasatzea, leku “garbia” dago” [FMA, Papikin M.I.].
Abandonatutako etxeez gain, altaiarrek ere ez zuten naturaz eta anomaliaz bereizten diren leku batzuetatik igarotzeaz. Beraz, adibidez, “aspen hostoak erortzen ez diren lekuak deabruaren kanpamendutzat hartzen dira. Bertan abestiak abesten dituzte, dantzak antolatzen dituzte. Shoksha izeneko herri bat dago, asko daude” [FMA. Barbachakova M.N.].
Khakass adinekoen istorioen arabera, inguruko izpiritu maisuen "eragin-esparruan" sartzen ez zen edozein txoko ainuen habitat bihur liteke. Oro har, kontzientzia tradizionalean, leku hori han hazten ziren forma irregularreko zuhaitzekin lotzen zen. Nahiz eta ez zen beti posible izan horrelako leku bat kanpoko markatzaileen bidez zehaztea. Halakoetan, zaharren aholkuak entzuten zituzten, bestela ezbeharra gerta zitekeen. Istorio bat kontatu zuten: «Ezkontide gazteak leku berri batera bizitzera etorri ziren. Leku eroso eta eder bat aukeratu genuen, inguruan ibai bat eta baso bat zeuden. Jendeak ez zien leku horretan bizitzeko gomendatzen. Txartzat jotzen zen eta, beraz, ez zen inor bizi bertan, nahiz eta edertasuna eta erosotasuna izan etxeko lanak egiteko. Gazteek ez zuten hau entzun, eta leku horretan yurta bat jarri zuten. Behin, udaberri hasieran, bikoteak yurta batean lo egin zuen. Emaztea gau erdian esnatu, sua piztu eta yurta utzi zuen. Ilargi argia zen gaua, eta izarrak distiratsu zeuden zeruan. Haize arin batek jotzen zuen. Emakumeak zeru izartsua miretsi zuen. Bat-batean, zerbait hurbiltzen sentitu zuen. Buelta eman eta hilkutxa ikusi zuen. Ikaratuta oihuka, emakumeak berehala korrika egin zuen yurtara. Senarraren atzean ezkutatu zen. Senarra esnatu eta atea irekita ikusi zuen eta hilkutxa bat hegan sartu zen yurtara. Handia eta itxia zen. Gizonak ez zuen zalantzarik izan. Erretako enbor bat atera zuen sutegitik. Jendeak uste du suak espiritu gaizto guztiak urruntzen dituela. Enbor batekin hilkutxa gidatzen hasi zen, otoitzak irakurtzen zituen bitartean. Hilkutxa hegan atera zen yurtatik. Gizonak atea itxi eta gurutze bat marraztu zuen gainean. Handik denbora batera, bere emaztea hil zen. Gizonak yurta hau utzi eta beste leku batera joan zen. Harrezkero, ez da inor bizi toki honetan. Jendea saihesten saiatzen da” [FMA, Burnakov A.A.].
Siberiako turkiar hiztunen herriek pertsona baten heriotza bere bizitzak jarraitzen duen mundu batean bizileku gisa hautematen zuten. Baina, aldi berean, uste zen hil eta berehala pertsona bat izpiritu bihurtzen dela eta bizi zen leku horietan denbora pixka bat geratzen zela. Hileta-erritoak urratzen badira, pertsonengan mendekua hartzen du. Gaitzespen baten hipotesiak zuzentzean, hildakoaren izpirituak hildakoen mundura alde egiten du [Alekseev N.A. 1992, 70. or.
Khakasen kontzientzia tradizionalean, pertsona baten hil osteko arimaren irudia - uzut, batzuetan ainuaren irudiarekin bat egiten du. Erdiko Munduan geratuz, hainbat ezbehar eta gaixotasun eragiten zituela uste zen. Kachin-ek uste zuten hil ondoren pertsona bat berrogei egunez ibiltzen dela hilobiaren eta yurtaren artean, zeren. oraindik ez da haren heriotzaren berri. Horrelako pertsona bati Eberty deitzen zitzaion. Antsietatea ekarri bazuen, bere senideek eskatuta, xamanak hildakoen mundura "bidali zuen" [Alekseev N.A. 1992, 66. or. Baina hildakoen lurraldera joan eta gero ere, arimak ez ditu beti biziak bakarrik uzten. Zurrunbilo baten moduan lurrean zehar doaz eta bidean agertu den pertsona baten arima har dezakete [Mainagashev S.D. 1915, 285. or. Uzut pertsona batengan sartu zitekeen, orduan azken hau bat-batean sabeleko min zorrotz eta mozkorra izaten hasi zen, eta oka agertu zen. Horrelakoetan, gonbidatu gabeko arima kanporatu zezakeen pertsona bereziak gonbidatzen ziren. Horretarako erabiltzen diren metodoak nahiko konplexuak dira. Gaixoari tu egiten diote, nolabaiteko arropa batekin kolpatzen dute. Mina gelditzen ez bada, talgan bat erretzen da gaixoaren ondoan ikatz gainean eta gaixoari usaina arnasten uzten zaio; tabakoa ere erre. Elikatu ondoren, horrela, arima ikaratzen hasten dira, gaixoari ikatza errea ekarriz. Teknika hauek guztiak arimari eta suaren izpirituari dagozkion errekurtsoekin batera datoz. Arimari erreferentzia eginez, hildako baten izena deitzen zaio. Esaten da arimaren izena aurkitzen bada, exorzistak aharrausiz lagunduta urduri-esperientzia jakin bat sentitzen duela. Orduan mina joan behar da. Esperientzia hori jarraitzen ez bada, teknika horiek guztiak berriro errepikatzen dira, beste izen bat jarriz. Batzuetan arimaren izena ez da hildakoen artean aurkitzen; orduan hasten dira bizidunei dei egiten. Bizirik dagoen pertsona baten izena aipatzean zehaztutako esperientzia jarraitzen bada, laster hilko da, bere arima hura uzten hasten delako, eta gaixoa sendatuko da mindutako arima arrotza kanporatzen bada [Mainagashev S.D. 1915, 286. or.
Khakassek zorrotz betetzen zituen hileta errituekin lotutako debekuak. Beraz, adibidez, pertsona bat norbaiten etxean hiltzen zenean, orduan bertako biztanleek ez zuten eskubiderik, berrogei egun igaro ondoren, beste etxe batean sartzeko. Jada berrogei egun hartu zituztenean, auzokideek eta senideek euren etxera gonbidatu zituzten. Gizon honi zapiak emango zizkiotela ziur, arazoak ekiditeko. Berrogei egunen buruan ezin zen hilerrira joan. Hori dela eta, hildakoei «bide berri bat» jartzea ezinezkoa dela azaldu zuten. Gurutze edo monumentu bat hilobian erortzen bada, ezin zen berriro instalatu. Jendeak debeku hauek urratzen zituenean arazoak etorriko zirela uste zen. Haurdun dauden emakumeei hiletara joan eta hilerrira joatea debekatuta zegoen, hildako haur bat jaio zitekeela uste zen. Hildakoa dagoen etxean egon denak, etxera itzulita, ate aurrean astindu beharko du. Kasu honetan, arazoak ezin izango dira bere etxera etorri. Hileta batean, arriskutsua da hildakoarekin lotutako edozein gauza ahaztea. Elementu hau itzultzen direnean, pertsona horiek arazoak ekartzen dituzte. Zaharrak hizketan ari ziren. «Mutiko bat hil zen herrian. Haren hiletan, hilkutxa hilobian jaisten duten sokak ahaztu zituzten. Gizonak etxera itzuli ziren soka bila. Zein helbururekin itzuli ziren jakinda, emakume jakitunak atzera egin zuten beldurrez. Emakumeek bazekiten hilerritik etorritako pertsona horiek zoritxarra ekartzen zutela. Izan ere, laster hil zen etxe honetako andrea. Sei hilabete geroago, bere alaba urkatu zuen, eta urtebeteko ume bat utzi zuen. Eta, pixka bat beranduago, senarra eta umea hil ziren. Horrela, etxe honetako biztanle guztiak hil ziren” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Altaiarren artean antzeko ideiak aurkitzen ditugu. Etxe batean pertsona bat hiltzen bazen, tabu bat ezartzen zitzaion etxe honi. 40 egunez auzokideetatik inor ez zen joan. Halako etxe bati haralu esaten zitzaion. Etxeko jabeak, hildakoaren senide hurbilenak, ez zuen urtebetez mendira joateko eskubiderik izan. Halako pertsona bati haralu ere esaten zitzaion [PMA, Kuryskanova R.G.]. Ziurrenik, haralu hitzaren semantika, beltza adierazten duena, azpimunduarekin, heriotzarekin erlazionatuta.
Aina, Khakassesen uzut bezala, sarritan zurrunbilo gisa irudikatzen zen - khuyun, giza zoriontasuna eramaten zuena [Katanov N.F., 1907. 558. or.]. Khakasses-ek beti izan dute zuhurra zurrunbiloekin. Zurrunbiloak pertsona bat ukitzen zuenean, bere burua astindu behar izan zuen. Khakass-en sinesmenen arabera, hau espiritu gaiztoak, zoritxarrak pertsona bati atxiki ez zezaten, eta hura saihestu egiten zen. Khakasses adinekoek oraindik esaten dute: "Khuyun ol aina, kizinin hudy hap aparcha, anan kizi ol brocade" - "Zurrunbiloa deabrua da, pertsona baten arima lapurtzen duenean, orduan hil egiten da" [FMA, Borgoyakov N.T.] .
Hego Siberiako turkiarren sinesmen tradizionalaren arabera, haizea beste mundu batean sartuta zegoela uste zen, eta bere arnasa, uste zenez, ondoeza sor zezakeen, batez ere haizea bazen - "Beheko mezularia Mundua” [Traditional outlook…, 1988, 37. or.]. Khakasen ikuspegietan, "Chil eezi chabal kizi" - "Haizearen jabea pertsona txarra da". Chil eezi soineko zuriz jantzitako emakume bat da, eskuetan bola zuri biribil bat duela” [FMA, Burnakova Tadi xamana]. Haizearen ezaugarri negatiboen hornikuntza seinaleetan agertzen da, adibidez, hileta ondoren haize indartsu batek jotzen zuenean, pertsona ez zen ona [PMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]. Altaiarren artean, kormosen hurbilketa haize hotzak markatzen du: “Kormos” hildako baten arima da. Hurbiltzen denean, hotza usaintzen du, neguan elur-ekaitza bezala. Behin bisitan egon nintzen. Gauez lo egiten dut eta ikusten dut nola ireki zen atea, hotza egin zuen etxean. Gizon bat agertu zen. Guztiak beltzak. Niri begiratzen dit. Beregandik hotza dator. Bera atean dago. Orduan atalasea gainditu, etxeko jabeak lo zeuden gelara sartu zen. Handik denbora batera, etxetik alde egin zuen. Belarri bat daukat lurpeko erorian. Etxeko jabeari, Tikhoni, lurpetik ateratzeko eskatu nion. Gauean etxera joan nintzen. Bidean, ahots batek deitzen zidan uneoro. Etxera heldu nintzen. Laster Tikhon gaixotu zen. Pisua galtzen hasi zen eta ez zuen asko iraun, hil egin zen. Eta bere emaztea bizirik dago» [FMA, Tagyzova E.S.].
Khakassek ainuak detektatzeko eta neutralizatzeko modu bat garatu zuen. Horretarako, tolestuta dagoen besoaren ukondoaren azpian dagoen zurrunbiloari begiratu behar zitzaion. Herri sinesmenen arabera, modu honetan ainuak ikus daitezke, zurrunbilo honen erdian dagoen pertsona baten itxuran. Mugitzen ikusi ahal izango duzu. Zure burua babesteko, hainbat aldiz tu egitea eta labana bat botatzea gomendatzen zen. Uste zen arrakastaz joz gero, zurrunbilotik odola isurtzen hasiko zela [PMA, Burnakov V.S.].
Shorsek antzeko ideiak zituen Uzut eta Ainu buruz: “Usut hildako pertsona baten arima da, espiritu gaizto baten izena orokorrean. Yuzyut, garai batean zeuden ideien arabera, bere senideen etxeetara etortzen da, kolpatu eta beldurtu egiten ditu; pertsona bat ere sar daiteke. Normalean senideren bat sartzen da, eta gero berehala gaixotzen da. Pazientea sendatzeko, yuzyut kanporatzeko errituala egiten da - usut suyar. Erritua ezagutzen zuen pertsona batek, normalean agure batek edo atso batek, gaixoa fumigatu eta Yuzyut-ari dei bat egin zion, hura beldurtu nahian. Bereziki garrantzitsua zen aldi berean yuzyut-aren izena jakitea. Uste zen yuzyut izenaren ezagutzak espirituari boterea ematen ziola; horregatik zeremoniako antzezleak gaixoaren hildako berri diren senide guztiak zerrendatu zituen, gaixotasunaren erruduna aurkitu nahian ”[Dyrenkova N.P., 1949, 440-441 or.].
Askotan, Yuzyut-ak, Ainuekin batera, bizidunei kalte egiten hasi ziren. «Hildako pertsona baten arima, jan zuen ainuarekin batera, ibiltzen da. Ibilaldian bizirik dagoen pertsona batekin topo egiten dutenean, agurtzen dute. Horrela kaixo esaten dutenean, ainuak eta hildako baten arima bizirik dagoen pertsona gaixotzen dute. Zein gaixotasunengatik hil zen pertsona bat, zeinaren arimak bizidun bati eraso zion, gaixotasun horretatik gaixotu eta hilko da (pertsona hau) ”[Dyrenkova N.P., 1949, 331. or.]. Dauden ideien arabera, izpirituek pertsona bat jan, hozka egin dezakete. N.P. Dyrenkovak idatzi zuen: “Kobyrsu ibaiko Kobyi klaneko Shor emakume batek 1925ean erantzun zidan zenbat seme-alaba zituen nire galderari, sei seme-alaba zirela erantzun zidan, sei umetik bi bakarrik hazi zituen eta Ainak lau jan zituen. Haurrak hiltzen ziren familiak askotan mugitzen ziren leku batetik bestera, ainuengandik ezkutatzeko. Iraganean, pertsona bat hil zela esan nahi zutenean, “Aina jaten” esaten zuten [Dyrenkova N.P., 1949, 413. or.].
Altaiarren artean espiritu gaiztoei buruzko antzeko ideiak zurrunbilo baten forman aurkitzen dira. Whirlwind kormo hegalaritzat hartzen zen. Chula (arima) har zezakeen pertsona bati. Altaiarrek uste dute pertsona bat gaixotu edo goiztiar hiltzen bazen, horrek esan nahi zuela bere chula janariak kentzen zuela [FMA, Kydatova S.M.]. Altaiarren buruan, zurrunbiloa ere pentsa zitekeen jendeak egindako edozein urraketen zigor gisa. Altaian adineko batek honako istorio hau kontatu zigun: “Abuztuaren bigarrenean, Ilyin egunean, ezin duzu belarrik bota. Lan egiten baduzu, zurrunbilo bat igoko da eta belarra sakabanatuko da. Egun hartan gizon batek belarra mozten zuela esaten zen. hesitzen hasi nintzen. Bat-batean bele bat etorri zen hegan. Oinetan txip errea zuen. Ravenek pila batera bota zuen, eta belar guztia erre egin zen, beraz, ezin duzu Ilyinen egunean lan egin "[FMA, Papikin M.I.].
Kormoek pertsona baten arima hartu ez dezaten eta, oro har, espiritu gaizto baten eragin negatibotik babesteko, altaiarrek zurrunbiloari tu egin, sardeak jarri, labanak atera eta edozein objektu zorrotz bota zuten bere erdira [ PMA, Kuryskanova R.G.].
Khakass-ek, Siberiako beste turkiarrek bezala, debekatuta zuten izpiritu gaiztoak aipatzea, haiei buruz hitz egitea, ustez debekatutako izena ahoskatzen zuenari erantzun eta kalte egin zezaketen [Alekseev N.A., 1984, 59. or.]. Khakass zaharrek oraindik esaten dute: "Ilkhan-Aina adaz - Aina orinche, Khudai-abachah adazi - Khudai Oriner" - "Ilkhan-Aina izena deitzen duzunean, Aina pozten da, Khudai-Jainkoa hitza ahoskatzen duzunean, gero Khudai pozten da” [PMA. Borgoyakova N.V.]. Khakassek debekua zuen ainuarekin lotutako hitzak eta, oro har, konnotazio negatiboa zuen guztia ahoskatzea. Arau hau estandar etiko bihurtu da. «Jendea ez da iraindu behar, modu txarrean deituta, esandako guztia egia bihur daitekeelako. Ezin duzu inoiz gaizkia gaitzagatik itzuli. Iraintzen bazaizu ere, ez duzu modu berean erantzun behar. Horrelako pertsona bati ogia eman diezaiokezu. Bestela, zuri edo zure seme-alabei eragin diezaieke» [FMA, Topoeva G.N.]. Baina hala ere, zenbait kasutan, aina hitzaren erabilera onartzen zen. Hau bereziki maiz praktikatzen zen zoritxarra uxatzeko eta hainbat zeinurekin, adibidez, "bat-batean belarrira jotzen badu, esan beharra dago:" Aina arakatzen da - tas hap, kizi arakatzen da chag hap "- "Deabrua bada, poltsa harriak egiten du, pertsona bat gantz-poltsa bada" [FMA, Burnakov A.A.].
Kasu bakanetan, Khakassek espiritu gaiztoen izenak erabiltzen zituen pertsona gaiztoak eta arimarik gabekoak izendatzeko. Beraz, adibidez, “pertsona gaiztoari Ilkhan deitzen zaio, mendiko izaki bat dena, eta jendeari kalte egiten dio” [FMA, Borgoyakova A.N.]. "Bidean pertsona gaizto eta gaizto bat ikusi zutenean, esan zuten: "Kharamos kilche" - "Kharamos dator" [FMA, Borgoyakov N.T.]. Akats fisikoa eta izaera gaiztoa zuten gizonei "Chelbigen Apchakh" deitzen zitzaien - "Old Man Chelbigen" [FMA, Borgoyakova A.V.]. Pertsona bat lasai esertzen denean, eta, bat-batean, bat-batean altxatzen denean eta oihuka hasten denean, orduan horrelako pertsona bati buruz esaten dute: "Ala Chayanga kirgen" - "Ala-Chayan (jainko gaiztoa) sartu zen, "Deabrua"-ren baliokide errusiarra. engainatua” [FMA, Yukteshev A .F.].
Khakassek espiritu-izen jakin batzuen erabilera hezigarria onartzen zuen. Hau umeen hazkuntzan aktiboki landu zen. Gure informatzaileek esan zuten: “Mohayah izeneko deabruak zeuden. Beti zikinak zeuden. Orain, haur txukun eta zikin bati buruz esaten dute: "Mohayah la oskhas erori zen". - "Mohayah itxura duen haur bat", "Mohayah syray" - "Mohayah bezalako aurpegia (hau da, zikina, beldurgarria)". Haur hau garbitzera eta garbitzera bidali zuten” [FMA, Chertykova B.M.].
Khakasen kontzientzia tradizionalean, askotan espiritu gaiztoen eraginaren ondorioei buruzko ideiak beren irudi zuzenarekin bat egiten zuten. Hau esamoldeetan islatzen da: "Saibag Chorcha" - "Istripuak-intzidenteak dabiltza" [FMA, Kainakova A.S]. "Chabal nime kizini sybyra hadarcha" - "Zerbait txarra, pertsona bat etengabe begira dago" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Khakassek amuleto ugari erabili zituen ustez espiritu gaiztoak uxatzeko. Beraz, eskuinaldeko yurtaren sarreran, atearen atzean, hartz oinak, beteak, arrano hontzak, hezurdura edo begien ordez alez betetako zuria, rassoma edo beste animalia baten hezurdura bat zintzilikatzen zuten. Ardi-larru bat, ahuntz bat edo sator-azala puska bat jartzen zen haurraren zurtoinean, lau kauri maskor lotzen zitzaizkion. Cowrie maskorrak ere josi zituzten haurren arropetan, umea espiritu gaiztoetatik babesteko. Gauez umeak lo egiten bazuen edo giltza hutsik bazegoen, bertan labana edo guraizeak ezkutatzen ziren [Alekseev N.A., 1992, 36. or.]. Khakassentzat, oso garrantzitsuak ziren zenbaki bakoitiak. Pertsona bati kalte egin nahi dioten espiritu gaiztoak nahasten dituztela uste zen. Eta pertsona batek dirua maileguan hartu zuenean ere, zenbaki bakoiti baten adinako kopuru bat maileguan hartzea gomendatzen zen [PMA, Kicheeva R.M].
Khakasen ohiko sinesmenetan, ainuaren agerpena harmonia eza, suntsipena eta heriotzarekin batera joan zen. Aina sarritan arropa ilun (urdin) jantzita eta zartailua eskuan zuten gizon altuak bezala irudikatzen zuten. Zenbaiten etxera etor zitekeela uste zen. Askotan, ainua etxearen atarian gelditzen da eta, hanka gainean pausatua, pertsona batengan eragin kaltegarria izaten hasten da. Askotan, Ain-en eragin negatiboaren agerpen bat platerak edo beste gauza batzuk pitzatuta edo hautsi egiten dira. Ildo horretatik, interes handikoa da honako istorio hau: “Baserri batek baserri kolektibo batean begirale lana lortu zuen. Ukuiluak aleekin zaintzen zituen. Egun batean euri zaparrada hasi zuen. Ukuiluaren ondoan ukuilu bat zegoen jantoki batekin. Jantokian, euriteen ondoren beti ur asko pilatzen zen. Begiralea ohartu zen norbait zipriztinka ari zela han, baina ez zen inor ikusten. Gizona berehala konturatu zen gaia kutsatua zegoela. Leku horretan tiro egin zuen pistola batekin. Berehala entzun nuen artalde bat nola erori zen ondoan zegoen etxean. Gizona bertara joan zen han zer gertatu zen jakiteko. Gertatu zen etxe hartan, artalde bat erori zenez gain, esne-behi bat ere hil zela. Gizonak pentsatu zuen, benetan bere eskulana al da. Egiaztatzea erabaki zuen. Jantokian ura berriro zipriztintzen hasi zenean, eta hori gauez gertatu zenean, tiro egin zuen. Eta berriro, baina beste etxe batean, artalde bat erori eta esne-behi bat hil zen. Hirugarren aldian gizonak ez zuen egiaztatu. Berak ulertu zuenez, ainua bazkarian zipriztintzen ari zen. Ainuei tiro egin zienean, hurbileneko artaldeetara hegan egin eta behietan finkatu zen, hiltzen. Gizon honek esan zuen: "Minin khatyg khagba, ananar homai nime minzere chagan kil polbas". - "Khatig khagba (babes sendoa) dut, beraz, edozein izpiritu gaizto ezin izango da niregana hurbildu". Jainkoarengan sinesten ez duenak espiritu gaiztoak izan ditzakeela esan zuen. Jainkoarengan sinesten duen pertsona bati, espiritu gaiztoak ezin izango zaizkio hurbildu” [FMA, Topoeva G.N.].
Horrela, Khakasen mundu-ikuskera arkaikoaren irudian, leku handi bat espiritu kaltegarriek hartzen zuten - Ainuek. Kualitate negatiboak zituzten, joera gaiztoa zuten. Khakassek ainuak irudikatzen zituen forma zoomorfoan zein antropomorfoan agertzeko gaitasuna zuten eta kolore beltzeko izendapena zuten izaki gisa. Khakassen ideietan, uzut - bizidunen munduan agertu zen pertsona baten hil ondorengo arima, ainu bihurtu zen.
OHAR
Informatzaileak
1. Avosheva Valentina Feotisovna, 1937an jaioa, Khomnosh seok, Sankin ail herria, Turachaksky barrutia, Altai Errepublika, 2001/06/20
2. Maria Nikolaevna Barbatxakova, 1919an jaioa, Poktaryk seok, Kurmach-Baigol herria, Turachaksky barrutia, 2001/01/07
3. Nikolay Terentyevich Borgoyakov, 1931n jaioa, Khobyi seok, Askiz herrian, Khakasiako Errepublika, 2001.10.10
4. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, 1926an jaioa, Askiz herrian, Khakasiako Errepublika, 2000/03/05
5. Borgoyakova Natalya Vasilievna, 1924an jaioa, Ust-Chul herrian, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2000.08.20
6. Burnakov Aleksey Andreevich, 1937an jaioa, seok Tau Khargazy, Askiz herria, Khakassiako Errepublika, 1998/12/07
7. Burnakov Afanasy Andreevich, 1945ean jaioa, Ust-Chul herria, Askizsky barrutia, 1998/07/19
8. Burnakov Valery Semenovich, 1940an jaioa, seok Tau kharuazy, Askiz herria, Askiz barrutia, 2000/07/20
9. Burnakova Tadi Semyonovna, 1915ean jaioa, Verkhnyaya Teya herrian, Askizsky barrutia, Khakasiako Errepublika, 2001/10/11.
10. Vassa Ivanovna Ivandaeva (Khakas izena Kudzhiray), 1920an jaioa, Tilok aaly, Askiz eskualdea, Khakasiako Errepublika, 2001/08/20
11. Kainakova Aksinya Samuilovna, 1913an jaioa, Otty herrian, Askizsky barrutia, Khakasiako Errepublika, 2001/11/10
12. Kicheeva Raisa Maksimovna, 1933, Askiz herria, Askizsky barrutia, Khakasiako Errepublika, 2000/05/13
13. Kuryskanova Raisa Genadievna, 1964an jaioa, Kurmach-Baigol herria, Turachaksky barrutia, Altai Errepublika, 2001/01/07
14. Kydatova Sofya Mikhailovna, 1935ean jaioa, Kolchagat seok, Artybash herria, Turachaksky barrutia, Gorny Altai Errepublika, 2001/06/28
15. Mamysheva Elizaveta Nikolaevna, 1925ean jaioa, Khakass izena Liza-Pichek, Politov aal, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2001/08/20.
16. Mamysheva Maria Nikolaevna, 1942an jaioa, Abakan, Khakassiako Errepublika, 1998/09/13
17. Mezhekova Elizaveta Arkhipovna (Oreshkova), 1899an jaioa, Askiz herria, Askizsky barrutia, Khakasiako Errepublika, 2000/07/16
18. Anna Artemovna Mokosheva, 1932an jaioa, Kuzen seok, Tondoshka herria, Turachaksky barrutia, Altai Errepublika, 2001/06/27
19. Papikin Matvey Ivanovich, 1915ean jaioa, seok Tiver, Artybash herria, Turachaksky barrutia, Gorny Altaiko Errepublika, 2001/06/27
20. Pustogachev Akim, Ajangievitx, 1946an jaioa, seok Bardyyak, Kurmach-Baigol herria, Turachak barrutia, Altai Errepublika, 2001/06/30
21. Pustogachev Karl Grigorievich, 1929an jaioa, seok Aliyay, Kurmach-Baigol herria, Turachaksky barrutia, Gorny Altaiko Errepublika, 2001/01/07
22. Saveliy Safronovich Tazrochev, 1930ean jaioa, Kuzen seok, Tondoshka herria, Turachaksky barrutia, Altai Errepublika, 2001/06/20
23. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, 1956an jaioa, Askiz herrian, Khakassiako Errepublika, 2000/06/26. Hori guztia nire amonari entzun nion.
24. Anisya Borisovna Tolmashova, 1914an jaioa, Askiz herria, Askizsky barrutia, 1998/10/09
25. Galina Nikitichna Topoeva, 1931n jaioa, Askiz herrian, Khakasiako Errepublika, 2000/09/29
26. Anisya Maksimovna Troyakova, 1928an jaioa, Lugovoe herria, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2001/12/07
27. Tuimexev Mikhail Davydovich, 1927an jaioa, Kol-Chagat seok, Artybash herria, Turachaksky barrutia, Altai Errepublika, 2001/06/27
28. Yukteshev Anton Fedorovich, 1951n jaioa, Khalar seok, Ust-Tashtyp herria, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2000/12/07
Bibliografia
1. Alekseev N.A. Siberiako turkiar hiztunen herrien xamanismoa. Novosibirsk: Nauka.– 1984.– 232 or.
2. Alekseev N.A. Siberiako turkiar hiztunen herrien erlijio-sinesmen tradizionalak. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 or.
3. Anokhin A.V. Altaiarren arteko xamanismoari buruzko materialak, 1910-1912 bitartean Altaiko bidaietan bildutakoak. // Lar. Antropologia eta Etnografia Museoa, 1924. IV liburukia. Gaia. 2;
4. Dyrenkova N.P. Teleutsen xamanismoari buruzko materialak. // Lar. Antropologia eta Etnografia Museoa, 1949, T. X.
5. Castren Matthias Aleksanteri. Siberiara bidaia (1845-1849). Tyumen: Y. Mandriki. 1999. T. 2.–352 or.
6. Katanov N.F. Turkiako tribuetako herri literaturaren laginak. San Petersburgo, 1907;
7. Kubarev V.D., Cheremisin D.V. Otsoa Erdialdeko Asiako nomaden artean eta sinesmenetan.- Liburuan: Siberiako herrien sinesmen tradizionalak eta bizitza. XIX-XX mendearen hasiera Novosibirsk: Nauka, 1987, 98-117 or.
8. Mainagaxev S.D. Yenisei probintziako Minusinsk eta Achinsk barrutietako tribu turkiarretara egindako bidaiaren erreportajea 1914ko udan // Erdialdeko eta Ekialdeko Asiako Erdialdeko eta Ekialdeko Asiako harreman historiko, arkeologiko eta etnografikoen azterketarako Errusiako batzordearen albistea. Petrograd 1915;
9. Meletinsky E.M. Mitoaren poetika. M .: Ekialdeko literatura, 1995.- 408s.
10. Ostrovskikh P.E. Minusinsk Lurraldeko turkiarrei buruzko ohar etnografikoak // Antzinate bizia, 14. zk. 3-4. SPb. 1895;
11. Potapov L.P. Altaiarren artean ideia totemisten aztarnak. // Sobietar etnografia, 1935. 4-5 zk. 134-152 orr.
12. Potapov L.P. Xaman panderoa bilduma etnografikoetako elementu berezi gisa. // Lar. Antropologia eta Etnografia Museoa, L. 1981, 37. liburukia, S. 124-137;
13. Hego Siberiako turkiarren mundu-ikuskera tradizionala: Espazioa eta denbora. Mundu erreala. Novosibirsk: Nauka, 1988.
Home | Articles
January 19, 2025 18:58:17 +0200 GMT
0.009 sec.