Een van die interessantste sosio-kulturele verskynsels wat in die post-Sowjet-ruimte waargeneem is, is die wydverspreide opkoms van godsdienstige verenigings wat hul doel verkondig om heidense kultusse te beoefen en tradisionele oortuigings te propageer. Teen die agtergrond van die verspreiding van neo-heidense organisasies in "oorspronklik Ortodokse" Sentraal-Rusland, lyk dit heel natuurlik dat die inheemse bevolking van Jakoetië in sjamanisme belangstel, waarvan die herlewing die afgelope dekade herhaaldelik aangekondig is. Terselfdertyd, van publikasie tot publikasie (insluitend in die wetenskaplike literatuur), die bewering oor die aktiewe stryd van Ortodokse sendelinge, vanaf hul verskyning in Yakutia in die 17de eeu, met sjamane as die draers en bewakers van die tradisionele oortuigings van die mense van die Lena-gebied, swerf. In die massa-historiese bewussyn word die verantwoordelikheid vir die uitwissing van sjamane duidelik aan die Russies-Ortodokse Kerk en die Russiese koloniale administrasie toegewys, as gevolg waarvan dit vandag nodig is om die "nasionale godsdiens van die Yakuts" te rekonstrueer volgens afsonderlike, fragmentariese inligting.
Natuurlik kon beide geestelike en sekulêre Russiese owerhede van Yakutia nie sjamane ignoreer nie. Benewens voortdurende alledaagse kontak met sjamane van Russiese diensmense en nyweraars, moes die goewerneurs van die Yakutsk-distrik byna vanaf die oomblik van sy stigting (1642) beskuldigings van "sjamanistiese skade" van een "yasak-vreemdeling" aan ander hanteer[ 1]. Tot en met die dekrete van Petrus I oor die massadoop van die Siberiese volke (1706, 1710), was die enigste maatreël wat direk teen sjamane gerig was die verbod op hul sjamanisme in die Yakut-gevangenis en sy omgewing: maar volgens 'n mens se geloof tot sjamaan in die volosts, van die stad tot verre plekke” (1663)[2]. Daar moet dadelik op gelet word dat hierdie verbod veroorsaak is deur 'n voorval met 'n Russiese dienspligtige wat in die teenwoordigheid van 'n ritueel gevang is, en onder verswarende omstandighede - in Lydenstyd! Verder is hierdie verbod bevestig in die "geheue" van die Yakut-goewerneurs in 1696: "Ja, jy moet dit noukeurig oppas, sodat hulle nie sjamaniseer in die stad en niemand na hulle toe gaan vir sjamanisme nie." [3]. Deur die voorkoms van vroomheid in die administratiewe sentrum van die graafskap en sy omgewing waar te neem, het die goewerneurs hulle daartoe beperk. Terselfdertyd het kontakte tussen die Ortodokse en sjamane nie in “verre plekke” opgehou nie. Boonop is een van die Yakut-goewerneurs (A. A. Barneshlev) self daarvan beskuldig dat hy sjamane gehuur het om sy opponente in 'n geregtelike en administratiewe verrigtinge te “spell”: “... And the shaman Nyacha is with him, Andreika, in die bovertrek het sjamaniseer, en in hul land gebruik sjamane demoniese aantrekkingskrag en towerkrag om mense te see en te bederf” [4].
Geen vereiste om sjamane te vernietig is gevind in die wetgewende handelinge van Petrus I, wat die wetlike basis geword het vir die massadoop van die mense van Siberië nie. Ten spyte van al hulle erns en die teenwoordigheid van 'n direkte aanduiding: "... verbrand afgode en vernietig tempels", en "verlos die dood" aan diegene wat die koninklike wil ongehoorsaam is, praat nie een van hulle van die dienaars van die "afgods"-kultusse nie. 5]. Wat die onderdrukkings betref: tamboeryne wegneem, die sjamaan se rok verbrand, ens., sjamane in die 18de-19de eeue, m.a.w. na die massadoop van die Siberiese volke is hulle in twee gevalle gestraf: eerstens, as die sjamane self gedoop blyk te wees en daarom was hulle onderworpe aan wetgewing oor sondige Ortodokse; tweedens, as die pas gedooptes by die ritueel teenwoordig was, d.w.s. daar was 'n "verleiding in die Ortodokse geloof." Terloops, vir Moslems was laasgenoemde onder Russiese wetgewing strafbaar met die doodstraf (Raadskode 1649, paragraaf 22, artikel 24). In hierdie sin is dit aanduidend hoe een gedoopte Yakut-vrou wat 'n sjamaan genooi het, haarself geregverdig het: "... om haar siek dogter te troos, en nie vir enige soort gebed nie" [6]. Met ander woorde, in die “Christelike geloof” het sy “sterk gebly” en uit haar oogpunt was daar geen redes vir straf nie. Die geestelike konsistorie het, by die ondersoek van gevalle van sjamanisme, in verband met bogenoemde omstandighede, spesifiek die Yakut-dekane gevra “word die beskuldigdes verlig deur die doop?” Hierdie nuanse, wat voortdurend die aandag van baie skrywers ontwyk, is baie belangrik om die probleem te verstaan.
In Yakutia in die XVIII-XIX eeue. soos elders in Siberië, die straf van pas gedoopte inboorlinge wat in sjamanistiese praktyk gevang is, m.a.w. "wegval van die Ortodoksie", was as 'n reël beperk tot kerklike bekering en boetedoening "met konfiskering van eiendom" - sjamanistiese eienskappe. Sulke maatreëls is deur die Russe as maklik beoordeel, en het soms met hul sagmoedigheid ontevredenheid onder die laer strukture van die geestelikes veroorsaak: “... alhoewel dit op bevel van Haar Keiserlike Majesteit beveel is om diegene wat aan sulke bygeloof skuldig is, toegeeflik te straf .. ... hulle, die pas gedooptes, kyk nie na vermaning en kerklike arbeid nie, maar toereken hulleself moed en bespotting toe ... en hulle is in hul vroeëre bygeloof en boosheid”[8]. Aan die ander kant, vir 'n sjamaan was 'n tamboeryn en 'n kostuum heilige en onvervreembare voorwerpe, en openbare bekering kan as vernederend beskou word. Vandaar, waarskynlik, die legendes oor die wreedhede van die Yakut-sendelinge. Byvoorbeeld, 'n legende is opgeteken dat 'n gemeentepriester, wat verneem het dat 'n plaaslike sjamaan ('n pas gedoopte Yakut) skade aan mense bring, hom gedwing het om in die kerk te buig. 'n Woedende sjamaan, wat in donderweer verander het, het 'n groot eensame spar wat aan die begin van die pad gegroei het, gebreek, wat gelei het tot die dood van die priester - die "kut" - die siel van die priester het in die boom weggekruip[9]. Die reaksie op die ondraaglike belediging was voldoende dodelik.
Met al die bekende "wreedheid" van die sendelinge se optrede, moet dit steeds in gedagte gehou word dat geteikende en massa-aksies teen sjamane in Yakutia nog nooit uitgevoer is nie. Interessant genoeg, die lys van sjamane wat so vroeg as 1920–30 geïdentifiseer is volgens sy eie verklarings, sertifikate van die rade en dorpsrade, notules van die raadsvergaderings en ander argiefstukke, neem dit 18 bladsye se getikte teks en het meer as 300 vanne, meestal van Christelike oorsprong, wat op ten minste gedoopte ouers dui[ 10]. Onder hulle is daar sulke vanne van sjamane soos "Dyachkovskys", "Protodyakonovs", "Popovs" en "Protopopovs". Gegewe die klein grootte van die Yakut-bevolking (235 000 volgens die 1926-sensus)[11], en die byna 200 jaar oue aktiwiteite van die Ortodokse Kerk om die Christendom te plant, wek so 'n oorvloed sjamane twyfel oor die bevoegdheid van die pre -revolusionêre geestelike owerhede van Yakutia.
Die bekende "oorlewingsvermoë" van sjamanisme, benewens die konserwatisme van die tradisionele samelewing en die noue verbintenis van heidense oortuigings met die ekonomiese aktiwiteite van die inheemse bevolking, was te wyte aan die gebrek aan gereelde ondersteuning vir die kersteningsaktiwiteit van sendelinge uit die sekulêre administrasie van Yakutia. Die Yakut geestelike regering in 1841 het gekla dat: "... die plaaslike burgerlike owerhede vermaak hulleself met hierdie skouspel (offer - A.N.) en, deur hulle (sjamane - A.N.) selfs met geld te betaal, stop hulle en neem die krag weg om dit uit te roei is in die krag van die geestelike”[12]. Die meeste navorsers is geneig om die posisie van die Yakut sekulêre owerhede met fiskale en militêr-politieke belange te verduidelik: die vereiste vir 'n ononderbroke toevoer van pelse aan die soewerein se tesourie het die sekulêre owerhede gedwing om buitelanders te beskerm teen teistering, mishandeling en alles wat die versameling yasak. In die besonder, van oordrewe ywerige sendelinge, wat in staat is om ontevredenheid of onrus onder die yasak-bevolking te veroorsaak deur hul optrede.
Waarskynlik in die 17de eeu. en, in 'n mindere mate in die 18de eeu, was die strategiese posisie van Jakoetië as 'n buitepos van die Russiese opmars na die Verre Ooste en die noordooste van die vasteland, wat die behoefte bepaal het om die lojaliteit van die bevolking in hierdie streek te handhaaf, was ook in ag geneem.
Die optrede, of eerder die gebrek aan optrede van die administrasie van die Jakoetsk-distrik/streek, is van bo af goedgekeur: op 11 September 1740 het die e.i.v. ’n dekreet wat voorskryf: “... sulke sake wat nuutgedoopte heidene oor geloof en nie-nakoming van die Christelike wet gaan aangaan, gaan egter glad nie vir 3 dae voort nie, ... maar enige aflaat, sover moontlik om wys hulle”[13]. Blykbaar het hierdie dokument, wat vir 'n lang tyd die houding van staatsliggame teenoor die pas gedoopte "yasak-vreemdelinge" wat gesondig het, uit dieselfde fiskale en politieke oorwegings as die plaaslike Siberiese owerhede voortgegaan, want dit is moeilik om Anna Ioanovna se regering van nakoming van die idees van humanisme.
Die houding van die geestelikes van Yakutia teenoor die sjamane het ook soms meer as verdraagsaam geblyk. Aan die einde van die XIX eeu. die beroemde sendeling A. Argentov het erken: “Met een besoek gee die sjamaan baie voordele aan die siekes. Ons moet saamstem dat slim sjamane nuttig is waar hulle nie tot die beste volwasse geword het nie”[14]. Daar was 'n geval toe 'n priester siek geword het en na 'n sjamaan om hulp gewend het, terwyl 'n ander een in Olekminsk op Maslenitsa rondgeloop het "die Moeder van God sing", 'n sjamaan se tamboeryn op homself geplaas het, vergesel deur twee sjamane in volle drag, wat "verteenwoordig het hulle optrede”[15]. Ons neem aan dat die toegeeflikheid van die gemeentegeestelikes teenoor hul kudde, wat slegs amptelik as Christene gelys is, nou verbind was met vrese vir hul lewens (veral in die beginstadium van kerstening), en met die materiële belang van die priesters in goeie naasteverhoudings. Ons kan gerus 'n analogie trek met die geval wat in Noordwes-Siberië opgemerk is, toe die gedoopte Mansi vir die reisiger gesê het dat hul priester: “dit gee glad nie om oor ... ons shaitans nie ... hy het eers besluit om ons te vang , soos ons begin tromme slaan, ja hy sien dat hulle min begin gee het en teruggetrek ”[16]. In die latere stadiums van sendingwerk (einde van die 19de eeu - begin van die 20ste eeu), in die siening van die geestelikes oor sjamanisme, het natuurwetenskaplike idees 'n toenemend belangrike rol begin speel, nagespeur deur A. Argentov, I. Veniaminov en ander uitstaande verligters van volke noordoos van Rusland, die Verre Ooste en Russiese Amerika, wat eerder uit die oogpunt van etnograwe na sjamane gekyk het.
Aan die ander kant het sjamane in Yakutia ook nie probeer om konflikte uit te lok nie. Daar is geen melding van hul aktiewe weerstand teen die doop in argiefbronne nie. Inteendeel, baie sjamane is vrywillig gedoop, en een het selfs die plek van 'n maaltyd by die kerk ingeneem[17]. Ten slotte word 'n interessante punt gevind in die legende oor een van die groot sjamane wat die geeste van pokke verslaan het ('n plot tipies van Yakut-folklore). Toe die geeste van pokke in die vorm van 7 susters - Siberiese Kraanvoëls die ulus van die groot sjamaan binnegekom het, het hy "... vinnig op sy voete gespring en homself voor die ikone gekruis, in rook verander en in die lug gevlieg "[18]. Kommentaar is oorbodig.
Die afwesigheid van 'n rigiede opposisie van tradisionele oortuigings teen Ortodoksie aan die kant van sjamane was te wyte aan beide relatief sagte kersteningsmetodes en ooglopende parallelle tussen die Yakut tradisionele oortuigings en Christendom (die Allerhoogste Godheid, die Godheid van Vrugbaarheid, ens.). Onder hierdie toestande het die eienaardighede van heidense bewussyn - nie-konflik en ontvanklikheid - die vinnige "assimilasie" van die Drie-eenheid, die Moeder van God en Christelike heiliges deur die Sakha-mitologie bepaal, wat gelei het tot sinkretisme en dubbele geloof, wat meer opgemerk is. as een keer deur navorsers.
Die term "stryd" gee dus nie die kompleksiteit van die verhouding tussen die kerk en sjamane in Yakutia oor nie. Direkte onderdrukking, geweld, vervolging en vernietiging van sjamane het nie gedurende die hele tydperk onder studie plaasgevind nie, beide as gevolg van die installering van die sentrale en plaaslike sekulêre owerhede, en as gevolg van die dubbelsinnige posisie van die geestelikes self. Op hul beurt het die sjamane nie juis die doop weerstaan nie en, aangesien hulle as Ortodoks beskou is, het hulle hul sjamanistiese praktyk voortgesit, wat vir byna twee eeue vreedsaam saam met die Ortodokse geestelikes in Yakutia bestaan het, totdat die Sowjet-regering die uitwissing van "bygelowe" opgeneem het.
NOTA:
Yakutia in die 17de eeu (Opstelle). Jakoetsk, 1953, pp. 178–179
Cit. Aangehaal uit: Tokarev S.A. Sjamanisme onder die Yakuts in die 17de eeu. // SE. 1938. No 2. P.102
Ibid., p. 103
DAI T. 8. S. 244
Monumente van Siberiese geskiedenis. Vol. 1, pp. 240–242.
OP RS(Y), f. 225, op. 2. lêer 946, l. een
OP RS(Y), f. 225, op. 2. lêer 135. velle 4–5
TF GATO, f. 156, 1758, oorlede 98, l. 2 rev.
Historiese legendes en verhale van die Yakuts. Deel 2. M.-L., 1960. S.261–264.
Vasilieva N. D. Yakut-sjamanisme 1920-1930's. Yakutsk, 2000, pp. 124–141
Ignatieva V. B. Die nasionale samestelling van die bevolking van Yakutia. Yakutsk, 1994, p. 33
OP RS(Y), f. 225, op. 2, gebore 153, l. 6 rev.–7
PSZ. T. 11. Sint Petersburg, 1830 S. 250
Chikachev A.G. Sjamanistiese behandeling van Russiese oud-timers // Verdraagsaamheid. Yakutsk, 1994, pp. 99–100
Ovchinnikov M. In my memory // Lewende oudheid. 1912. No 11. S. 855–879
Nosilov K.D. By die Voguls. SPb. 1906.
NA RS(J), f.185, op. 1, d. 20, l. een
Historiese legendes en verhale van die Yakuts ... S. 296
Home | Articles
January 19, 2025 18:54:33 +0200 GMT
0.008 sec.
