Gedurende die Sowjet-tydperk in Rusland is godsdiensoortuigings en mitologie beskou as 'n oorblyfsel van die "donker verlede" en is altyd eensydig behandel. Die slagspreuk van die "intrinsieke waarde" van Siberiese kulture, hul uniekheid, maak nie saak hoe uitgebrei tot alles wat verband hou met kultusse, rituele en ander manifestasies van die nasionale mentaliteit nie. As gevolg hiervan het die laag van behoorlike etniese kultuur dunner geword, en die vakuum is gevul met innovasies wat onverskillig is met die waardes en ideale van die mense. Die diskreditering van die ou kultuur het daartoe gelei dat die volke van Siberië van die meeste van hul oorspronklike kultuur geëkskommunikeer is. Onlangs het, in ooreenstemming met die groei van etniese selfbewustheid, 'n omgekeerde proses ontstaan: die bekering van die Siberiese volke na die konstantes van hul eie wêreldbeskouing.
Soos u weet, bestaan die etniese beeld van die geestelike kultuur van die mense uit verskillende komponente, wat 'n soort "etniese aanwysers", "etniese kenmerke", "etniese determinante" is. Een van hierdie wesenlike kenmerke is die tradisioneel-alledaagse (insluitend godsdienstig-alledaagse) kenmerke van geestelike kultuur, wat hierdie etniese gemeenskap van ander etniese groepe onderskei. Godsdiens en mitologie tree op as kenmerkende etniese kenmerke. Hulle invloed strek nie net tot die intellektuele sy van die menslike bewussyn nie, maar ook na die emosionele sy daarvan en vind uitdrukking in die geheel van handelinge - in rituele en gebruike, in sekere lewensvorme, in die handelinge van mense, in vorme van ontspanning, op maniere om belangrike gebeurtenisse in die persoonlike en sosiale lewe en in eeue-oue gewoontes en tradisies te herdenk. Daarom help die studie van veranderinge in die sfeer van godsdienstige rituele om so 'n algemene metodologiese probleem op te los as 'n retrospektiewe analise van die kulturele besonderhede van etniese gemeenskappe.
Die pantheon van verteenwoordigers van die onsigbare wêreld van geeste in die Khakass-tradisie is wyd. Hierdie kategorie sluit die inwoners van die Bo-, Middel- en Onderwêreld in. Die Bowêreld word bewoon deur nege hoofgode – chayans (skeppers). Die Middelwêreld is eintlik 'n menslike wêreld waarin 'n mens ten volle verwesenlik is. Hier ervaar hy die invloed van die geeste van die Bo- en Onderwêreld, asook die geeste van natuurlike elemente en verskynsels, en allerhande skadelike geeste. Erlik Khan woon in die Laer Wêreld saam met sy seuns en dogters, asook dooie mense. Volgens oorlewering besoek hemelse en Downworlders selde die Middelwêreld. Blykbaar het die "afgeleëheid" van hierdie geeste die bewaring in die mitologiese bewussyn van mense, idees oor hulle, beïnvloed. In die lewe van die Khakas was die hardnekkigste godsdienstige en mitologiese oortuigings wat met die Middelwêreld geassosieer word, wat nie oor die Bo- en Onderwêreld gesê kan word nie. Die Khakass bewaar steeds die gebruike en rituele wat gekondisioneer word deur idees oor die geeste van die Middelwêreld. In die eerste plek word dit uitgedruk in "voed" en aanspreek van die geeste-meesters van die elemente en natuurverskynsels (die geeste van berge, water, vuur, ens.). "Vir 'n persoon was die Middel-regte wêreld die mees toeganklike vir ontwikkeling en kennis" [Tradisionele wêreldbeskouing van die Turke van Suid-Siberië: Ruimte en tyd. Die regte wêreld. Novosibirsk: Nauka, 1988, p. 29]. Die middelwêreld was die sentrale sfeer waarin die waardes en oortuigings van 'n gegewe samelewing as 't ware in 'n ineengestorte vorm geleë was. Dit is die sentrum wat simbole, waardes en oortuigings organiseer. En dit is die middelpunt omdat dit beperkend, onherleibaar is. Dit is hy wat die aard van die heilige in elke samelewing bepaal. Die Khakass, soos baie ander volke, het hulle nooit van die natuur en van die gebied wat hulle beset het, afgeskei nie. Die verbintenis met hul voorvaderlike land was so sterk dat hulle hulle meer dikwels na die gode van die elemente van die natuur gewend het as hulle kultusse uitgevoer het as na die hoogste gode. Tot nou toe is tradisionele oortuigings onder die Khakass bewaar, wat animistiese idees oor die natuur en die mens weerspieël. Natuurlik maak tyd sy eie aanpassings, baie tradisionele idees word gemoderniseer en leef steeds in gemoderniseerde vorms.
Tradisionele oortuigings het nog altyd die aandag van wetenskaplikes getrek, en onlangs het hierdie belangstelling selfs toegeneem. As in ag geneem word dat as gevolg van fundamentele veranderinge in die ekonomie, kultuur en lewe, in die toestande van ons land, die ou wêreldbeskouing van mense ook verander het, het sommige verskynsels, veral dié wat verband hou met godsdienstige idees, insluitend sjamanisme, die bewussyn van mense en praktiese lewe, kry al hoe meer die materiaal wat van bejaardes ingesamel word betekenis, ten spyte van die feit dat dit 'n "produk" van die Sowjet-samelewing is, bly sommige argaïese idees steeds in hul gedagtes.
Die relevansie van wetenskaplike navorsing op die gebied van godsdienstige en mitologiese idees word bepaal deur die behoefte om nie net die ware beeld van hul bestaan te openbaar en die ontstaan uit te vind nie, maar bowenal, om die redes vir die behoud van sekere tradisionele idees vas te stel. hierdie dag.
Die sentrale konsep van ons werk sal die term tradisionele bewussyn wees. Daar moet kennis geneem word dat die tradisionele bewussyn ooreenstem met die sosiale toestande van die lewe van 'n etniese groep, die stadium van sy sosiale ontwikkeling, die struktuur van lewensondersteuning (materiële basis). Gegewe laasgenoemde omstandigheid, het ons dit as wettig beskou om konsepte soos "tradisionele kultuur", "tradisionele wêreldbeskouing", ens., wat beteken deur die konsep van "tradisioneel" te gebruik - 'n sisteem van kulturele verskynsels as gevolg van die sosio-ekonomiese basis van die Khakass-samelewing van die 18de - vroeë 20ste eeue, 'n histories gevestigde produksiewyse gebaseer op 'n semi-nomadiese pastorale ekonomie. Daarom word die term "tradisie" deur ons in 'n breë sin gebruik. Hier is ons in volle solidariteit met K.V. Chistov, wat geskryf het: "Die terme "kultuur" en "tradisie" in 'n sekere teoretiese konteks is sinoniem, of, miskien, meer presies, amper sinoniem. Die term "kultuur" verwys na die verskynsel self, en "tradisie" - die meganisme van sy funksionering. Eenvoudig gestel, tradisie is 'n netwerk (stelsel) van verbande tussen die hede en die verlede, en met behulp van hierdie netwerk word 'n sekere seleksie, stereotipering van ervaring en die oordrag van stereotipes gemaak, wat dan weergegee word” [Chistov K.V. Tradisies, "tradisionele samelewings" en probleme van variasie. // Sowjet-etnografie, 1981, No 2, 1981, p. 106]. In hierdie sin impliseer kultuur 'n aanpasbare sisteem wat bestaan uit kulturele elemente van verskillende ordes, beide stabiel en veranderlik, afhangende van die eksterne - natuurlike en kulturele - politieke omgewing, en sluit 'n tradisie in wat die fokus is van kulturele paradigmas wat inherent onveranderd is. en laat slegs eksterne, hoewel soms blykbaar baie betekenisvolle veranderinge toe. Dit is in hierdie sin dat ons die terme godsdienstige en mitologiese kultuur van die Khakasses verstaan, wat die voorwerp van hierdie studie is. Die onderwerp van die studie is die tradisionele idees van die Khakas oor die mitologiese karakters van die Middelwêreld en die gebruike en rituele wat daarmee geassosieer word.
Die chronologiese raamwerk dek hoofsaaklik die tweede helfte van die 19de - 20ste eeue. Die keuse van hierdie chronologiese tydperk word verklaar deur die moontlikhede van die bronbasis. Ondergrens van die studie: tweede helfte van die 19de eeu. - 'n tyd van relatief stabiele funksionering van familie- en stamrituele, tradisionele norme van verhoudings. Die konserwatisme van die tradisie, sowel as die betrokkenheid van 'n wye reeks bronne, maak dit moontlik om die mito-rituele sisteem van die Khakass te rekonstrueer wat verband hou met die verering van die geeste van die Middelwêreld.
Die territoriale raamwerk van die werk word beperk deur die gebied van die Republiek van Khakassia, sowel as die noordelike streke (Choisky, Turachaksky) van die Altai Republiek. Die laaste streek is gekies as 'n objek van studie as gevolg van sy grens territoriale posisie, wat hierdie etniese groepe (Khakas en Noord-Altaians) toegelaat het om kulturele uitruiling uit te voer. Die skrywer het etnografiese materiaal versamel op plekke wat dig bevolk is deur Khakass - in Askiz, Tashtyp, Shirinsky-distrikte. Die werk is geskryf op grond van materiaal wat hoofsaaklik van die Sagay-etniese groep versamel is, sowel as die gebruik van die materiaal van voorgangers. Dit word verklaar deur die feit dat die Sagays grootliks hul moedertaal en tradisionele godsdienstige en mitologiese idees behou het, asook die gebruike en rituele wat daarmee gepaardgaan.
Die doel van die werk is om 'n stel kwessies te bestudeer wat verband hou met die plek en rol van tradisionele idees wat verband hou met die mitologiese karakters van die Middelwêreld in die lewe van die Khakass, om hul rol en betekenis in die gedrags-, kommunikatiewe en waarde te verduidelik. stelsels, en om die redes vas te stel vir die behoud van sekere tradisionele idees tot vandag toe.
Om hierdie probleem op te los, moet jy die volgende take oplos:
om die mitologies-rituele kompleks van die Khakass te rekonstrueer, geassosieer met idees oor die Middelwêreld en die mitologiese karakters wat dit bewoon;
vind die plek van die mens in die natuurlike wêreld van die lewendes uit;
om die idees van die Khakas oor die siel te rekonstrueer en te ontleed op grond van hul eie veld en leksikale materiaal, met die betrokkenheid van die materiaal van hul voorgangers;
die plek en rol van sjamane in die tradisionele prentjie van die Khakas-wêreld te beskryf en te ontleed;
in die konteks van die transformasie van die kultuur van die Khakass, moet gepoog word om die aard en meganisme van veranderinge in die kompleks van idees en idees wat met die mitologiese karakters van die Middelwêreld geassosieer word, te identifiseer en te ontleed;
ontleding van die invloed van mitologiese idees op mense se lewens.
Teoreties - metodologiese basis en navorsingsmetodologie. Die leidende beginsel in die studie is die beginsel van historisisme, wanneer enige kulturele verskynsel in 'n spesifieke sosio-ekonomiese konteks beskou word as 'n mobiele sisteem van interaksie tussen die kultuur van lewensondersteuning en wêreldbeskouing-idees. In die proses van navorsing, teoretiese ontwikkelings en die hoofbepalings van die werke van V.N. Toporova (analise gebaseer op die metodes van vergelykende historiese en linguistiese rekonstruksie van mitologiese beelde), A.K. Baiburin (ontwikkeling van 'n tipologiese konsep in die studie van die rituele stelsel van die Oos-Slawiërs), die metode van E.L. Lvova, I.V. Oktyabrskaya, M.S. Usmanova, A.M. Sagalaeva (Tradisionele wêreldbeskouing van die Turke van Suid-Siberië. Novosibirsk: Nauka, 1988, 1989, 1990) - die studie van die tradisionele wêreldbeskouing as 'n enkele godsdienstige en mitologiese sisteem van die Turke van Suid-Siberië in twee hoofaspekte: die idee van die wêreld en die idee van die mens.
By die bestudering van argaïese komplekse van kultuur, gebruik die skrywer die metode van oorblyfsels, vergelykende-historiese, histories-tipologiese metodes, sistemiese, struktureel-funksionele navorsingsmetodes, wat dit saam moontlik gemaak het om struktureel betekenisvolle elemente van individuele etno-kulturele verskynsels uit te sonder. spoor die evolusie van laasgenoemde oor 'n sekere tydperk na en bepaal genetiese oorsprong. Die studie van kultuur vereis natuurlik dat die navorser die metode gebruik om aan kultuur gewoond te raak, deur daarna te kyk van binne af, wat nuwe geleenthede oopmaak om die funksionering van die sentrale en perifere elemente, meganismes en transformasie daarvan te verstaan.
Die bronnebasis van die proefskrif sluit etnografiese, folklore en geskrewe bronne in. etnografiese bronne. Die hoofbronne vir die skryf van die werk was die materiaal wat deur die skrywer tydens veld-etnografiese ekspedisies van 1996 tot 2002 versamel is. in die streke van die Republiek Khakassia en 'n etnografiese ekspedisie na die noordelike streke (Choisky, Turachaksky) van die Altai Republiek in 2001–2002. Navorsing in die Republiek van Khakassia is in die volgende nedersettings uitgevoer: Askiz, Verkh-Askiz, Kazanovka, Lugovoe, Ankhakov, Ust-Baza, Lower Baza, Verkh-Baza, Beika, Syry, Ust-Es, Ust-Tashtyp, Nizhnyaya Teya, Politov, Chakhsy Khonykh, Ust-Chul, Otty, Verkh-Teya, Kizlas, Ust-Khoiza, Kartoev, Tyurt-Tas, Tashtyp, Chilany, Buttrakhty, Shira, Argystar. Navorsing in die Republiek van Altai is uitgevoer in die nedersettings: Sankin ail, Tondoshka, Tuloy, Kurmach-Baigol, Artybash, Iogach, Kebezen, Ust-Pyzha, Novotroitskoe.
Die skrywer van hierdie werk, wat die Khakass-taal praat, was teenwoordig en het deelgeneem aan die seremonie van aanbidding van die klipstandbeeld "Ah-tas", wat in Julie 1996 in die Askizsky-distrik in 'n plek naby die dorpie plaasgevind het. Kazanovka.
Mondelinge inligting in die loop van veldnavorsing is verkry (met behulp van 'n stemopnemer) van informante van bejaardes (1900-1930) deur direkte waarneming, ondervraging, gesprek, opneem van stories, legendes, legendes.
folklore bronne. Vir wetenskaplike ontleding het die skrywer gebruik gemaak van die tekste van legendes, legendes, mites en sprokies van die Khakass, Shors, Altaians, wat in die middel van die 19de-20ste eeue neergeskryf is. N.F. Katanov, S.D. Mainagashev, A.V. Anokhin, N.P. Dyrenkova, V.Ya. Butanaev, P.A. Trojakof. Die betroubaarheid van die rekords is onder andere gebaseer op die kennis van die tale van die bestudeerde mense deur alle navorsers.
geskrewe bronne. Die proefskrif gebruik inligting oor die godsdienstige en mitologiese idees van die Khakasses, opgeteken deur die reiswetenskaplikes P.S. Pallas, I.G. Georgi, M.K. Castren, tsaristiese amptenare I. Pestov, G.I. Spassky en ander.
Wetenskaplike nuwigheid van die werk. Vir die eerste keer word ongepubliseerde materiaal wat tydens die skrywer se veldnavorsing ingesamel is, in wetenskaplike sirkulasie ingevoer. Daar is gepoog om die hele kompleks van wêreldbeskouing en normatief-waarde idees en idees wat met die Middelwêreld verband hou, in lyn met 'n enkele konseptuele visie te sistematiseer. In die konteks van die transformasie van die kultuur van die Khakass is gepoog om die aard en meganisme van veranderinge in die kompleks van idees en idees wat met die mitologiese karakters van die Middelwêreld geassosieer word, te identifiseer.
Praktiese betekenis. Die hoofbepalings en gevolgtrekkings van die proefskrif kan gebruik word in die voorbereiding van werke oor die antieke en Middeleeuse geskiedenis en kultuur van die mense van Siberië, ensiklopedieë, handboeke, die ontwikkeling van opleidingskursusse, en kan vir die regering gebruik word.
Die graad van ontwikkeling van die onderwerp. Die wetenskaplike beskrywing van godsdienstige oortuigings, kultusse van die Khakass, sowel as ander volke van Suid-Siberië, het in 1721 begin, toe hierdie plekke deur die eerste reiswetenskaplikes D.G. Messerschmidt en F.I. Stralenberg. Hulle was die eerstes wat aandag gegee het aan die antieke monumente, het hul beskrywings en sketse gegee. Hul materiaal bevat slegs fragmentariese inligting oor die bestaan van animistiese oortuigings en sommige rituele, in die besonder, hulle het die kultus van klipstandbeelde onder die Khakass aangeteken. In die 30's - 40's van die 18de eeu het die tweede akademiese ekspedisie Khakassia besoek, die doel daarvan was om die natuurlike hulpbronne van Siberië, die geskiedenis en etnografie van sy mense te bestudeer en astronomiese waarnemings te doen. Sy deelnemers was G.F. Miller, I.E. Gmelin, I.F. Visser, Ya.I. Lindenau.
In 1771 - 1772. Khakassia het die voorwerp van aandag geword van die deelnemers aan die akademiese ekspedisie, gelei deur bekende reisigers en natuurkundiges P.S. Pallas en I.G. Georgi. Hulle het belangrike materiaal oor die tradisionele idees van die Khakass versamel en opgesom.
In die eerste helfte van die XIX eeu. meeste van die etnografiese werke, waar daar materiaal oor die geestelike kultuur van die Khakasses is, is geskryf deur die tsaristiese amptenare G.I. Spassky; A.P. Stepanov; N. Pestov; N.S. Shchukin; AAN. Kostrov; N. Popov; A.A. Yarilov. Hulle het uitgebreide materiaal oor tradisionele kultuur, ekonomie, gewoontereg, stamsamestelling, familie- en stamrituele, sjamanisme, ens.
Sedert die tweede helfte van die 19de eeu het die Ortodokse Kerk sy aktiwiteite in Khakassia verskerp. Sommige priesters, wat die lae doeltreffendheid van die kerstening van die Khakass besef het sonder kennis van die etniese en kulturele kenmerke van die mense, het hul taal, tradisies, wêreldbeskouing begin bestudeer. As gevolg hiervan het 'n reeks insiggewende boodskappe oor godsdienstige oortuigings, familierituele in die Yenisei Diocesan Gazette verskyn, waarvan die skrywer die priester N. Orfeev was. In die middel van die 19de eeu het belangstelling in die etnografie van die Khakass van die kant van die wetenskaplike wêreld toegeneem. In 1847, om die etnogenetiese wortels van die Finne op te klaar, het die Finse taalkundige en volkekundige M.A. Castren. Hy het waardevolle materiaal oor die mitologie en folklore van die Khakass versamel.
'n Waardevolle bydrae tot die studie van argeologie, etnografie, folklore en die taal van die Khakasses is gemaak deur die werke van die uitstaande Turkoloog V.V. Radlov. Groot verdienste in die studie van folklore, taal en kultuur en van hul inheemse mense behoort aan die beroemde wetenskaplike - Turkoloog N.F. Katanov.
In die tydskrif "Niva" vir 1871 is 'n artikel "Sjamanisme en sjamane" gepubliseer. Ongelukkig is die skrywer nie geïdentifiseer nie. In hierdie werk is interessante inligting gegee oor die kultus-dinge van sjamane.
In die "Yenisei Diocesan Gazette" vir 1888 is Aleksandrov se insiggewende artikel "On the Religious Worldview of the Minusinsk Aliens" gepubliseer.
Verskeie inligting oor sjamanisme is vervat in die werk van P.A. Kropotkin "Sayan Range en Minusinsk District".
In 1894 het P.E. na Khakassia gekom namens die Russiese Akademie van Wetenskappe. Ostrovskikh. Tydens die ekspedisie het hy daarin geslaag om materiaal te versamel wat data bevat oor etnogenese, materiële kultuur, familierituele en volksopvattings van die Khakas.
Die Minusinsk-museum, wat in 1877 deur N.M. Martjanov. Die werke van E.K. Yakovleva, V.A. Batina, F.Ya. Kona. Baie werke oor die godsdienstige stelsel van die Khakass is deur D.A. Clements. Hierdie navorsers het kennis geneem van die voortdurende transformasie van die etniese kultuur van die Khakass, baie aandag is geskenk aan geestelike kultuur, veral sjamanisme, en tradisionele alledaagse rituele.
Materiaal oor die tradisionele godsdienstige oortuigings van die Khakass is beskikbaar in die werk van I.I. Karatanov "Kenmerke van die eksterne lewe van die Kachin-Tatare".
Groot verdienste in die wetenskaplike studie van Siberië, insluitend geestelike kultuur, sowel as die handhawing van die reg van inheemse volke om hul historiese en kulturele tradisies en politieke herlewing te ontwikkel, behoort aan verteenwoordigers van die streekbeweging - N.M. Yadrintsev, N.N. Kozmin en ander.
In 1898 is 'n monografie deur Kuznetsov A.A., P.E. in Krasnoyarsk gepubliseer. Kulakov "Minusinsk en Achinsk buitelanders".
Die beskrywing van die godsdienstige rituele van die Khakass is uitgevoer deur die Askiz-priester N. Sukhovskoy.
Op die vooraand van die Oktoberrewolusie van 1917 het die Khakass-etnograaf S.D. Mainagashev.
Onder Sowjet-navorsers behoort 'n groot verdienste in die studie van tradisionele godsdienstige en mitologiese idees van die Khakass aan professor L.P. Potapov. Waardevolle inligting oor die godsdienstige en mitologiese idees van die Khakass en Shors (mense met direkte etnogenetiese bande) is vervat in die werke van N.P. Dyrenkova.
In 1928 het 'n kort nota deur V.K. Serebryakov "Oor die kwessie van pro-Asiatiese elemente van kultuur onder die Khakass", wat die bestaan van 'n takbokkultus onder die Khakas in die verlede noem.
D.K. Zelenin.
In 1947 het die werk van D.E. Khaitun "Resten van totemisme onder die Khakas", opgedra aan die vroeë vorme van die godsdiens van die Khakas.
Die vooraanstaande Sowjet-etnograaf S.A. Tokarev.
Die beroemde volkekundige S.V. het die dekoratiewe en toegepaste kuns van die mense van Siberië bestudeer. Ivanov.
In 1944 is 'n plaaslike wetenskaplike sentrum geskep - die Khakass Wetenskaplike Navorsingsinstituut vir Taal, Literatuur en Geskiedenis, waardeur die studie van die etnografie van die Khakas deur die pogings van nasionale personeel begin het. Die werk van K.M. Patachakova, Yu.A. Shibaeva, V.E. Mainagasheva, V.Ya. Butanaev.
Peruaanse bekende etnograaf-godsdienstige geleerde N.A. Alekseev behoort tot veralgemening, hoofstad werk op die studie van vroeë vorme van godsdiens en sjamanisme van die Turkssprekende volke van Siberië [Alekseev N.A. Vroeë vorme van godsdiens van die Turkssprekende volke van Siberië. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250 bls.; Alekseev N.A. Sjamanisme van die Turkssprekende volke van Siberië. Novosibirsk: Nauka, 1984.– 232 bl.; Alekseev N.A., Tradisionele godsdienstige oortuigings van die Turkssprekende volke van Siberië. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 p.].
In verband met die vroeë geskiedenis van die Kirgisiese kultuur, bestudeer argeoloë die tradisionele wêreldbeskouing van die Khakass - L.R. en I.L. Kyzlasov en Yu.S. Khudyakov.
E.L. Lvova, A.M. Sagalaev, M.S. Usmanova, I.V. Oktyabrskaya, wat gelei het tot die vrystelling van die werk met dieselfde naam, bestaande uit drie boeke "Tradisionele wêreldbeskouing van die Turke van Suid-Siberië". Hierdie werk was 'n groot stap in die studie van die kultuur van die inheemse volke van Siberië. Die skrywers van die monografieë kon nie net die inhoud van die godsdienstige en mitologiese beeld van die wêreld van die Turke van Suid-Siberië beskryf nie, maar dit ook suksesvol beskou as 'n soort sisteem waarin die natuur en die mens in die aspek verteenwoordig word. van ruimtelike-temporele dimensies en verbande. Heelwat aandag is gegee aan die vorming en funksionering van die hoogs ontwikkelde godsdienstige seremonies van die Turkssprekende volke van Suid-Siberië, helder in terme van ekspressiewe middele. Uiters betekenisvol vir die inhoud van die werk is die insluiting daarvan van probleme wat verband hou met die tradisionele struktuur van die samelewing van die Turke van Suid-Siberië en sy sosiale en godsdienstige hiërargie.
’n Bekende Turkoloog en volkekundige, professor V.Ya. Butanaev. Hy het die bekendstelling van die term "Khoorai" of "Hongorai" in wetenskaplike sirkulasie begin om die etno-sosiale assosiasie van die Khakas in die laat Middeleeue aan te dui. Baie aandag aan V.Ya. Butanaev wy hom daaraan om die kultuur van die Khakass te bestudeer. In die werke "Eer die Teses onder die Khakasses", "Die kultus van die godin Umai onder die Khakasses", "Die opvoeding van jong kinders onder die Khakasses", "Die diensgeeste-Teses van die Khakass-sjamane", "Volksgeneeskunde". van die Khakass-Minusinsk-gebied", "Die Vuurkultus onder die Khakass" waarna genoem is, is in detail beskryf en ontleed, gesinsrituele, tradisionele godsdiensoortuigings, tradisionele medisyne en nog baie meer. V.Ja. Butanaev kon aantoon dat die Khakass onder die invloed van Boeddhisme en Christendom 'n spesiale vorm van die nasionale godsdiens Ah-chayan (lit. Wit geloof) ontwikkel het, wat as 'n variant van Burkhanisme beskou kan word. Die groot verdienste van V.Ya. Butanaev is ook die feit dat hy, as gevolg van baie jare se doelgerigte werk, 'n groot korpus Khakass-leksikale materiaal versamel en in wetenskaplike sirkulasie ingebring het, wat sy wortels in argaïese lae het en nou buite aktiewe gebruik is. Die resultaat van hierdie werk was die publikasie in 1999 van die Khakass-Russian Historical and Ethnographic Dictionary.
Die studie van die tradisionele wêreldbeskouing van die Khakas is L.V. Anzhiganova. Haar werke verskaf 'n filosofiese en sosiologiese ontleding van die tradisionele prentjie van die Khakas-wêreld. L.V. Anzhiganova ontleed die evolusie van die wêreldbeskouing van 'n etniese groep as 'n proses van vorming en ontwikkeling van 'n oop self-ontwikkelende sisteem met behulp van data uit verskeie wetenskaplike velde (filosofie, sosiologie, etnografie, argeologie, geskiedenis en folklore). Sy het 'n begrip van die rol van die etniese wêreldbeskouing as 'n faktor in die vorming van die subjektiwiteit van die etnos.
Ons sien dus dat die godsdienstige en mitologiese gebied van die geestelike kultuur van die Khakass oor 'n lang tydperk die aandag van baie navorsers getrek het. Die religieus-mitologiese korpus wat verband hou met idees oor die Middelwêreld en die mitologiese karakters wat daarin gelokaliseer is, is egter nie volledig genoeg bestudeer nie.
Goedkeuring van werk. Die hoofaspekte van hierdie werk is weerspieël in die skrywer se verslae by die jaarlikse sessies van die Instituut vir Argeologie en Etnografie van die Siberiese tak van die Russiese Akademie van Wetenskappe (1999 - 2001), by die Internasionale Studentekonferensies "Studente en Wetenskaplike en Tegniese Vordering: Argeologie en Etnografie" (2001-2002), en word ook weerspieël in wetenskaplike publikasies wat in die lys van die skrywer se werke aangebied word.
Verhandelingstruktuur. Die werk bestaan uit 'n inleiding, drie hoofstukke, 'n slot, 'n lys informante, 'n lys van verwysings en 'n lys van afkortings.
Hoofinhoud van die proefskrif
In die inleiding word die relevansie van die onderwerp en wetenskaplike nuutheid gestaaf, die doel en inhoud van die take wat op pad daarnatoe gestel word geformuleer, die geskiedskrywing van die probleem uiteengesit, die voorwerp en onderwerp van navorsing uitgesonder, die teoretiese en metodologiese basis en bronne word aangedui, die chronologiese raamwerk van die onderwerp word bepaal.
In die eerste hoofstuk "Geeste-eienaars van die elemente en natuurverskynsels" is gepoog om die godsdienstige en mitologiese idees oor die geeste van berge, water en vuur te sistematiseer. Die hoofstuk bestaan uit drie paragrawe.
Die eerste paragraaf "Die kultus van die berge onder die Khakas" sluit vier afdelings in. Die eerste afdeling, "Vereer die berge onder die Khakass," beklemtoon die vraag oor die stamverwantskap van die berge. Teen die begin van die 19de eeu het die kultus van berge 'n generiese karakter onder die Khakass gehad [Katanov N.F. Berig oor 'n reis wat van 15 Mei tot 1 September 1896 na die Minusinsky-distrik van die Jenisei-provinsie gemaak is. – Kazan: Tip.- lit. Univ., 1897. - 104 bls.]. Dit het gemanifesteer in die feit dat elke seok sy voorvaderlike berg aanbid het. Byvoorbeeld, die seok "chitti puur" het die berg Khoorabas aanbid, die voorvaderlike berg van die seok "Saryglar" is die Khan-Chalbart-rots, dit het die tweede naam "Saryg Tag" gehad. Seok "ichege" het die berg Sakhchakh vereer. Seok "piltir" aanbid berg Khoorgys takhyl. Die stad Yzykh tag is beskou as die voorvaderlike berg van die "khakpyna" seok. Seok "Saiyn" het die berg Talbyrt vereer, die tweede vereerde berg was Khoorgys Taskhyl. Seok "Sibichin" het Mount Padyn Tag aanbid. Seok "khobyi" het 2 berge aanbid - Kol taiga en Khorgys Takhil. Seok "tag kharga" vereer Mount Padyn Tag.
By die uitvoering van die offerritueel is die teenwoordigheid van 'n vrou op die geboorteberg as onaanvaarbaar beskou. Vroue het nooit die heilige voorvaderlike berg op sy naam genoem nie, meer dikwels het hulle dit skoonpa genoem [Potapov L.P. Die kultus van die berge in Altai // Sowjet-etnografie, 1946, No 2, pp. 151-154], wat die voorvaderlike affiliasie van die heilige berge beklemtoon het. Benewens die eer van die berge, het baie Khakass-stamme klipstandbeelde aanbid.
’n Duidelike aanduiding dat die kultus van die berge voorvaderlik was, is die feit dat die Khakass-sjamane hul tamboeryn van die heilige voorvaderberg “ontvang” het.
Nog 'n merker van die stamverwantskap van die heilige berge is dat die Khakasses die heilige berge opgedra het aan yzykhs - heilige perde, wat weerspieël word in die name van sulke berge - Yzykh Tag. Die mees opvallende en argaïese kenmerk was voorstellings wat verband hou met die pak van yzykh. Daar is nog 'n herinnering dat elke seok yzykhs slegs van sy "voorvaderlike kleur" "geplaas" het. Die genus "Purut" het die geeste van nagtegaal (saryg) perde opgedra, die genus "Ara" - rooi (chigren), die genus "Khaskha" - bruin (kuren), die genus "Hirgyz" - grys (pos). Onder die Sagais het die "Khobyi"-stam yzykhs van bruin kleur gestel, maar afsonderlike groot families (slegs) van hierdie stam was swart, en die "Kharga"-stam was bruin, terwyl sy individuele families swart en nagtegale was [Potapov L.P. Die perd in die oortuigings en eposse van die Sayano-Altai-backgammon. - In die boek: Folklore en etnografie. L., 1977, S. 170]. Die doel van die toewyding van perde was om welstand in die ekonomie te verseker, asook die voorkoming of genesing van siektes. Dikwels is berggeeste voorgestel as beskermhere van alle toegewyde perde van dieselfde pak; daar was byvoorbeeld geeste soos "Beskermheer van blou perde", "Beskermheer van rooi perde - Koning Kenan", "Beskermheer van nagtegaalperde - Koning Salyg", "Beskermheer van swart perde - Koning Tuma", "Beskermheer van baaiperde". - Koning Kormas" [Katanov N.F. Briewe van N. F. Katanov uit Siberië en Oos-Turkestan. Sint Petersburg, 1893, S. 93-95]. Aan die hoof van alle geeste - beskermhere van yzykhs van individuele strepe was Yzykh Khan, sy beskerming het uitgebrei na toegewyde perde - yzykhs van alle strepe.
Die berg in argaïese idees is dikwels geïdentifiseer met 'n boom, het dieselfde semantiese las gedra - die as van die wêreld, ens. Onder die Khakasses het die verering van bome ook 'n generiese karakter gehad,
Die sosiale struktuur en die stamkultus van die berge self kan herlei word na die feit dat die Khakass in artelle (argys) gaan jag het, wat as 'n reël bestaan het uit naasbestaandes, stamgenote. Die jag self het in die stamjaggebiede plaasgevind, met streng nakoming van tradisionele stamnorme en -reëls. 'N Aanskoulike aanduiding van tradisionele stamwaardes was die ritueel "Pus tutkhany". In hierdie ritueel is die tradisionele manier van dink van die Khakass duidelik sigbaar. Voordat jy iets ontvang, moet jy eers gee. Hierdie beginsel was die belangrikste beginsel van die Khakass-samelewing. Hierdie beginsel is beide binne die stamgemeenskap en met betrekking tot geeste en gode gebruik.
In die tweede afdeling "Die kultus van die berge en sjamane" word 'n ontleding van die "kontinuïteit" van die sjamanistiese "geskenk" uit die berg gegee. Volgens die idees van die Khakas het die sjamaan die gawe van sjamanisme van die heilige voorvaderlike berg ontvang. Die geeste van die berg het op die chula (siel - B.V.) van die toekomstige boor gedruk, en daarom was hy siek, veral in daardie gevalle toe hy weerstand gebied het. Om uit te vind oor die oorsaak van sy siekte, het hy hom tot 'n ervare sjamaan gewend, en laasgenoemde het 'n spesiale ritueel gereël, waartydens hy, met die toetsman se chula, na die eienaar van die heilige berg gegaan het, wat sjamane beskerm en aan hulle gee. tamboeryne. Nadat hy die chul ondersoek het, het hy 'n besluit geneem: of hierdie persoon 'n boer moet wees of nie.
Die eienaar van die berg het die aantal tamboeryne vir die sjamaan “bepaal”, en sy kon ook die aantal tamboeryne verminder, wat ’n vermindering in die lewe van die sjamaan beteken het. Die heilige voorvaderlike berg was die hoofbeskermheer van die sjamaan. Toe die sjamaan 'n tamboeryn gemaak het, het die sjamaan na die heilige berg gedraai, en nadat hy dit gemaak het, het hy 'n spesiale seremonie uitgevoer om die tamboeryn te "verlewendig", waarvan die doel was om die tamboeryn na die heilige berg te wys en geeste - helpers daarin in te bring. .
Khakass-sjamane het 'n tamboeryn voorgestel in die vorm van berge waarop hulle vlieg of deur die berge ry. Op die tamboeryn self is die beeld van die heilige berg baie dikwels gevind. Die sorg en beheer oor die nakoming van die opvolging van sjamane van hul voorvaders - boor het by die eienaars van die heilige berge gelê. Die sjamane het hulle ook Teses genoem – beskermhere. Dit is weerspieël in die name van die berge - Tes tag.
Die sjamane het gevra en ontvang van die eienaar van hul heilige berg van die Khut (siel - B.V.) vir kinders, sowel as vee, diere, die oes van brood. Sjamane het openbare gebede gelei, hulle het geloof in die eenheid van die stamorganisme versterk, in die kontinuïteit van baie tradisies vanaf die heilige berg. Soos die Khakass geglo het, kan die berg die sjamaan straf en selfs doodmaak vir foute, enige oortredings, afwyking van norme en verbodsbepalings. Sjamane is as 'n reël op die hoogste pieke begrawe. Daar is geglo dat sy dubbelganger ná die dood van die sjamaan in die berge, die taiga, gewoon het. Met verloop van tyd het hy die beskermheer van een van sy nageslag geword en die toekomstige lot van die sjamaan bepaal. Die kultus van sjaman-voorouers in sjamanisme het die stadium van ontwikkeling bereik waarop individuele sjamane verhef is tot die rang van plaaslike geeste of gode.
Die derde afdeling, Forms of Worship of the Spirit of the Mountain, ontleed die Obaa-kultusse en klipbeelde. Die kultus van die berge het so 'n wye betekenis en verspreiding gehad dat dit verskeie vorme gehad het, waaronder Obaa (Obo) en klipbeelde - Inei tas uitstaan. Aanvanklik was Obaa een van die vorme van die kultus van die natuur, dan is daar in die loop van historiese ontwikkeling 'n transformasie van Obaa in die kultus van legendariese voorvaders. Ten spyte van 'n mate van verandering, bly die oorspronklike betekenis van die Obaa-kultus parallel saambestaan.
Die verering van berge het gemeenskaplike genetiese wortels gehad met die kultus van Moeder Aarde. Die verpersoonliking van die idee van Moeder Aarde was die klipbeelde van Iney tas. Hulle het duidelik klem gelê op die vroulike beginsel, in staat om lewe te gee, die vrugbaarheid van vee te verhoog, ens. Weens sy besonderse oudheid kon die kultus van Moeder Aarde, die stamvader van alle mense en alles wat bestaan, nie in sy suiwer vorm bewaar word nie. , maar die eggo's daarvan word gevind in baie populêre oortuigings en kultusse: in die kultus van vuur en die vuurherd, die aanbidding van grotte, wat gekrediteer is met die vermoë om nageslag te gee, die verering van water as 'n bron van lewe, en die vergoddeliking van riviere, mere, strome. Oorblyfsels van die kultus van Moeder Aarde is ook gemanifesteer in daardie gevalle wanneer die gees - die beskermheer van die gebied opgetree het in 'n vroulike vorm, of dit nou die minnares van 'n berg, taiga, vallei, passe, of as 'n vrou eerste sjamaan was.
In die vierde afdeling "Die kultus van die berge in die lewe van die Khakas" ontleding van die impak van mitologiese idees op die bewussyn van die Khakas in die moderne tyd. Die identiteit van mens en natuur, mikrokosmos en makrokosmos word duidelik gemanifesteer in die feit dat verhoudings tussen hulle gebou word op grond van "wedersydse bystand", "interaksie", en ook in die feit dat 'n persoon die natuur antropomorfiseer en zoemorfiseer, dink oor dit in dieselfde kategorieë as About Me. Volgens tradisionele idees lyk "Tag kizilers" (berggeeste) soos mense. In die gewilde verbeelding word hulle volgens sommige berigte beskryf as baie mooi, mooi, rooiharige mans en vroue. Volgens ander - so donker en selfs bruin. As 'n reël behandel bergmense die meeste mense gunstig, met 'n behoorlike, respekvolle houding van hulle kant af.
Die Khakass het die natuurlike ruimte hoofsaaklik in terme van verwantskap en eienskappe beskryf. Verhoudings wat in die wêreld van mense bestaan het, is oorgedra na natuurlike voorwerpe. In die mitologiese bewussyn van die Khakass is daar geen absolute verdeling van die wêreld van mense en die wêreld van berggeeste nie. Laasgenoemde word, ten spyte van sy vervreemding en 'n mate van afsydigheid, tog gereël, na aanleiding van die sosio-ekonomiese organisasie van die aardse bestaan van mense. Die Khakass behou steeds hul geloof in die moontlikheid om die wêreld van berggeeste te "besoek". Sulke mense word "Taga kirgen kizi" genoem - "Die man wat die berg binnegegaan het." Volgens mitologiese idees het sulke mense baie bonatuurlike vermoëns besit. "Taga kirgen kizi" het tot 'n mate in sy status 'n sjamaan genader, as gevolg van sy vermoë om in persoonlike kontak met geeste te tree. So 'n persoon, soos 'n sjamaan, is beskou as die "uitverkore geeste", wat later sy hele lewe bepaal. Hy het die vermoë gehad om te voorspel.
In die tradisionele idees van die Khakass is verhoudings met geeste gebou op die beginsel van "die mens se eie-ander". Die ruimtelike voorstellings van die mitopoëtiese epog is konkrete oriëntasies, dit verwys na lokaliteite wat 'n emosionele kleur het; hulle kan bekend en uitheems, vriendelik en vyandig wees. Die houding van die Khakass teenoor die geeste - die eienaars van natuurlike voorwerpe en verskynsels, in die besonder, teenoor die geeste van die berge was soortgelyk aan hierdie beginsel. In die tradisionele bewussyn is hulle gelyktydig as "jou eie en ander" opgevat.
In die tweede paragraaf "Geeste van water" word die beeld van water en sy eienaar - Sug eezi ontleed. In die tradisionele godsdienstige en mitologiese stelsel van die Khakas was een van die belangrikstes die kultus van die eienaar van water - Sug eezi. Die beeld van Sug eezi het baie simboliese kenmerke gehad. Die Khakass het die gees-eienaar van water 'n tweeledige eienskap gegee. Aan die een kant het hy, soos water in die algemeen, die idees van die begin, vrugbaarheid, suiwering en beskerming vergestalt. Aan die ander kant het hy andersheid, 'n toestand van disorganisasie en ongevormdheid verpersoonlik, en as 'n onbeheerbare element kon hy 'n potensiële gevaar vir mense inhou. Water was die mees ruim simbool van chaos, wat vaartbelyn moet word, verander in Kosmos. Die vormlose is belaai met toekomstige vorms, dit is belaai met nuwe lewe. Die rivier het die grens van 'n ander wêreld verpersoonlik en sy tydloosheid, onbeweeglikheid, aangedui. Sy het die pad verpersoonlik wat "op" en "af", verlede, hede en toekoms verbind. Die beeld van Sug eezi is in die tradisionele samelewing op twee maniere waargeneem. Die gees van water is beskou as die skepper van alle waterruimtes, wat mense aangespoor het om gereeld aan hom opofferings te maak. Terselfdertyd is hy, soos ander magtige geeste, nie as ondubbelsinnig goed of boos beskou nie. Hy kon 'n vloed maak of 'n mens in 'n rivier verdrink, maar hy het ook fonteine met genesende water geskep. Sug eezi is dus gelyktydig as "die een se eie en 'n ander" beskou. Die universaliteit van die betekenisse van die beeld van water dra daartoe by dat dit 'n aksentuerende waarde het in die moderne miteskepping van die Khakass. Dit word dikwels geassosieer met etno-kulturele prosesse, met die vorming en ontwikkeling van moderne nasionale identiteit. So, byvoorbeeld, is die moderne mitologiese idees oor die siel en water, onder die Khakass, ontwikkel in die idee van die "siel van die mense", verteenwoordig in die vorm van water.
Die derde paragraaf "Vuurkultus" ondersoek die plek en rol van die gees van vuur in die tradisionele prentjie van die Khakas-wêreld. Die vuurkultus was en is een van die belangrikste, sentrale, struktuurvormende in die algemene rituele sisteem van kultusse. Dit het die mees uiteenlopende verskynsels van die godsdienstige kultuur van die Khakass gedek. Die tradisionele bewussyn van die Khakass het 'n lewende wese in die vuur gesien, wat baie met mense gemeen het. Die gees van vuur (Van innesi - die moeder van vuur) het 'n antropomorfiese voorkoms gehad. Meeste van die tyd was dit 'n vrou. In die tradisionele begrip van die Khakas, het die godin van vuur, Ot-ine, warmte en lig gegee, die vuurherd en familie voortdurend teen bose magte bewaak, die ruimte skoongemaak, geluk en rykdom aan die eienaar gebring en geslik met die sorge. van die hoof van die huis. Daarom is sy genoem churttyn-eezi - die minnares van die woning, churttyn-hadarchizy - die voog van die woning, kizinin-khulgy - die voog van 'n persoon, khadarganyn-khalkhazy - die skild van die weiding (beeste), ens. Om die welstand van die gesin te bewaar, moes vroue daagliks die gees van vuur voed. Elke jaar het die Khakass 'n huisoffer vir die vuur van die tayih gemaak. Terselfdertyd is gereelde voedinge gemaak aan huishoudelike fetisje - Chalbakh-tes of Ot Inez-tes en Khyzyl-tes, wat in elke yurt was en die verpersoonliking was van die godin van vuur en haar eienskappe (sabyt - wand). Om welstand en afkeer van probleme te verseker, is 'n yzykh ('n dier wat aan geeste toegewy is) ook aan die gees van vuur gewy. Die ritueel is deur 'n sjamaan uitgevoer. Die proses van ontgroening het gepaard gegaan met die offer van 'n wit ram.
In die tradisionele sienings van die Khakas is die gees van vuur toegerus met al die eienskappe van 'n bemiddelaar tussen mense en geeste. Nie 'n enkele huishoudelike en openbare offer was volledig sonder 'n offervuur nie. Nie ’n enkele godheid kon die kos wat hy opgeoffer het sonder die hulp van vuur “proe” nie.
Groot was die rol van die gees van vuur in tradisionele Khakass medisyne. As 'n reël kan nie 'n enkele mediese prosedure sonder die gebruik van vuur klaarkom nie. Vuur was van groot belang in gesinsrituele. Die gees van vuur is aanbid deur 'n jong vrou wat in die huwelik tree, 'n jong moeder wat borsvoed. Tydens bevalling moet 'n vuur noodwendig in die huis brand. Die rol van die gees van vuur in die begrafnisritueel is betekenisvol.
Die beeld van die meesteres van die vuur is onlosmaaklik verbind met die vuurherd. Onder die simbole van kultuur is die simbool van die vuurherd die sentrale beeld. Dit het 'n stilstaande beduidende punt in die ruimte aangedui, sy middelpunt, vanwaar tyd en kardinale punte getel is. Hy het stabiliteit verpersoonlik, was 'n weerspieëling van die noodsaaklike eienskappe van die wêreld. Die vuurherd is die semantiese middelpunt van die yurt, wat dien as 'n beginpunt in die organisasie van sy ruimte, en die plek waaromheen die gesinslewe vloei. Boonop is die vuurherd 'n skakel tussen voorvaders en afstammelinge, 'n simbool van die kontinuïteit van geslagte. Die stralende vuur van die vuurherd, wat dieselfde aard as die hemelse vlam gehad het, het 'n prominente plek in die kulturele tradisie van die Sayano-Altai [Tradisionele wêreldbeskouing van die Turke van Suid-Siberië] ingeneem. Man. Society., 1989, p.103].
Idees oor die eienaar van die brand was ambivalent. Vuur is terselfdertyd gedink as 'n gewer van lewe en 'n simbool van die dood, dit was die verpersoonliking van alles helder en goed, en terselfdertyd, in sommige gevalle, was dit 'n simbool van verlating en potensiële boosheid.
As gevolg van etno-kulturele interaksie met die Russiese bevolking, het 'n ander etniese mitologiese karakter, Suzetka of brownie (in Khakass, Turanyn, eezi of Churtyn eezi, Churt khuyagy) organies die godsdienstige en mitologiese stelsel van die Khakass betree. Mitologiese plotte, wat van een volk na 'n ander oorgaan, is onderhewig aan veranderinge nie net in ooreenstemming met die spesifieke situasie van die volkslewe en spesifieke sosio-historiese omstandighede nie, maar ook in 'n eiesoortige denkwyse kenmerkend van 'n bepaalde volk se omgewing. Beskermende funksies van die meesteres van vuur - Van ryp en Suzetka saamsmelt.
Die tweede hoofstuk, "The Evil Spirits of the Middle World," bestaan uit vier paragrawe. In die eerste paragraaf "Evil Spirits of the Ainu" word die beeld van die bose gees - Ainu ontleed. Hierdie mitologiese karakter het negatiewe eienskappe gehad, 'n bose neiging gedra. Die Khakass het die Ainu voorgestel as wesens wat toegerus is met die vermoë om beide in 'n zoomorfe en antropomorfiese beeld te verskyn; dit is gekenmerk deur 'n swart kleurbenaming. In die idees van die Khakass het die uzut - die postume siel van 'n persoon wat in die wêreld van lewende mense verskyn het, die Ainu geword.
In die tweede paragraaf, "Geeste wat siektes veroorsaak," word 'n kenmerk gegee van siekteveroorsakende geeste. In die tradisionele begrip van die Khakas is die gesondheid van elke persoon, sowel as welstand in die algemeen, ook geassosieer met die houding teenoor mense van 'n groot pantheon van aardse geeste. Die Khakass het die oorsprong van siektes verduidelik deur die negatiewe impak van geeste direk op die menslike liggaam of op sy siel. Hierdie tweede komponent van 'n persoon het deurslaggewend belang gekry, aangesien nie net gesondheid nie, maar ook die menslike lewe self in direkte afhanklikheid daarvan geplaas is. In Khakass-volksoortuigings word verskeie siektes as demoniese wesens voorgestel. Volgens volksopvattings was die geeste wat siekte veroorsaak heterogeen. Beskikbaar in die literatuur en ons eie veldmateriaal, stel ons in staat om die volgende kategorieë geeste te identifiseer, wat die "bron" van siektes is. Eerstens, volgens tradisionele sienings, is baie kwale beskou as veroorsaak deur siektegeeste (Pokke - Ulug aalchy; Waterpokkies - Kichig aalchy; Tifus - Kharan aalchy; Masels - Hoochah, Koor oreken, Aalchi-kyur; Geelsug - Saryg agyr, Saryg Khat; Konjunktivitis - Pur; Griep - Tymo; Brongiale asma - Ayartym; Angina - Niske; Panaritium - Khartygas; Malaria - Tudan). Tweedens kan die siekte deur die meestergeeste van die elemente en natuurlike voorwerpe (berge, water, vuur, ens.) gestuur word vir die oneerbiedige houding van mense teenoor hulle. Derdens kan die siele van dooie mense – Haran, Uzut – die oorsaak van siektes word. Vierdens, die "beskermhere" van perde en ander diere, plante, sowel as huishoudelike fetisje - tesas kan siekteveroorsakende geeste wees.
Die derde paragraaf "Die beeld van Poonchakh (wurg-eienskap) in Khakassiese demonologie" word gewy aan die ontleding van die gees van Poonchakh (Muunchikh). Hy word beskou as 'n kwaadwillige gees, wat bydra tot die selfmoord van mense deur ophang. In Khakass-oortuigings word hy beskryf as 'n demonologiese wese, as 'n reël, onsigbaar vir gewone mense. Terselfdertyd kon hy in verskillende gedaantes verskyn, maar meestal het hy in die vorm van 'n vrou verskyn, met 'n strop in sy hand of om sy nek. Volgens tradisionele oortuigings besoek Poonchakh mans wat meer gereeld alkohol drink. Die einde van hierdie proses is as 'n reël tragies. Terselfdertyd kan Poonchah mense besoek terwyl hulle slaap. Massa-selfmoord in die Khakass-dorpies is verklaar deur die "stap" van Poonchakh. Volgens algemene oortuigings is alle Khakass vanaf geboorte onderhewig aan die negatiewe impak van Poonchakh. Daarom het hulle in die ou dae, toe 'n kind gebore is, spesiale "voorkomende" rituele uitgevoer om "die strop te sny". Maar, soos die Khakassiërs glo, is mense in wie se familie daar gevalle van selfmoord deur opgehang was meer kwesbaar vir Poonchakh. Die stryd teen Poonchah is gelei deur 'n sjamaan. 'n Feit is aangeteken wat daarop dui dat die Khakass geglo het in die transformasie van die siel van 'n oorledene in Poonchi. Baie sosiale probleme van die samelewing word weerspieël in die mitologiese interpretasie van hul bron, in die persoon van Poonchakh.
In die vierde paragraaf, "Die beeld van die demoniese skepsel Musmal of Niik-azakh in die tradisionele oortuigings van die Khakass" kenmerk Musmal of Niik-azakh. In die Khakass-demonium is hy as 'n kwaadwillige mitologiese karakter beskou, wat deur die Khakass as 'n sooantropomorfiese wese voorgestel is. Musmal is gekenmerk as 'n kannibaal wat mense ontvoer. Dit is moontlik dat die mitologiese bewussyn van die Khakass baie negatiewe eienskappe van mense en ander geeste op hierdie karakter geprojekteer het.
Die derde hoofstuk "Sjamane as gidse tot die wêreld van geeste" bestaan uit twee paragrawe: "Die konsep van die siel in die idees van die Khakass", "Sjamane in die stelsel van tradisionele idees". Die eerste paragraaf kenmerk idees oor die siel. Volgens die tradisionele idees van die Khakas het 'n persoon verskeie tipes siel. Die eerste is tyn (siel-asem), wat by 'n mens is tot sy dood. Dit lyk soos 'n draad (drade) wat uitvlieg of uitkruip aan die einde van die lewe uit die mond van 'n sterwende persoon. Die volgende kategorie van die siel is hut - die siel van 'n lewende persoon, wat sy volledige kopie is. Nog 'n komponent van die wese van 'n persoon is surnu of sune - die siel van 'n afgestorwe persoon. Sy manifesteer haarself in die wêreld van die lewendes deur te klop of te huil. Vir die Khakasses het dit gelyk of sy in die vorm van 'n warrelwind vlieg. Die negatiewe, swart komponent van 'n persoon is haran - die siel van 'n oorledene, wat in die huis van die oorledene bly en siekte by mense veroorsaak. Uzut is die siel van 'n afgestorwe persoon, wat heeltemal in die wêreld van die dooies ingegaan het. Die Khakass het sulke komponente van 'n persoon soos khagba beklemtoon - die beskermengel of die meestersiel van 'n persoon en huyakh - 'n innerlike krag wat 'n persoon en sy huis beskerm. Die inval van die Christelike wêreldbeskouing in die tradisionele prentjie van die wêreld van die Khakass het 'n beduidende rol gespeel in die idees oor siele. Boeddhisme het ook 'n merkbare impak op die mitologiese idee van die siel gehad.
Die tweede paragraaf "Sjamane in die stelsel van tradisionele idees" kenmerk die plek, rol en funksies van die sjamaan in die tradisionele sienings van die Khakass. Die sentrale figuur van die tradisionele wêreldbeskouing was die sjamaan, wat 'n belangrike rol gespeel het in die behoud van die kulturele tradisies van die mense. Sjamane het as godsdienstige ideoloë opgetree en was vertalers van die geestelike waardes van die mense. Hulle het hul integriteit en kontinuïteit verseker. Sjamane saai die norme van kultusbeoefening met betrekking tot die jonger generasie uit. Hierdie houding het dit moontlik gemaak om hul natuurlike en sosiale omgewing en hulself op hul eie manier waar te neem en te verwesenlik. Dit alles het bygedra tot die behoud van hul etniese kultuur. Voor die koms van die Russe het sjamane uitgestaan as 'n spesiale groep geestelikes wat 'n leidende rol gespeel het in die uitvoer van die meeste van die godsdienstige rites wat die bestaande sosiale verhoudings geheilig het. Die hooffunksie van die sjamaan was bemiddelaar: hy het die weg na 'n ander wêreld gebaan om die wanbalans wat tussen die wêrelde (mense en geeste) ontstaan het, uit te skakel. Hieruit volg die volgende funksie - om die siel van 'n persoon, diere te werf, terug te gee en te beskerm, om die stabiliteit van die samelewing te verseker. Onder die sterk sjamane het die Khakass die "eet" uitgesonder - wangham, wat in tradisionele sienings beskou is as die bron van baie ongelukke en probleme van die Khakass-samelewing. Die opposisie "ons of vyand", wat in ons geval 'n etniese konnotasie gehad het, het sy lewendige uitdrukking in sjamanistiese ideologie gevind. Sjamane - verteenwoordigers van ander etniese groepe, is deur die Khakas as vyandig beskou en is as - wang-ham aangewys.
Ten slotte word die resultate van die studie opgesom. Die studie van die tradisionele geestelike kultuur van die Khakass het dit moontlik gemaak om die bestaan daarin van goed gevestigde idees en mitologiese idees wat met die Middelwêreld verband hou, te openbaar. In die tradisionele prentjie van die Khakas-wêreld was die Middelwêreld die mees toeganklike vir ontwikkeling en kennis. Die mens self het 'n sentrale posisie in sowel die struktuur van die hele Kosmos as in die Middelwêreld beklee. Godsdienstige en mitologiese idees en rituele van die Khakass hou direk verband met die toestande van hul werk en lewe, die ekologiese omgewing. Die natuur, volgens die tradisionele idee van die Khakasses, is 'n lewende wese en dieselfde inwoners woon daarin, soos die Khakasses self. Die bewustheid van die draer van tradisionele kultuur van die insluiting van hul lot in die lot van hul inheemse natuur en die heelal as geheel dui op die idee van die organiese eenheid van die natuur en die mens, verbind deur die algemene sirkulasie van lewe en die universele eienskappe van syn. Hier aktualiseer mitopoëtiese denke die vraag na die noodsaaklikheid om die kreatiewe handelinge van die mens met die natuurwette te koördineer uiters. Die Khakass, soos in die verlede, bly glo in die realiteit van bestaan en die teenwoordigheid van 'n magdom onsigbare lewende wesens wat in die natuur leef. Eerstens is die inwoners van die "World of the Invisible", geleë in die Middelwêreld, die geeste van berge, water, vuur, die beskermgeeste van perde, tesi (huishoudelike gode), sowel as die bose geeste van die Ainu, siekteveroorsakende geeste en demoniese wesens - Poonchakh, Musmal, ens. Hierdie omstandigheid het natuurlik vereis dat 'n persoon in ooreenstemming met hierdie omgewing optree en die belange van "ander" respekteer. Die grense tussen die wêreld van die natuur, verpersoonlik deur allerlei geeste met die wêreld van mense, word nooit rigied bepaal nie, want die mitologiese kosmos is in 'n toestand van "konstante beweging, pulsasie, rotasie." Daarom is daar geen absolute opposisie van die wêreld van mense teen die wêreld van geeste nie. Laasgenoemde word, ten spyte van sy vervreemding en 'n mate van afsydigheid, tog gereël, na aanleiding van die sosio-ekonomiese organisasie van die aardse bestaan van mense. Die werklike sosio-historiese bestaan van mense het sy godsdienstige en mitologiese wêreldbeskouing gemodelleer. Die aktiwiteit van sjamane in die Khakass-gemeenskap was veelsydig. Een van die belangrike funksies van 'n sjamaan was 'n bemiddelaar (tussen die wêreld van mense en geeste). Die aktiwiteit van 'n sjamaan was direk verwant aan die siel van 'n persoon (smeek vir die siele van babas, terugbesorging van 'n gesteelde siel, vervoer van dooies na die wêreld, ens.). Onder die variëteite van die siel het die Khakass onderskei: tyn (siel-asem), hut (dubbel van 'n persoon), surna of sune (die siel van 'n afgestorwe persoon, tydelik geleë in die wêreld van lewende mense), haran (die siel van 'n gestorwe persoon wat in 'n woning agterbly), uzut (die siel van 'n oorledene, heeltemal weg na die wêreld van die dooies), hagba (meester siel), huyah (innerlike krag van 'n persoon).
Historiese en sosiale veranderinge het hul stempel afgedruk op die godsdienstige en rituele sisteem van die Khakass. As gevolg hiervan het die proses van sy transformasie plaasgevind - daar was 'n vereenvoudiging en dood van individuele elemente van ritualisme, nuwe elemente het verskyn, geleen van die omliggende nie-etniese bevolking. As gevolg van etno-kulturele bande het elemente van Slawiese heidendom, Christendom en Boeddhisme die mito-rituele lewensfeer van die Khakass betree. Die algemene proses van ontwikkeling van godsdienstige sienings het gelei tot vervormings en veranderinge in idees oor mitologiese karakters. Daar is geen twyfel dat voorstellings wat die moderne vlak van ontwikkeling van wetenskap en tegnologie weerspieël, op die oudste mitologiese laag geplaas word nie. Die geestelike kultuur van die Khakass-mense, soos enige ander, is onder die sterkste invloed van etniese bewussyn, wat 'n sosio-sielkundige kategorie is en die toestand en vorme van bewustheid van die gemeenskaplikheid van die etniese groep weerspieël, en maniere om sy verhouding uit te druk met ander etniese groepe. Tans gaan die Khakass, soos baie mense van Rusland, deur een van die moeilikste stadiums in sy geskiedenis. Onder hierdie omstandighede word baie waardes getransformeer, wat die soeke na nuwe geestelike riglyne behels wat die prosesse van etniese mobilisering en konsolidasie kan stimuleer. Daar moet kennis geneem word dat die ideologiese funksie van etniese bewussyn, wat ontwerp is om die geestelike erfenis van tradisionele kultuur te bewaar en dus die keuse van lewensprioriteite op 'n sekere historiese stadium te bestuur, 'n gepaste strategie vir die etnos in sy toekomstige bestemming konstrueer. In hierdie verband neem die belangrikheid van nasionale, geestelike kultuur toe, as 'n aanpassingsmeganisme wat die stabiliteit van die funksionering van die etnos in 'n veranderende wêreld verseker.
Die volgende werke is oor die onderwerp van die proefskrif gepubliseer:
Nuwe materiaal oor die tradisionele idees van die Khakass. In boek. – Probleme van argeologie, etnografie, antropologie van Siberië en aangrensende gebiede. Volume V. Novosibirsk, 1999, pp. 595-598.
Op die vraag na 'n paar tradisionele idees van die Khakass. In boek. – Probleme van argeologie, etnografie, antropologie van Siberië en aangrensende gebiede. Volume VI. Novosibirsk, 2000, pp. 486-488.
Oor die kwessie van die kultus van bome onder die Khakass. In die boek - Materials of the XXXIX International Student Conference "Student and scientific and technological progress: Archaeology and Ethnography. Novosibirsk, 2001, pp. 38-39.
Die beeld van Poonchakh (wurg-eienskap) in Khakassiese demonologie. In boek. – Probleme van argeologie, etnografie, antropologie van Siberië en aangrensende gebiede. Deel VII. Novosibirsk, 2001, pp. 489-495.
Die beeld van Sug eezi - die eienaar van water in die stelsel van tradisionele idees van die Khakas. In boek. - Materiaal van die XXXX Internasionale Studentekonferensie "Studente en wetenskaplike en tegnologiese vooruitgang: Argeologie en Etnografie. Novosibirsk, 2002, pp. 54-55.
Geeste van die berge: 'n tweeledige essensie. // Geesteswetenskappe in Siberië, 2002, No 3, pp. 34-39.
Oor die kwessie van die kultus van berge onder die Khakass (in druk).
"Cheek-Khamnar" - "eet" sjamane in die tradisionele idees van die Khakass (in druk).
Home | Articles
January 19, 2025 18:55:28 +0200 GMT
0.011 sec.
