V každém kulturním fenoménu jsou rysy, které se objevily pod vlivem aktuálního dění a zdědily z minulosti. Zápletky mytologie mají zvláštní místo v kulturním dědictví každého národa. Mytologie jako forma společenského vědomí je univerzální pro všechny národy světa. Mytologické myšlení je základem obrazu světa vytvořeného primitivní společností, do značné míry určovalo i ideologické struktury pozdější doby.
Každý nábožensko-mytologický systém, který není pevně daný písemnou chartou, je živým organismem, ve kterém jeden žije a vyvíjí se, další se teprve rodí a třetí už začíná umírat. Mnohé starověké mytologické představy, zejména ty, které se týkají Středosvěta, jsou v masovém povědomí zachovány dodnes. Khakassové nejsou výjimkou. Celý myto-rituální komplex Khakass je zakořeněn ve starověké víře, prostoupený animistickými představami a magickými prvky, které jsou spojeny s kultem přírody. Představy o přírodním prostředí byly vždy základem tvorby mýtů. Nejrozvinutější jsou představy o hlavních duších přírodních objektů a jevů - hory, voda, oheň atd. Zaměříme se na kult Sug-eeziho – majitele vody.
V systému tradičních lidových vír Khakass zaujímal obraz majitele vody Sug-eeziho prominentní místo. Podle chakaského archaického pohledu na svět se hlavní duchové oblasti a jednotlivých přírodních jevů objevili následujícím způsobem. Když byl Erlik svržen z nebe, po něm padli jeho služebníci k zemi. Pádem do vody se stali pány vod, na horách, pány hor a tak dále. [Potapov L.P., 1983, str. 106-107].
Khakasové respektovali všechny vodní zdroje. Podle tradičních khakasských představ se Sug-eezi mohl lidem zjevovat v různých podobách, nejčastěji však v antropomorfní. Naši informátoři řekli: „Sug-eezi je krásná žena s blond vlasy a modrýma očima. Když překročíte řeku, měli byste vždy ctít paní vody“ [FMA, šamanka Chankova Ksenia].
Podle vyprávění postaršího Khakasse by Sug-eezi mohl také převzít obrazy mužů. S neuctivým přístupem k sobě by mohl utopit člověka nebo vzít jeho duši.
Khakass uspořádal veřejné oběti pro vlastníka a paní vody - Sug tayy, a frekvence jejich chování závisela na tom, jaké "vztahy" se mezi lidmi a řekou vyvinuly. Na jaře byly uspořádány obětiny vodnímu hostiteli [Tradiční výhled, 1988, s. 89]. N.F. Katanov o tom napsal: „Modlí se k vodnímu duchu z tohoto důvodu: my se modlíme, chválíme jeho vody a žádáme (ho), aby udělal brody dobré. Modlí se k němu v 10 a 7 letech jednou, když se člověk utopí (modlí se proto), aby vodní duch nekazil brody a nepronásledoval jiné lidi (kromě utopeného). Oběť je mu přinášena před břízou, umístěnou na břehu řeky. K této bříze jsou přivázány bílé a modré stuhy; Stuhy sem nosí všichni přítomní lidé. Neexistuje žádný obraz vodního ducha, je mu zasvěcen pouze kůň. Jemu zasvěcený kůň je šedé barvy. Jehně se poráží „uprostřed“, tzn. trhají ho (zaživa) podél břicha, odtrhávají srdce a plíce od páteře a dávají je dohromady s tvářemi. Po odstranění kůže neoddělitelně z nohou je dali dohromady s hlavou. Beránek, obětovaný duchu ohně, není zabit „uprostřed“, ale úderem „do hlavy“ pažbou sekery; beránek (duch ohně) je bílý. Šaman šamanizuje na břehu řeky; (pak) hodí hlavu a kůži s nohama (beránka obětovaného duchu vody) do vody. Nebere je ani jeden člověk“ [Katanov N.F., 1907, s. 575].
Kromě jehňat obětovali Khakass také modrého nebo černého tříletého býka jako oběť majiteli vody [Katanov N.F., 1907., P. 566]. Obětní zvíře bylo spuštěno na voru po řece [Tradiční výhled, 1988, s. 89]. Voda v kultuře Turků na jižní Sibiři je živlem nižšího světa a býk byl také zastoupen jako zvíře božstev nižšího světa“ [Tradiční rozhled, 1988, s. 23].
Tyto rituály byly zaměřeny na zajištění blaha života lidí, normální reprodukci ekonomiky. Pozornost tradiční společnosti byla vždy upoutána na tajemství plodnosti a zrození. A voda byla jedním ze základních prvků vesmíru. V různých mýtech je voda počátkem, výchozím stavem všeho, co existuje, ekvivalentem chaosu [Myths of the peoples of the world, 1987, s. 240].
Ve většině mytologií je běžný motiv zvednutí světa (země) ze dna primárního oceánu. Khakass měli podobné myšlenky. Voda byla považována za základní princip a zdroj všeho živého, například mýtus o vzniku světa vypráví o obrovské vodní ploše, ve které plavaly dvě kachny. Jeden z nich přišel s nápadem vytvořit zemi z bahna. Druhý se ponořil a vytáhl ze dna bahno, které první kachna začala rozhazovat po vodě, v důsledku čehož se objevila pevnina. Druhá kachna, která vyšla na pevninu, začala rozhazovat oblázky a objevily se hory [Katanov N.F., 1907: 522, 527].
Podle Khakass mýtů je původ některých rodů spojen s vodou (řekou): „Tři bratři - ryby plavaly podél Abakanu. Poblíž Ust-Tashtyp začali plavat různými směry. Ryba - saglah (pichuga) plavala dále po řece. Z ní pocházel rod Sagalakovců. Žijí hlavně ve vesnici Pechen. Druhá ryba - chaltynmas (shirokoloboka) plavala opačným směrem. Z ní pocházela rodina Čeltygmaševů. Třetí ryba zůstala na místě, pocházela z ní rodina Yukteshev“ [FMA, Yukteshev A.F.].
Moderní mýtování Khakass je často spojováno s etnokulturními procesy, s formováním a rozvojem moderní národní identity. Například moderní mytologické představy o duši a vodě mezi Khakassy byly vyvinuty v myšlence „duše lidí“, reprezentované ve formě vody. Tento materiál se nám podařilo nahrát se známým čatchanistou v Chakassii, autorem 14strunného čatchanu (chakasského hudebního nástroje) Grigorijem Vasiljevičem Itpekovem. Podle příběhů Khakas byl zařazen do kategorie „šamanistických osob“:
„Hrál jsem chatkhanu. Vedle mě seděl šaman a přitahoval mou hudbu. Pak mi ukázal svou kresbu. Byly tam vyobrazeny hory a z nich sestupující válečník ve starověkém brnění. Na hlavě měl špičatou přilbu. Všechno na něm jiskří. Neměl žádné zbraně. Řekl jsem, že toto je posel našich duchů. Nyní se vmísil mezi naše lidi. Tento válečník se přišel podívat, jak my, Khakass, nyní žijeme. Toto je posel předků, kteří nyní obejdou domorodé národy Sibiře - Khakassia, Altaj, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia atd. Kresba byla obrazem vody, jejíž tok byl zablokován. Říkám, že tato voda se musí otevřít a nechat volně téci. Tato voda zosobňuje naše lidi, kulturu, tradice, zvyky a jazyk. To vše nám zablokovala komunistická ideologie. Začínáme ztrácet svou národní identitu. Proto potřebujeme čerstvou vodu."
Další příběh G.V. Itpekova plněji odhaluje myšlenku „vodní duše“.
„Byl jsem v Abakanu v roce 1983. Konal se hudební festival národů Khakassie. Porota zasedá a rozhoduje, komu udělit jaké místo. Vyšel jsem na pódium a zahrál dvě melodie. A šamani seděli stranou a přitahovali mou hudbu. Když jsem skončil a posadil se, přišel za mnou šaman Péťa Topojev a pozval mě k sobě domů. Ukázal mi svůj skicák s kresbami, které dělal, když jsem si hrál. Byly tam nějaké náznaky. Péťa požádal o vysvětlení nákresů. Podíval jsem se pozorně, byl tam karafa. Řekl jsem mu: „Duše Khakassů je uzavřena v karafě. Za totality tam bylo zavřeno. Svou hrou jsem pootevřel vchod do této karafy, ale stejně tam světlo nevstoupí, a proto odtamtud nemůže vyjít duše lidí“ [FMA, Itpekov G.V.].
Z výše uvedeného materiálu vidíme, že mnoho sociálně-politických realit Khakass společnosti se odráží v moderním vytváření mýtů. Moderní mytologické reprezentace jsou vrstveny na tradičním mytologickém a rituálním základě, přizpůsobují se a upravují. Sémantické spojení mezi vodou a duší člověka u Khakasů se dále rozvíjí a projevuje se v následujících znameních: „Když po pohřbu pršelo, říkali, že zesnulý je dobrý člověk s čistou duší. . Pokud v tu dobu foukal silný vítr, pak ten člověk nebyl dobrý“ [FMA].
„Pokud v zimě po pohřbu napadl sníh, pak byl zesnulý dobrý člověk. Když při pietní akci pršelo nebo sněžilo, bylo zakázáno chodit na hřbitov, protože v té době byla cesta vyšlapaná a v domě mohl někdo zemřít. Proto je na dvoře zapálen pamětní oheň, duch je krmen“ [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
V mytologickém vědomí Khakasů je voda často spojována s duší ženy a obecně s mnoha věcmi, které se týkají lidské duše. Takže například „vidět vodu ve snu znamená vidět duši ženy. Pokud je voda tmavá, pak je to špatná žena. Pokud je voda čistá, pak dobrá žena“ [FMA, Chankov V.N.].
Voda byla ukazatelem kvality lidské duše „Vidět čistou vodu ve snu znamená, že člověk má čistou duši“ [FMA, Topoeva G.N.]. „Když vidíte čistou, průzračnou vodu a koupete se v ní, znamená to, že člověk je duchovně očištěn, stává se vznešenějším. Když je voda zakalená, je to smutné“ [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade napsal: „...od pravěku byla jednota Vody... a žen vnímána jako antropokosmický kruh plodnosti“ [Eliade M., 1999, s. 184]. V archaických představách Khakassů byla voda také ztělesněním velké Matky Země, která vlastní tajemství a sílu zrození. Ozvěnou těchto myšlenek je skutečnost, že Sug-eezi se v tradičním povědomí často objevuje jako mladá, nahá žena, často s velkými prsy a velkým břichem, což bylo s největší pravděpodobností projevem myšlenky plodnosti. Tato myšlenka je jasně vidět v materiálu Shor: „Podle příběhů starých lidí se tato paní vody vyznačovala velkou smyslností. Rybáři, kteří šli na ryby, považovali za nutné při rybaření vyprávět nejobscénnější obsah příběhu a v písních a příbězích chválit hostitelku. Za to doufali, že dostanou hojný úlovek od hostitelky, která má takové příběhy opravdu ráda“ [Dyrenkova N.P., 1940, s. 403].
Voda v roli ženského principu působí jako obdoba matčina lůna. Lze ji ztotožnit se zemí, jako s dalším ztělesněním ženství. Vzniká tak možnost personifikovat pozemský a vodní princip v jedné postavě [Mýty národů světa, 1987, s. 240]. NA. Alekseev píše: „Shorové představovali duchy-vlastníky vody podobně jako majitelé hor“ [Alekseev N.A., 1992, s. 89]. Analogii mezi paní vodního živlu a Tag eezi nacházíme i u Altajců, například funkce (vlastnictví divokých zvířat) paní arzhanu - posvátného, léčivého zdroje, odrážejí stejné funkce Tagu eezi: „Altajci byli zvláště uctíváni arzhany – léčivými prameny. Po příjezdu do arzhanu mu přinesli chalam jako dárek a ošetřili hostitelského ducha arzhanů dostupnými produkty. Všechna zvířata a ptáci v okolí arzhanu byli považováni za náležející hostitelskému duchu, takže nelovili v okolí“ [Alekseev N.A., 1992, s. 34]. V altajských mytologických vyobrazeních majitel vody často dokonce vystupuje jako žadatel o vodu od vlastníka hory: „Sug eezi se ptá Tag eezi: „Sug kop pir“ - „Dej mi víc vody.“ Tag eezy vždy dá.“ „Když bylo sucho, vzali březovou větvičku s modrými, bílými a červenými stuhami. Zamávali proutkem a řekli: "Dobrá hostina!" - "Dej mi vodu!" Majitel Mount Solop vždy poskytoval vodu. Nepřipouští déšť s kroupami, odhání je. Za měsíční noci dává majitel Solop lidem rady“ [FMA., Tazrochev S.S.].
Souvislost mezi pozemským a vodním principem se projevuje i v tom, že podle víry Altajců může Tag eezi zlikvidovat tělo utonulého muže: „Pokud Sug eezi pláče, pak se jeden z lidí jistě utopí . Majitel hory si lidské tělo daleko odnést nenechá. Někde poblíž je vyplaven na břeh“ [FMA, Pustogachev K.G.]. Mezi Khaky byl Sug eezi uctíván současně s Tag eezi: „Při přechodu přes řeku je nutné provést Seek-seek, jedině tak se Sug eezi člověka nedotkne. Když provádíte tento obřad, je nutné ctít nejen Sug eezi, ale také Tag eezi. Děje se tak proto, že jakákoli řeka pramení v horách. Horští lidé mají svou vlastní cestu, která prochází nejen horami, ale také řekou“ [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Spojení duchů vody a hor lze vidět ve folklórních materiálech N.F. Katanov: „Silný šaman honí štiky, vodní duchy, dokud je nepřežene přes 9 moří, v držení horského krále“ [Katanov N.F., 1893, s. 30]. Shors měli podobné nápady. „Majitel vody, nesoucí lidskou duši pod vodou, ji zamyká na úpatí hory“ [Dyrenkova N.P., 1940, s. 273].
Pravděpodobně vzpomínkou na myšlenku jednoty země-hory a vody byl genealogický mýtus o původu seoků „Sug khargazy“ a „Tag khargazy“.
„Kmeny Sug Kargazy (Dalnekargintsy) a Tag Kargazy (Blizhnekargintsy) pocházejí ze dvou sourozenců, kteří nejprve žili spolu. Jednou zastřelili orla a začali mu rozdělovat peří, aby s nimi pérovali šípy, ale poté, co se pohádali a rozešli, se usadili na různých místech, jedno na hoře - Tag Kargazy a druhé poblíž řeky - Sug Kargazy. "[Katanov N.F., 1893, S. 92].
Tento materiál naznačuje prolínání funkcí a obrazů majitele hory a vody. V mytologickém vědomí se někdy spojují pozemské a vodní počátky. Je možné, že jde o ozvěnu představy předchůdce svobodné matky. Lexikální materiál potvrzuje myšlenku vnímání mytologické jednoty země a vody Khakassem. V jazyce Khakass výraz „Ada chir-suu“ znamená doslova „země-voda otců“ a v představách moderního Khakass je tento výraz chápán jako vlast, místo narození [Tradiční výhled, 1988 , str. 29]. V minulosti Khakasové každoročně obětovali své „země-vodě“ [Usmanova M.S., 1976, str. 240-243]. V tomto ohledu jsou velmi zajímavé informace o obětování vodě, zaznamenané K.M. Patachakov: "Majitelé jurty, kde byla těhotná žena, obětovali jejím jménem tříletého vola duchovnímu vlastníkovi vody." Není to tak dávno, kdy byl mezi Khaky zakázán vstup do jurty, kde těhotná žena žila v období povodní. Dodržování tohoto zákazu mělo chránit člověka při přecházení brodů“ [Cit., from slave. Alekseev N.A., 1980, str. 54].
V tradičních představách Khaků jsou pojmy žena během těhotenství a řeka během povodně ve stejné sémantické řadě. Vstup člověka do domu, kde žila těhotná žena, se rovnal vstupu do plně tekoucí řeky a znamenal možnost smrti, neštěstí. Vyhnout se takovému domu bylo myšleno jako příležitost vyhnout se smrti během přechodu. Obětování Sug eezi jménem těhotné ženy (spouštění oběti na voru po řece) je pravděpodobně spojeno se symbolikou úspěšného uvolnění z břemene“ [Tradiční rozhled, 1988, s. 19].
Materiály podle altajské lidové víry jsou velmi kuriózní: „Pokud žena nemůže porodit, požádají člověka, který se dlouho nekoupal, aby plaval. V tomto případě bude pršet a žena porodí“ [FMA, Barbachakova M.N.]. Zdá se, že ponoření do vody - držení Sug eeziho nekoupanou osobou, symbolizovalo návrat do stavu nezformování, úplnou regeneraci, nové zrození, protože ponoření se rovná rozpuštění forem, reintegraci do již existujících beztvarost; a výstup z vod opakuje kosmogonický akt tvarování [Eliade M., 1999, s. 183-185]. Je možné, že zde voda působí jako generativní princip, zdroj života. Skutečnost, že po ponoření muže do vody pršelo, vypovídá o mytologickém aktu početí a narození. Jak napsal M. Eliade: „Voda rodí, déšť nese ovoce jako samčí semeno“ [Eliade M., 1999, s. 187]. Ve světle mytologického a rituálního scénáře zřejmě tento rituál symbolizoval kosmogonický akt zrození nového života, který zajistil ženě úspěšný porod.
V případě, že žena zůstala vdovou, byla povinna uctít Sug eezi při přechodu řeky. Khakass říkával: "Tul kizi sugny kiskelek plazit, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar." - „Pokud žena, která se stala vdovou, poprvé překročí řeku, pak je nutné usmířit duchy - majitele řeky, jinak řeka přinese neštěstí (bude povodeň, široká povodeň , smrt lidí atd.)“ [Butanaev V.Ya., 1999, s. 96].
Je možné, že tato změna sociálního postavení ženy (vdovství) korelovala s konceptem nebezpečí, které z ní vycházelo, podobně jako byla propast vody metaforou smrti [Myths of the peoples of the world, 1987, s. 240]. Je pravděpodobné, že překročení řeky zosobňovalo přechod z jednoho světa - "vlastního", "ovládnutého", do jiného - "cizího", "nezvládnutého", plného nebezpečí. A žena – vdova, mohla vnést „chaos“ do spořádaného života svých příbuzných. Proto byl obřad uctívání Sug eezi pro vdovu povinný, byl zaměřen na neutralizaci negativního dopadu, který z ní vyzařoval, a zefektivnění „chaosu“, který přinesla. Je možné, že rituál uctívání vlastníka vody zosobňoval splynutí s vodním živlem, jako kombinaci možného, jako návrat k počátkům všech možností bytí. Kosmický symbol, schránka pro všechny rudimenty, voda také působí především jako magická a léčivá látka: léčí, omlazuje, obdarovává nesmrtelností [Eliade M., 1999, s. 183, 187]. Tento obřad měl zřejmě také zachovat plodnou sílu ženy.
V tradičním náboženském a mytologickém systému Khaků byl tedy jedním z nejdůležitějších kult vlastníka vody - Sug eezi. Obraz Sug eezi měl mnoho symbolických charakteristik. Khakass obdařil duchovního vlastníka vody dvojí vlastností. Na jedné straně, stejně jako voda obecně, ztělesňoval myšlenky počátku, plodnosti, očisty a ochrany. Na druhou stranu zosobňoval jinakost, chaos, stav dezorganizace a neforemnosti a jako neovladatelný živel mohl nést pro lidi potenciální nebezpečí. Univerzálnost významů obrazu vody přispívá k tomu, že má akcentující hodnotu v moderním mýtotvorbě Khakass. A lze plně souhlasit s M. Eliade, který napsal: „Kult vod – a zejména zdrojů, které jsou považovány za léčivé, horké a slané atp. – je překvapivě stabilní. Ani jedna náboženská revoluce ho nemohla zničit“ [Eliade M., 1999, s. 193].
POZNÁMKY
Informátoři:
1. PMA, Itpekov Grigory Vasilievich, narozen v roce 1926 Kyzylets, vesnice Askiz, okres Askizsky, Republika Khakassia, 7.12.1996
2. FMA, Pustogachev Karl Grigoryevich, narozen v roce 1929, Alyyan seok, vesnice Kurmach-Baigol, okres Turachak, Altajská republika, 7. 1. 2001.
3. PMA., Tazrochev Savely Safronovich, narozen v roce 1930, Kuzen seok, vesnice Tondoshka, okres Turachaksky, Altajská republika, 20.6.2001
4. FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, narozena v roce 1956, vesnice Askiz, okres Askizsky, Republika Khakassia, 26. 6. 2000. To vše jsem slyšel od své babičky.
5. FMA, Galina Nikitichna Topoeva, narozena v roce 1931, vesnice Askiz, okres Askizsky, Republika Khakassia, 29.09.2000
6. PMA, Chankov Valery Nikolaevich, narozen v roce 1951, Khalarlar aal, okres Askizsky, Republika Khakassia, 15.07.2000
7. PMA, šamanka Chankova Ksenia Vasilievna, narozena v roce 1932, vesnice Tyurt-Tas, okres Askizsky, Republika Khakassia, 20.09.2000
8. FMA, Yukteshev Anton Fedorovich, narozen v roce 1951, seok Khalar, okres Askizsky, Republika Khakassia, 12.07.2000
Bibliografie
1. Alekseev N.A. Tradiční náboženské přesvědčení turkicky mluvících národů Sibiře. Novosibirsk: Nauka, 1992.
2. Butanaev V.Ya. Khakass-ruský historický a etnografický slovník. Abakan: Khakassia Publishing House, 1999.
3. Voda. // Mýty národů světa, 1987, s. 240.
4. Dyrenková N.P. Krátký folklór. M.-L.: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1940.
5. Katanov N.F. Dopisy N.F. Katanov ze Sibiře a východního Turkestánu. SPb., 1893.
6. Katanov N.F. Ukázky lidové slovesnosti turkických kmenů. SPb., 1907, T. IX.
7. Potapov L.P. Mýty altajsko-sajských národů jako historický pramen. // Problematika archeologie a etnografie Gorného Altaje. Gorno-Altaisk, 1983.
8. Tradiční světonázor Turků jižní Sibiře: Prostor a čas. Skutečný svět. Novosibirsk: Nauka, 1988.
9. Eliade M. Eseje o srovnávacím náboženství. Moskva: Ladomir, 1999.
10. Usmanová M.S. Obětujte zemi a vodě mezi severními Khakassy. // Z historie Sibiře, no. 19. Tomsk, 1976, s. 240-243.
Home | Articles
February 1, 2025 01:27:34 +0200 GMT
0.008 sec.
