U svakom kulturnom fenomenu postoje obilježja koja su se pojavila pod utjecajem aktualnih događaja i naslijeđena iz prošlosti. Zapleti mitologije zauzimaju posebno mjesto u kulturnoj baštini svakog naroda. Mitologija, kao oblik društvene svijesti, univerzalna je za sve narode svijeta. Mitološko mišljenje je podloga slike svijeta koju je stvorilo primitivno društvo, ono je također uvelike odredilo ideološke strukture kasnijeg vremena.
Svaki religijsko-mitološki sustav koji nije fiksiran pisanom poveljom živi je organizam u kojem jedno nastavlja živjeti i razvijati se, drugo tek nastaje, a treće već počinje umirati. Mnoge drevne mitološke ideje, posebno one vezane uz Srednji svijet, sačuvane su u masovnoj svijesti do danas. Khakasses nisu iznimka. Cijeli mito-ritualni kompleks Hakasa ukorijenjen je u drevnim vjerovanjima, prožetim animističkim idejama i magičnim elementima koji su povezani s kultom prirode. Ideje o prirodnom okolišu uvijek su bile temelj stvaranja mitova. Najrazvijenije su ideje o glavnim duhovima prirodnih objekata i pojava - planina, vode, vatre itd. Usredotočit ćemo se na kult Sug-eezija – vlasnika vode.
U sustavu tradicionalnih narodnih vjerovanja Hakasa, slika vlasnika vode, Sug-eezija, zauzima istaknuto mjesto. Prema hakaskom arhaičnom pogledu na svijet, glavni duhovi područja i pojedinačnih prirodnih pojava pojavili su se na sljedeći način. Kada je Erlik svrgnut s neba, za njim su na zemlju pale i njegove sluge. Padajući u vodu, postali su gospodari voda, na planinama, gospodari planina, itd. [Potapov L.P., 1983, str. 106-107].
Hakasi su poštovali sve izvore vode. Prema tradicionalnim idejama Hakasa, Sug-eezi se mogao pojaviti ljudima u različitim oblicima, ali najčešće u antropomorfnom. Naši doušnici su rekli: “Sug-eezi je lijepa žena plave kose i plavih očiju. Kada prelazite rijeku, uvijek trebate poštovati gospodaricu vode” [FMA, šaman Chankova Ksenia].
Prema pričama starijih Khakasa, Sug-eezi je također mogao preuzeti slike muškaraca. Uz nepoštivan odnos prema sebi, mogao bi utopiti osobu ili uzeti njegovu dušu.
Hakasi su organizirali javna žrtvovanja za vlasnika i gospodaricu vode - Sug tayy, a učestalost njihovog ponašanja ovisila je o tome kakvi su se "odnosi" razvili između ljudi i rijeke. U proljeće su priređivani kurbani vodenoj hostiji [Tradicijski izgledi, 1988., str.89]. N.F. Katanov je o tome napisao: “Oni se mole vodenom duhu iz ovog razloga: mi se molimo, hvaleći njegove vode i tražeći (ga) da učini brodove dobrima. Mole mu se u dobi od 10 i 7 godina jednom kad se osoba utopi (mole se da) vodeni duh ne pokvari brodove i ne progoni druge ljude (osim utopljenika). Njemu se prinosi žrtva ispred breze, postavljene na obali rijeke. Na ovu se brezu vežu bijele i plave vrpce; Trake ovdje donose svi prisutni. Nema slike vodenog duha, postoji samo njemu posvećen konj. Konj posvećen njemu je sive boje. Janje se kolje “u sredini”, tj. rasparaju ga (živa) po trbuhu, otkinu srce i pluća iz kičmenog stuba i sastave ih s obrazima. Nakon što su neodvojivo skinuli kožu s nogu, spojili su ih s glavom. Janje, žrtvovano duhu vatre, ne kolje se "u sredini", nego udaranjem "po glavi" kundakom sjekire; janje (duh vatre) je bijelo. Šaman šamanizira na obali rijeke; (zatim) baca glavu i kožu s nogama (od janjeta ponuđenog duhu vode) u vodu. Nitko ih ne uzima” [Katanov N.F., 1907, str. 575].
Osim janjadi, Hakasi su također žrtvovali plavog ili crnog trogodišnjeg bika kao žrtvu vlasniku vode [Katanov N.F., 1907., S. 566]. Kurban je spuštan na splavi niz rijeku [Traditional outlook, 1988., str.89]. Voda je u kulturi Turaka u južnom Sibiru element donjeg svijeta, a bik je također predstavljan kao životinja božanstava donjeg svijeta” [Traditional outlook, 1988., str.23].
Ti su rituali bili usmjereni na osiguranje dobrobiti života ljudi, normalnu reprodukciju gospodarstva. Pozornost tradicionalnog društva uvijek je bila prikovana za misterij plodnosti i rađanja. A voda je bila jedan od temeljnih elemenata svemira. U raznim mitovima voda je početak, početno stanje svega što postoji, ekvivalent kaosa [Mitovi naroda svijeta, 1987., str.240].
U većini mitologija čest je motiv podizanja svijeta (zemlje) s dna primarnog oceana. Hakasi su imali slične ideje. Voda se smatrala temeljnim principom i izvorom svega živog, na primjer, mit o postanku svijeta govori o golemom vodenom prostranstvu u kojem su plivale dvije patke. Jedan od njih došao je na ideju da stvori zemlju od mulja. Druga je zaronila i izvukla mulj s dna, koji je prva patka počela rasipati po vodi, uslijed čega se pojavilo kopno. Druga patka, izašavši na kopno, počela je rasipati kamenčiće i pojavile su se planine [Katanov N.F., 1907: 522, 527].
Prema hakaskim mitovima, podrijetlo nekih rodova povezano je s vodom (rijekom): „Tri brata - ribe plivale su duž Abakana. U blizini Ust-Tashtypa počeli su plivati u različitim smjerovima. Riba - saglah (picuga) plivala je dalje niz rijeku. Od nje je potekla obitelj Sagalakov. Žive uglavnom u selu Pechen. Druga riba - chaltynmas (shirokoloboka) plivala je u drugom smjeru. Od nje je potekla obitelj Cheltygmashev. Treća riba je ostala na mjestu, obitelj Yukteshev potječe od nje” [FMA, Yukteshev A.F.].
Suvremeno mitotvorstvo Hakasa često se povezuje s etno-kulturnim procesima, s formiranjem i razvojem modernog nacionalnog identiteta. Tako su, na primjer, moderne mitološke ideje o duši i vodi kod Hakasa razvijene u ideji "duše naroda", predstavljene u obliku vode. Uspjeli smo snimiti ovaj materijal s poznatim chathanistom u Hakasiji, autorom chathana sa 14 žica (hakaski glazbeni instrument) Grigorijem Vasiljevičem Itpekovim. Prema pričama Khakasa, uvršten je u kategoriju "šamanističkih osoba":
“Igrao sam chatkhanu. Šaman je sjedio pokraj mene i crtao uz moju glazbu. Zatim mi je pokazao svoj crtež. Bile su prikazane planine i ratnik koji se s njih spušta u drevnom oklopu. Nosio je šiljastu kacigu. Sve na njemu svjetluca. Nije imao nikakvo oružje. Rekao sam da je ovo glasnik naših duhova. Sada se pomiješao s našim ljudima. Ovaj ratnik došao je vidjeti kako mi, Hakasi, sada živimo. Ovo je glasnik predaka, koji će sada zaobići autohtone narode Sibira - Khakassia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia itd. Crtež je bio slika vode, čiji je tok bio blokiran. Kažem da se ova voda mora otvoriti i pustiti da slobodno teče. Ova voda personificira naš narod, kulturu, tradiciju, običaje i jezik. Sve nam je to blokirala komunistička ideologija. Počinjemo gubiti nacionalni identitet. Stoga nam treba svježa zaliha vode.”
Sljedeća priča G.V. Itpekova potpunije otkriva ideju "vode-duše".
“Bio sam u Abakanu 1983. Bio je glazbeni festival naroda Hakasije. Žiri zasjeda i odlučuje kome će dati koje mjesto. Izašao sam na pozornicu i odsvirao dvije pjesme. Šamani su sjedili sa strane i crtali uz moju glazbu. Nakon što sam završio i sjeo, prišao mi je šaman Petya Topoev i pozvao me u svoju kuću. Pokazao mi je svoju bilježnicu s crtežima koje je napravio dok sam se igrao. Bilo je nekih znakova. Petja je tražila objašnjenje crteža. Pogledao sam pažljivo, tamo je bio dekanter. Rekao sam mu: “Duša naroda Hakasa zatvorena je u posudi. Za vrijeme totalitarnog sustava ondje je bila zatvorena. Svojom igrom malo sam otvorio ulaz u ovaj dekanter, ali svejedno, svjetlo tamo ne ulazi i stoga duša ljudi ne može izaći odatle” [FMA, Itpekov G.V.].
Iz gornjeg materijala vidimo da se mnoge društveno-političke stvarnosti hakaskog društva odražavaju u suvremenom stvaranju mitova. Suvremeni mitološki prikazi naslojavaju se na tradicionalnu mitološko-obrednu osnovu, prilagođavajući je i modificirajući. Semantička veza između vode i duše osobe kod Khakasa je dalje razvijena, a očituje se u sljedećim znakovima: „Kad je nakon sprovoda padala kiša, govorili su da je pokojnik dobra osoba, čiste duše. . Ako je u to vrijeme puhao jak vjetar, onda osoba nije bila dobra” [FMA].
“Ako je zimi, nakon dženaze, pao snijeg, onda je pokojnik bio dobra osoba. Kad je za vrijeme komemoracije padala kiša ili snijeg, bilo je zabranjeno ići na groblje, jer je tada bila utabana staza, pa je netko mogao umrijeti u kući. Stoga se u dvorištu pali spomen-vatra, hrani se duh” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
U mitološkoj svijesti Khakassa voda se često povezuje s dušom žene i općenito s mnogim stvarima koje se odnose na ljudsku dušu. Tako, na primjer, “vidjeti vodu u snu znači vidjeti dušu žene. Ako je voda tamna, onda je ovo loša žena. Ako je voda čista, onda je dobra žena” [FMA, Chankov V.N.].
Voda je bila pokazatelj kvalitete duše osobe "Vidjeti čistu vodu u snu znači da osoba ima čistu dušu" [FMA, Topoeva G.N.]. “Kada vidite čistu, prozirnu vodu i okupate se u njoj, to znači da se čovjek duhovno čisti, postaje plemenitiji. Kad je voda mutna, to je tužno” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade je napisao: "... još od prapovijesti, jedinstvo Vode ... i Žene percipirano je kao antropokozmički krug plodnosti" [Eliade M., 1999., str. 184]. U arhaičnim idejama Hakasa, voda je također bila utjelovljenje velike Majke Zemlje, koja posjeduje tajnu i moć rođenja. Odjek ovih ideja je činjenica da se Sug-eezi u tradicionalnoj svijesti često pojavljuje kao mlada, gola žena, često velikih grudi i velikog trbuha, što je najvjerojatnije bila manifestacija ideje o plodnosti. Ta se ideja jasno vidi u materijalu Shora: „Prema pričama starih ljudi, ova se gospodarica vode odlikovala velikom senzualnošću. Ribari su, idući u ribolov, smatrali potrebnim da za vrijeme ribolova ispričaju najbezobrazniji sadržaj priče, au pjesmama i pričama hvale domaćicu. Za to su se nadali da će dobiti obilan ulov od domaćice, koja jako voli takve priče” [Dyrenkova N.P., 1940., str.403].
Voda u ulozi ženskog principa djeluje kao analogija majčine utrobe i utrobe. Može se poistovjetiti sa zemljom, kao s drugim utjelovljenjem ženskog. Tako se javlja mogućnost da se zemaljski i vodeni principi personificiraju u jednom liku [Mitovi naroda svijeta, 1987., str.240]. NA. Aleksejev piše: “Šorci su predstavljali duhove-vlasnike vode sličnim vlasnicima planina” [Alekseev N.A., 1992, str.89]. Također nalazimo analogije između gospodarice elementa vode i Tag eezi među Altajcima, na primjer, funkcije (vlasništvo nad divljim životinjama) gospodarice arzhana - svetog, ljekovitog izvora, odjekuje istim funkcijama Taga eezi: “Altajci su bili posebno štovani zbog aržana – ljekovitih izvora. Po dolasku u arzhan donijeli su mu na dar halam i počastili duha domaćina arzhana dostupnim proizvodima. Smatralo se da sve životinje i ptice oko arzhana pripadaju duhu domaćinu, pa nisu lovili u blizini” [Alekseev N.A., 1992., str. 34]. U mitološkim prikazima Altaja, vlasnik vode često čak djeluje kao molitelj za vodu od vlasnika planine: "Sug eezi pita Tag eezi: "Sug kop pir" - "Daj mi još vode." Tag eezy uvijek daje.” “Kad je bila suša, uzimali su brezovu grančicu s plavim, bijelim i crvenim vrpcama. Mahali su grančicom i govorili: “Sug feast!” - "Daj mi vode!" Vlasnik planine Solop uvijek je osiguravao vodu. Ne dopušta kišu s tučom, ona je tjera. U noći obasjanoj mjesečinom, vlasnik Solopa daje ljudima savjete” [FMA., Tazrochev S.S.].
Povezanost zemaljskog i vodenog principa očituje se i u tome što, prema vjerovanju Altajaca, Tag eezi može raspolagati tijelom utopljenika: „Ako Sug eezi plače, tada će se netko od ljudi sigurno utopiti. . Vlasnik planine ne dopušta da se ljudsko tijelo nosi daleko. Izbacilo ga je na obalu negdje u blizini” [FMA, Pustogachev K.G.]. Među Khakasima, Sug eezi je bio poštovan istovremeno s Tag eezijem: „Prilikom prelaska rijeke potrebno je napraviti Seek-seek, samo tada Sug eezi neće dotaknuti osobu. Kada izvodite ovaj obred, potrebno je poštovati ne samo Sug eezi, već i Tag eezi. To je učinjeno jer svaka rijeka izvire u planinama. Planinski ljudi imaju svoju cestu, koja prolazi ne samo kroz planine, već i kroz rijeke” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Veza između duhova vode i planina može se vidjeti u folklornim materijalima N.F. Katanov: "Jaki šaman juri štuke, vodene duhove, dok ih ne pretjera preko 9 mora, u posjedu planinskog kralja" [Katanov N.F., 1893, str. 30]. Šorci su imali slične ideje. "Vlasnik vode, noseći ljudsku dušu pod vodom, zaključava je (je) u podnožju planine" [Dyrenkova N.P., 1940., str. 273].
Vjerojatno je reminiscencija ideje o jedinstvu zemlje-planine i vode bio genealoški mit o podrijetlu seoka "Sug khargazy" i "Tag khargazy".
“Plemena Sug Kargazy (Dalnekargintsy) i Tag Kargazy (Blizhnekargintsy) potječu od dvoje braće i sestara koji su prvi živjeli zajedno. Jednom su ustrijelili orla i počeli mu dijeliti pera kako bi njime oplatili svoje strijele, ali su se posvađali i razišli na različitim mjestima, jedan na planini - Tag Kargazy, a drugi blizu rijeke - Sug Kargazy "[Katanov N.F., 1893, S. 92].
Ovaj materijal ukazuje na prožimanje funkcija i slika vlasnika planine i vode. U mitološkoj svijesti ponekad se stapaju zemaljski i vodeni početak. Moguće je da je to odjek predodžbe o samohranoj majci preci. Leksički materijal potvrđuje ideju percepcije Hakasa o mitološkom jedinstvu zemlje i vode. Na hakaskom jeziku izraz "Ada chir-suu" doslovno znači "zemlja-voda očeva", au idejama modernih Hakasa ovaj se izraz shvaća kao domovina, mjesto rođenja [Traditional outlook, 1988. , str. 29]. U prošlosti su Hakasi svake godine žrtvovali svoju "zemlju-vodu" [Usmanova M.S., 1976., str. 240-243]. S tim u vezi, od velikog su interesa podaci o kurbanu vodi, koje bilježi K.M. Patachakov: "Vlasnici jurte, u kojoj je bila trudna žena, žrtvovali su trogodišnjeg vola u njeno ime duhu-vlasniku vode." Ne tako davno, među Khakasima, bilo je zabranjeno ući u jurtu u kojoj je živjela trudnica tijekom razdoblja poplave. Poštivanje ove zabrane trebalo je zaštititi osobu pri prelasku gazova” [Cit., od rob. Alekseev N.A., 1980., str. 54].
U tradicionalnim idejama Khakasa, koncepti žene tijekom trudnoće i rijeke tijekom poplave nalaze se u istom semantičkom nizu. Ulazak osobe u kuću u kojoj je živjela trudna žena bio je jednak ulasku u punu rijeku i značio je mogućnost smrti, nesreće. Izbjegavanje takve kuće shvaćeno je kao prilika da se izbjegne smrt tijekom prijelaza. Žrtvovanje Sug eezi u ime trudnice (spuštanje žrtve na splav niz rijeku) vjerojatno je povezano sa simbolikom uspješnog oslobađanja od tereta” [Traditional outlook, 1988., str. 19].
Materijali prema narodnim vjerovanjima Altaja vrlo su znatiželjni: „Ako žena ne može roditi, onda zamole osobu koja se dugo nije kupala da pliva. U ovom slučaju padat će kiša i žena će roditi” [FMA, Barbachakova M.N.]. Očigledno je uranjanje u vodu - posjedovanje Sug eezija od strane neokupane osobe, simboliziralo povratak u stanje neoblikovanosti, potpunu regeneraciju, novo rođenje, budući da je uranjanje jednako rastvaranju oblika, reintegraciji, u prethodno postojeće bezobličnost; a izlazak iz voda ponavlja kozmogonijski čin oblikovanja [Eliade M., 1999., str. 183-185]. Moguće je da ovdje voda djeluje kao generativni princip, izvor života. Činjenica da je padala kiša nakon što je čovjek uronjen u vodu govori nam o mitološkom činu začeća i rođenja. Kao što je napisao M. Eliade: “Voda rađa, Kiša donosi plod kao muško sjeme” [Eliade M., 1999., str.187]. Očigledno, u svjetlu mitološko-ritualnog scenarija, ovaj je obred simbolizirao kozmogonijski čin rađanja novog života, koji je ženi osiguravao uspješan porod.
U slučaju da je žena ostala udovica, bila je dužna odati počast Sug eeziju pri prelasku rijeke. Hakasi su govorili: "Tul kizi sugny kiskelek puzi, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar." - „Ako žena, postavši udovica, prvi put prijeđe rijeku, tada je potrebno umilostiviti duhove - vlasnike rijeke, inače će rijeka donijeti nesreću (bit će poplava, velika poplava). , smrt ljudi, itd.)” [Butanaev V.Ya., 1999, str. 96].
Moguće je da je ta promjena u društvenom statusu žene (udovištvo) bila u korelaciji s konceptom opasnosti koja iz nje izvire, slično kao što je vodeni ponor bio metafora smrti [Myths of the peoples of the world, 1987, str. 240]. Vjerojatno je prijelaz preko rijeke personificirao prijelaz iz jednog svijeta - "svog", "ovladanog", u drugi - "tuđi", "neovladani", skopčan s opasnostima. I žena – udovica, mogla bi unijeti “kaos” u uredan život svojih bližnjih. Stoga je obred štovanja Sug eezija bio obavezan za udovicu, imao je za cilj neutralizirati negativan utjecaj koji je proizlazio iz nje i racionalizirati "kaos" koji je ona donijela. Moguće je da je obred štovanja vlasnika vode personificirao stapanje s vodenim elementom, kao spoj mogućeg, kao povratak izvorima svih mogućnosti bića. Kozmički simbol, spremnik za sve rudimente, voda također djeluje prvenstveno kao magična i ljekovita tvar: ona liječi, pomlađuje, daruje besmrtnošću [Eliade M., 1999., str.183, 187]. Očigledno je i ovaj obred bio namijenjen očuvanju plodonosne moći žene.
Tako je u tradicionalnom religijskom i mitološkom sustavu Haka jedan od najvažnijih bio kult vlasnika vode - Sug eezi. Slika Sug eezija imala je mnoge simboličke karakteristike. Hakasi su duhu-vlasniku vode dali dvostruku karakteristiku. S jedne strane, on je, poput vode općenito, utjelovio ideje početka, plodnosti, pročišćavanja i zaštite. S druge strane, on je personificirao drugost, kaos, stanje neorganiziranosti i besforme, a kao nekontrolirani element mogao je nositi potencijalnu opasnost za ljude. Univerzalnost značenja slike vode pridonosi tome da ona ima akcenatsku vrijednost u suvremenom mitotvorstvu Hakasa. I u potpunosti se može složiti s M. Eliadeom, koji je napisao: “Kult voda – a posebno izvora koji se smatraju ljekovitim, toplim i slanim itd. – iznenađujuće je stabilan. Niti jedna religijska revolucija ga nije mogla uništiti” [Eliade M., 1999., str.193].
BILJEŠKE
Informatori:
1. PMA, Itpekov Grigorij Vasiljevič, rođen 1926 Kyzylets, selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 12.07.1996.
2. FMA, Pustogachev Karl Grigoryevich, rođen 1929., Alyyan seok, selo Kurmach-Baigol, okrug Turachak, Republika Altaj, 01.07.2001.
3. PMA., Tazrochev Savely Safronovich, rođen 1930., Kuzen seok, selo Tondoshka, okrug Turachaksky, Republika Altaj, 20.06.2001.
4. FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, rođena 1956., selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 26.06.2000. Sve sam to čula od svoje bake.
5. FMA, Galina Nikitichna Topoeva, rođena 1931., selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 29.09.2000.
6. PMA, Chankov Valery Nikolaevich, rođen 1951., Khalarlar aal, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 15.07.2000.
7. PMA, šaman Chankova Ksenia Vasilievna, rođena 1932., selo Tyurt-Tas, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 20.09.2000.
8. FMA, Yukteshev Anton Fedorovich, rođen 1951., seok Khalar, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 12.07.2000.
Bibliografija
1. Alekseev N.A. Tradicionalna vjerska vjerovanja turkofonih naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1992.
2. Butanaev V.Ya. Hakasko-ruski povijesni i etnografski rječnik. Abakan: Khakassia Publishing House, 1999.
3. Voda. // Mitovi naroda svijeta, 1987., str. 240.
4. Dyrenkova N.P. Šorski folklor. M.-L.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1940.
5. Katanov N.F. Pisma N.F. Katanov iz Sibira i Istočnog Turkestana. SPb., 1893.
6. Katanov N.F. Uzorci narodne književnosti turskih plemena. SPb., 1907, T. IX.
7. Potapov L.P. Mitovi altajsko-sajanskih naroda kao povijesni izvor. // Pitanja arheologije i etnografije Gornog Altaja. Gorno-Altaisk, 1983.
8. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira: prostor i vrijeme. Stvarni svijet. Novosibirsk: Nauka, 1988.
9. Eliade M. Eseji o komparativnoj religiji. Moskva: Ladomir, 1999.
10. Usmanova M.S. Žrtvovanje zemlji i vodi među sjevernim Khakasima. // Iz povijesti Sibira, br. 19. Tomsk, 1976, str. 240-243.
Home | Articles
January 19, 2025 19:00:29 +0200 GMT
0.008 sec.
