Najraniji povijesni i etnografski izvori, koji nam, između ostalog, pružaju podatke o šamanizmu naroda Sibira, još nisu iscrpljeni i nisu do kraja proučeni. Pažljivim proučavanjem, a po potrebi i jezičnom obradom, takvi materijali mogu postati izvor doista jedinstvenih informacija. Ovdje su primjer materijali o šamanizmu Evenka i Evena, koje je 40-ih godina 18. stoljeća prikupio J. I. Lindenau na Ohotskoj obali - ti su tekstovi bili dostupni istraživačima u rukopisima na njemačkom jeziku, 1983. objavljeni su u prijevodu na ruski jezik. No ni nakon toga dugo nisu privlačili pozornost stručnjaka za duhovnu kulturu[1]. Nakon pažljivog proučavanja tekstova koje je zapisao J. I. Lindenau na izvornim jezicima izravno tijekom izvođenja obreda, iz Lindenauovih materijala izdvojen je niz Evenki ritualnih čarolija koje se odnose na nekoliko obreda, kao i cijeli šamanski ritual u Eventski jezik, koji je autor iz nepoznatih razloga stavio u odjeljak posvećen opisu Tungusa (Evenka) zatvora Udsk. Ovaj je ritual, koliko se može procijeniti, dao istraživačima svojevrsnu enciklopediju šamanskih duhova, koja je odražavala hijerarhiju tih duhova po redoslijedu njihovog nabrajanja, a također je omogućila da se utvrdi koje je od nadnaravnih bića šaman mogao obraćanje prilikom izvođenja obreda[2].
Predmet ovog rada je povijesni i etnografski izvor koji daje podatke o Evencima, a odnosi se na godine 1789.-1790. Ovo je takozvani "Opis gubernije Tobolsk"[3], koji je opsežan opis određene administrativne jedinice Sibira. Sastavljen prema standardnom upitniku, "Opis ..." daje detaljan opis prirodnih i klimatskih uvjeta teritorija, njegovih prirodnih bogatstava i minerala, naselja, kao i nacionalnog sastava, zanimanja, života i kulture stanovništva. ovog teritorija. U odnosu na područje obuhvaćeno "Opisom Tobolskog namjesništva", njegov predmet su "Ostjaci" (Hanti), "Samojadi" (Nenci), "Tungusi" (Evenki) i Jakuti. Iako je od objavljivanja "Opisa" prošlo gotovo 20 godina, on još nije privukao pažnju etnografa koji se bave problemima duhovne kulture Evenka. Uz ovo izdanje zanemarena su još dva vrijedna izvora o etnografiji naroda Sibira 18. stoljeća, objavljena 1970-ih i 1980-ih godina, koje je vrlo zanimljivo crpiti kao usporedni ili dodatni materijal podacima „Opisa tobolskog namjesništva”. Ovaj "Opis ..." sadrži doista jedinstvene materijale i dragocjene podatke o materijalnoj i duhovnoj kulturi Evenka. Osim standardnih karakteristika odjeće, zanimanja, obiteljskih i bračnih normi i vjerskih uvjerenja, Opis sadrži jedinstvene informacije o nekim aspektima kulture Evenka. Na primjer, između ostalog, uključuje detaljan opis lova Evenka [4].
Neposredan predmet naše pažnje su oni fragmenti "Opisa Tobolskog namjesništva" koji su posvećeni šamanizmu Evenka. Osim neosporne vrijednosti »Opisa ...« kao novog, dosad gotovo nepoznatog izvora činjenične građe, ovaj je izvor od velikog interesa u smislu sistematiziranja sastavljačevih zapažanja. Nama nepoznati promatrač, koji je dao opis šamanskih rituala Evenka, ne samo da nam je predstavio karakteristike šamanske nošnje Evenka, ciljeve i glavne značajke rituala šamanskog rituala. Kao što možemo suditi, autor ovog “Opisa…”, za razliku od mnogih svojih suvremenika-putnika i istraživača, uspio je prilično duboko razumjeti mnoge bitne značajke Evenk šamanskih rituala. Njegovoj pozornosti nisu izbjegle takve značajke šamanskog djelovanja kao što je neka vrsta glumačke igre šamana u odnosu na motiv izvođenja rituala, imitativna priroda ekstatičnog stanja, kao i, kako bi se moglo reći, osebujne semiotičke manifestacije svjetonazorskih ideja koje je Evenkijski šaman ostvario u obavljanju nekoliko obreda.
Ovako “Opis…” opisuje motive šamanskog obreda, šamanovu odjeću i izvođenje obreda: “Ako kovo nešto izgubi, ili šaman sazna da kovo ima dobrog jelena ili kakvu životinju, okupit će ljude, navući verižnjaču s drangulijama posebne vrste i značkama na kojima su zmijske glave, udarati u tamburicu, galopirati kraj vatre, vičući goy, goy, a i oni koji stoje zazvone mu, a zatim, iskolačenih očiju, pada na zemlju, hripa, pjeni se od društva, nakon nekog vremena ustaje, osvrće se na sve strane, zijeva kako je guzica bila u velikom mahnitu, zatim ustaje i govori prisutnima da ga vrag donosi ( pita?) kurban takav i takav, koji se daje. Ovdje je, naravno, značajan detaljan opis šamanske "verižne oklopne" nošnje s obiljem metalnih elemenata - najvjerojatnije, kao što se može suditi iz etnografskih analogija, to je bila odjeća s metalnim pločama i privjescima u obliku lijevka, koji su nalazimo na nošnjama 19. i početka 20. stoljeća. Prisutnost slika zmija ("zmijske glave") na šamanskoj odjeći sama je po sebi vrlo zanimljiva, budući da je prisutnost zmijskog kulta u Evenki šamanizmu daleko od očite. Jednako značajna primjedba u tekstu je osobni, čisto materijalni interes šamana kao motiv ili razlog izvođenja obreda – iako, vjerojatno, to nisu bili jedini razlozi i razlozi izvođenja obreda. Posebno je zanimljivo da se, prema tekstu “Opisa ...”, zanos šamana u procesu šamanizma u očima promatrača definitivno pokazuje imaginarnim (“kao da je u velikom bjesnilo").
Zanimljiv je i originalan u usporedbi s drugim izvorima prikaz eventskog šamanskog obreda koji se izvodio da bi se pomoglo ženi pri porodu: „Kad žena dugo pati pri porodu, šaman zasiječe panj, zabije ga klinom, tako da se teret brzo riješi, a neprestano se od ljudi koji su sa šamankom čuju na jurti i govore da će roditi uskoro ili još ne. Nakon toga klin se više ili manje izbija, a šaman imenuje bebu koja je rodila, ali to je bilo novo u toj obitelji"[6]. Teško je sumnjati da promatrač nije primijetio elemente simpatičke magije. u postupcima šamana o kojima on razmišlja. Bitno za karakterizaciju šamanizma je neizostavna prisutnost vanjskih gledatelja - onih koji obavljaju sekundarne funkcije tijekom šamanizma. U ovom slučaju, oni ljudi koji su u blizini jurte djeluju u toj ulozi - oni govore šamana stanje žene u porođaju i time ne samo da dopuštaju šamanu da prilagodi svoje magične manipulacije s batrljkom i klinom tijekom poroda, nego također vlastitim očima promatraju svu nadnaravnu moć šamanove moći, koja se očituje u ritualu. dragocjena je i napomena o imenovanju novorođenčeta imenom „štob je bio nov u toj obitelji“ i danas postoji zabrana da se novorođenčetu daju imena koja nose njihovi stariji rođaci, ako su još e su živi. Čukči, koji su zadržali tradicionalna imena do 30-ih i 40-ih godina 20. stoljeća, između ostalih oblika imenovanja djeteta imenom, imali su običaj novorođenom djetetu dati ime koje je modificirano ime nekog od rođaka, ako bio je živ: budući da su mnoga Chukchi imena složenice, tada promjena osobnog imena nije uzrokovala poteškoće. Relikt ovog običaja je očuvanje u repertoaru čukotskih prezimena koja potječu iz osobnih imena, mnoštva imena koja sadrže isti korijen, na primjer, vykvyn 'kamen,' y'ttyn 'pas' k'ora-n "s 'jelen', kele 'zao duh', 'vrag' itd., od kojih bi se moglo sastaviti na desetke imena.U činjenici da je šaman dao ime novorođenčetu, možemo pretpostaviti sačuvani oblik običaja tzv. utvrđivanje koji se od preminulih rođaka vratio u svijet živih ljudi pod maskom ove bebe, što proizlazi iz ideja o reinkarnaciji karakterističnih za tunguske narode.
Jedan od fragmenata "Opisa guvernerstva Tobolska" sadrži opis nekoliko uzastopno izvedenih šamanskih rituala povezanih s oslobađanjem od zarazne bolesti. Evo ovog fragmenta: “Prije Chepogireya (Evenki klan Chapogir - A.B.) bilo je do tisuću ljudi, ali mnogi su umrli od boginja u sljedećem slučaju. Jednog od njih Amanat je na godinu dana odveo u grad Jenisejsk, što je u to vrijeme bilo nužno zbog čestih nemira. On je, nakon što je dobio boginje, pobjegao u svoju volost, od koje se i zarazio. U isto vrijeme postojao je slavni šaman koji se obvezao spasiti svog brata od zloće velikih boginja. Izbušio je rupu u vrlo debelom drvetu kako bi se kroz njega mogla provući osoba, koja je ispuzala iz njega, zatim bi šaman te minute začepio rupu tako da su boginje ostale s druge strane stabla, i tako oklijevajući pustio ići jedan za drugim. Nakon toga je počeo šamanizirati i, obraćajući se svima, rekao je da nema načina da se oslobodi, svi ćemo biti izgubljeni, ali je također naredio da se napravi zemljani humak s unutarnjim svodom kroz i kroz, tako da osoba se mogla provući i izvodila je isti obred kao i s drvetom, ali ni to nije pomoglo. Šaman je jurnuo u rijeku Podkamennaya Tunguska, a za njim drugi, neki na jelenima, plivali, kao žene, gdje su im želuci umrli od brzaka vode, a drugi se nisu mogli izvući iz stjenovitih obala, iako su na tom mjestu rijeka nije bila široka. A manji dio onih koji su izašli i ostali na obali pobjegli su dalje i tako se spasili.
Nema sumnje da su za promatrača koji je ispričao priču o šamanovim pokušajima da se riješi velikih boginja postale očite ideološke i semiotičke ideje koje su šamana vodile u njegovoj praksi. Ovaj fragment dosljedno opisuje kako je šaman, pokušavajući spasiti svoje bližnje od zarazne bolesti, tri puta zaredom izvodio ritual svladavanja prepreke, stvorene ili odabrane da bi se prebacio u drugu prostornu sferu nedostupnu bolesti. Prvi put je to bilo stablo u čijem deblu je napravljena rupa - svojevrsna kombinacija prirodnog objekta-prepreke i artefakta-prolaza u barijeri, drugi put - umjetni humak sa svodom, ili potpuno umjetna barijera. , treći put za svladavanje prepreke između različitih dijelova prostora poslužio je potpuno prirodan geografski objekt – rijeka. Funkcionalni semiotički značaj prolaska kroz barijeru u ritualu koji izvodi šaman toliko je očigledan u tekstu ovog izvora da promatrač očito nije mogao ne primijetiti pravo značenje šamanovih radnji da “razgraniči” prostor kako bi dobio oslobađanje od bolesti, te simboličko značenje barijere, što je tako nadahnuto napisao M. Eliade[8]. Na temelju ovog teksta teško je reći je li prelazak rijeke imao čisto konvencionalno značenje ili je ta radnja bila povezana s medicinskim ili ekološkim spoznajama, međutim, nema sumnje da su dvije prethodne radnje koje je šaman izmislio i prisilio rodbina učiniti, u nemaloj mjeri samo pridonijela širenju zarazne bolesti. Ostaje nejasno je li kolektivni prelazak rijeke tijekom seoba bio način rješavanja zaraznih bolesti i koliko bi bilo legitimno taj običaj pripisati tradicionalnom medicinskom znanju Evenka.
Ovaj šamanski ritual je od velikog interesa za proučavanje medicinske šamanske prakse (rituali vezani uz liječenje bolesnika), budući da ima analogije u opisima djelovanja šamana kako iz 18. stoljeća, tako i onih bliskih sadašnjosti. . Slične radnje šamana opisao je Y. I. Lindenau među Evencima Ohotske obale na komemoraciji organiziranoj godinu dana nakon smrti: J. I. Lindenau opisuje ovaj ritual na sljedeći način: „Nakon godinu dana organiziraju komemoraciju - Aktilirauw (riječ nije čitaj - A.B.) . Uzmu komad trulog drveta, jer je mekano i može se rezati, i od njega naprave glavu koja bi trebala predstavljati pokojnika. Oblači se i stavlja na postelju gdje spava udovica ili udovac. Nakon toga dolaze susjedi iz drugih stanova i donose sa sobom najbolju hranu. Sob se odmah zadavi, meso se skuha i uz svu ostalu hranu ponudi šupku. Nakon toga dolazi šaman s tamburom i počinje pjevati. Od svakog obroka uzme po komadić i prinese klošara ustima, zatim ga opet uzme i sam pojede, popuši lulu i otpuhuje klošara. Nakon toga svi počnu jesti i pojedu sve što ima u trgovini. Nakon što je jeo, šaman ponovno počinje pjevati, a na kraju mu donose crijevo kroz koje se provlače svi prisutni. Nakon toga, šaman ga reže riječima upućenim glupanu: Asillahujiatept Oekelmuntschanra, nowirackel, oekelnowira Mutschanadi, hutalningira. Na ruskom to znači: „Dosta smo se gledali, dosta, ne vraćajte se, ne kvarite nam lov i ne činite zlo svojoj djeci!
Kada šaman to kaže, onda se odjeća strgne s tjelesne glave, uzme se, iznese iz nastambe i objesi na drvo ili se baci kao bezvrijedna stvar. Nakon toga, pokojnik nije nimalo zadovoljan spomen-čašćenjem” [9]. Tekst ovog rituala čitamo ovako: Esille (=ekellu) kojetmette, ekel mucunra, nejir ekel, ekel nejir mucunda, hutel ningira. Prijevod pročitanog teksta je sljedeći: “Ne gledajte se, ne vraćajte se, ne vraćajte se više, ne vraćajte se više, dozivaju djeca”[10]. Sličan ritual, sposoban, prema gledištima onih koji su ga izvodili, riješiti se epidemije bolesti, postojao je među Čukčima: obred prolaska ljudi ispod privida luka napravljenog od štapova, na kojem je pseća utroba. je obješen, do kraja 30-ih, sačuvan od strane Čukči Anadirskog regiona Čukotke kao sredstvo zaštite od epidemija (autorova terenska bilješka: priopćenje Ivteka Unukoviča Berezkina, rođenog 1929., rodom iz tundre Vazha) . Odjeci istog obreda sačuvani su i u folkloru Gornjokolimskih Jukagira: šaman, namamivši staricu - duha bolesti u kuću, umotava je u pseća crijeva; starica, duh bolesti, ne može izaći iz kuće, nakon čega ljudi zauvijek napuštaju ovo mjesto[11].
Autor materijala za "Opis Tobolskog namjesništva" dao nam je gotovo iscrpnu sliku djelovanja Evenk šamana i njegovih aktivnosti. Gore smo već spomenuli pomoć šamana tijekom poroda i metode šamanskog oslobađanja od epidemijske bolesti. Materijali "Opisa ..." također sadrže opis radnji šamana Evenkija vezanih uz predviđanja budućnosti - uobičajeno odredište šamana Evenkija i Evenkija, kao i šamana naroda dalekog sjeveroistoka. Govoreći o vjerovanjima Evenka, napomenuo je da Evenci “imaju šamane koje štuju umjesto svećenika i predviđaju im se, što se njima gotovo često i obistinjuje, koji su s njima u velikoj punomoći. Za koja predviđanja nekoliko ih se skuplja u jedan prijatelj, gdje je vatra položena u sredini. Svatko će sjesti podvijenih nogu i, sagnuvši se, gledati u vatru. Štoviše, pjevaju i udaraju u tamburu. Malo zatim šaman ustane i počne vrlo visoko skakati u blizini vatre na različite načine, au međuvremenu više puta jedne baca u vatru, dok drugi idu u zemlju. Kratko vrijeme su nevidljivi, ali oni koji sjede čuju samo jedan glas i opet se pojavljuju publici. A onda, opterećena obješenim željeznim pločama i crtežima, kuga iskoči s dimnjakom gore, a nakon stanke na ulici, uđe na isti dimnjak ili vrata. Umorni, tegovi, ležeći na zemlji, odmaraju se kao u nesvijesti i, došavši k sebi, počinju pjevati i pozivati svoje umrle rođake, koji su nekad bili takvi šamani. A onda onima koji sjede priča što je vidio i čuo, o čemu je svaki od njih i uopće svi mislio ”[12].
U ovom opisu, za razliku od onih folklornih materijala sa šamanskim ritualima predviđanja budućnosti, koji sadrže tekst prikaza šamanske vizije budućnosti[13], čisto vizualna strana rituala, koja je odsutna u folklornim opisima , od velikog je interesa (to je razumljivo: folklorni tekstovi bili su upućeni onima koji su već bili dobro upoznati sa šamanskom praksom predviđanja budućnosti. Važno je napomenuti da prilikom izvođenja rituala s ciljem predviđanja budućnosti, šaman može otići do gornji svijet (tj. iskočiti kroz dimnu rupu), ili otići u donji svijet (“a drugi idu u zemlju.”) Poruka da se šaman može baciti u vatru očito se odnosi i na činjenicu da šaman traži “vidjeti” budućnost u gornjem svijetu: ovdje je autor “Opisa ...” promatrač, čini se, jedini put za cijelo vrijeme promatranja šamanskih radnji, postao žrtvom šamanske hipnoze. zatvorena prostorija-kuga u čijem središtu gori vatra - stoji u opisu obreda predviđanja budućnosti koji se razmatra, kao i u prvom razmotrenom fragmentu opisa, a gdje se kaže da šaman, kada komunicira s duhovima pomagačima, "skače oko vatre". Sasvim je očito da su i zatvoreni, polumračni prostor nastambe, gdje su bili smješteni gledatelji - neizostavni sudionici šamanskog rituala (navodno, vlastite šamanske radnje bez gledatelja načelno nemoguće, jer se šamanska praksa bez gledatelja pretvara u vještičarenje). ), te jarka svjetlost vatre koja osvjetljava "scenu" i glavnog glumca-šamana, u ritualu su sredstvo stvaranja hipnotičkog ili hipnotičkom učinku kod promatrača, sličnom onom koji stvara osvjetljenje pozornice. u publici u modernom kazalištu. Što se tiče karakteristika šamanske nošnje, ovdje pažnju privlači prisutnost "praznina" na njoj, odnosno slika šamanskih duhova pomoćnika. Ako su se u prvom od razmatranih fragmenata "Opisa" slike zmija pojavile kao element šamanske nošnje, onda u ovom tekstu duhovi-pomoćnici šamana imaju antropomorfni karakter. Očito su duhovi-pomagači šamana kod Evenka imali i antropomorfni i zoomorfni karakter; isto se događa i među Evenima, međutim, kod potonjih, u obliku slika na šamanskim nošnjama i drugim šamanskim atributima, prevladavaju antropomorfne figure, koje se razlikuju po sezonskoj prirodi i etničkoj pripadnosti svoje nošnje. Karakterističan je detalj zazivanje preminule rodbine od strane šamana, koji su očito bili i šamanovi pomoćnici, a napomena “koji su prije bili takvi šamani”, očito, može biti dokaz da je šaman u procesu šamaniziranja zazivao pomoć od oni mrtvi rođaci koji su posjedovali šamanski dar u najvećoj mjeri.
Što se tiče šamanovih skokova tijekom rituala, koji su mu omogućili da napusti šator kroz dimnu rupu, ovdje, koliko možemo suditi, i koliko god to bilo čudno za suvremenog istraživača, moramo u potpunosti vjerovati prezentaciji. Iz etnografske i folklorne građe znamo da je jedna od nužnih ratničkih vještina kod Tungusa (Evena i Evenka) i naroda krajnjeg sjeveroistoka bila sposobnost iskakanja iz nastambe kroz dimnjak[14]. ]. Izraz "halkamchali melun" brada" - "iskočio je kroz gornji otvor nastambe, na kojem su potporni stupovi-halkamcha križ" vrlo se često nalazi u pričama i legendama Evena Ohotske obale. Dakle, ovdje se u šamanskom obredu Evenka ostvaruje jedan sasvim prozaičan detalj koji se odnosi na prakticiranje tjelesnih vježbi i vojnih poslova, a nikako čudesno svojstvo koje je izum ili samozavaravanje promatrača.
Kao povijesni i etnografski izvor, "Opis Tobolskog namjesništva" ističe se među sličnim dokumentima 18. stoljeća koji sadrže podatke o duhovnoj kulturi naroda Sibira i uspoređuje se s njima u pogledu količine podataka i njihove pouzdanosti. . Sličan izvor - "Opis irkutskog namjesništva", sastavljen 1792. i također objavljen tek nedavno, sadrži mnogo manje podataka o šamanizmu Evenkija i drugih naroda Sibira, a neke od njegovih poruka odnose se na druge narode nego što je navedeno u ovom dokument. Dakle, kaže se: “I Korjaci obožavaju sunce i mjesec s velikim poštovanjem, a osim toga, umjesto idola, imaju ljudske kosti obješene jelenjom kožom”[15]. Običaj čuvanja kostiju mrtvih šamana, koji se ovdje spominje, karakterističan je samo za Jukagire. Upotreba etnonima "Korjaci" ovdje je očito pogrešna i temelji se na njegovom unutarnjem obliku. Na čukotskom, ak "oraki, ak" oraki-lyn znači "bez jelena, bez jelena", ova riječ je primjenjiva na bilo koju etničku skupinu čiji predstavnici nisu stočari sobova, a izvorno se koristila u odnosu na Primorske Čukče, a kasnije - naseljenim primorskim Korjacima. I. K. Kirilov je već sredinom 18. stoljeća znao da je opisani običaj tipičan za Jukagire: "[16]. Drugi odlomak u “Opisu Irkutskog namjesništva” izvještava da među Tunguzima (Evencima) “Ime drevnih idola Rakmya, Zhigindor ili Digaredo, Gukellis, Allarai, Gunaraya nije istrijebljeno do danas”[17]. Sudeći po kontekstu, sastavljač ovog "Opisa" uzeo je navedene riječi za teonime koji se odnose na poganska vjerovanja Evenka. Međutim, sasvim je očito da je promatrač ovdje za imena bogova - "drevnih idola" zamijenio ili povike šamanskog plesa, ili, što je za niz riječi gotovo vjerojatnije, riječi pjevanja Evenk kruga. ples "Ekhorye".
Podaci o šamanizmu Evenka sadržani u Opisu gubernije Tobolsk izdvajaju ovaj izvor od ostalih materijala o etnografiji naroda Sibira u 18. stoljeću kao jedinstveni dokument, koji uz činjeničnu komponentu predstavlja i gledište promatrača. Za razliku od mnogih putnika i znanstvenika svog vremena, sastavljač "Opisa Tobolskog namjesništva" uspio je adekvatno procijeniti teatralnu i spektakularnu komponentu šamanskih obreda Evenkija, koji su ostali izvan vidokruga istraživača kulture naroda Sibir jako dugo. Vrlo su vrijedna izvješća da se šamanske manipulacije mogu temeljiti na osobnom materijalnom interesu šamana, što ovaj tekst približava ranijim zapažanjima S.P. Krasheninnikova o praksi šamana naroda Kamčatke: [Koryak - A.B.] šaman po imenu Karymlyach, koga ne samo domaći pogani, nego i Kozaci štuju kao velikog znalca, osobito zato što se bode nožem u trbuh i pije mu krv: međutim, sve je to bila samo gruda prijevara, koju bi svatko mogao primijetiti, ako je bili svi koji nisu bili zaslijepljeni praznovjerjem. Najprije je neko vrijeme udarao u tamburu na koljenima, a zatim se ubo nožem u trbuh, a rukom je iz rane izmamio krv, koje nije bilo: napokon je izvukao punu šaku krvi. ispod bunde, i jeo ga ližući prste. U međuvremenu sam se dosta nasmijao što toliko slabo zna svoj posao da ni u školi nije za naše Tashenspielere. Nož, kojim je hinio da se ubode, spustio je niz trbuh, a krvario je iz mjehura, koji mu je bio ispod njedara. Od posebnog interesa u ovom izvoru je opis šamanskih obreda u svrhu oslobađanja od velikih boginja, čije se semiotičko značenje pokazalo toliko razumljivim autoru "Opisa ..." da ga je mogao izraziti u svom tekstu, kao i neke značajke šamanskih obreda koji imaju naglašeno „teatarski“ karakter. Komentirajući fragmente „Opisa namjesništva u Tobolsku“, također je vrijedno istaknuti činjenicu da su barem neke vrste šamanističkih obreda Evenka i drugih naroda Sibira nužno zahtijevale prisutnost gledatelja i njihovu izvedbu bez značajnijeg broj prisutnih, očito, nije imao smisla.
Proučavanje teksta "Opis Tobolskog namjesništva", koji se pokazao vrlo korisnim izvorom o etnografiji naroda Zapadnog Sibira, kao i drugih dokumenata koji se mogu uključiti u istraživanje sibirskog šamanizma, jasno nam pokazuje da rani materijali o povijesti i kulturi naroda Sjevera, Sibira i Dalekog istoka, koji se odnose na XVIII-XIX stoljeće, ne samo da još nisu u potpunosti proučeni, nego čak i daleko od toga da su iscrpljeni. I danas su na ovom području moguća prava otkrića.
Sažetak:
A. A. Burykin
Šamanizam Tungusa (Evenka) u očima ruskih promatrača u XVIII. stoljeću.
Glavna tema rada je šamanizam Tungusa (Evenki) kako su ga opisali ruski promatrači tijekom XVIII. Rad se temelji na dokumentima iz XVIII. stoljeća, predstavljajući općenite opise različitih područja Sibira koji su objavljeni tek nedavno i još uvijek nisu cijenjeni kao važan izvor informacija o povijesti i kulturi naroda krajnjeg sjevera i Sibir. Fragmenti dokumenata koji su analizirani u radu sadrže prikaze šamanske nošnje i njezinih dodataka, te pojedinih šamanističkih obreda, među kojima su šamanska pomoć ženi pri porodu, šamanska aktivnost u cilju rješavanja zarazne bolesti i obred namijenjen providnosti Budućnosti. Osim opisa prakse šamana, dokumenti koji se u radu analiziraju daju nam informacije koje se odnose na gledište promatrača i autorovu osobnu percepciju djelovanja šamana. Najznačajnija stvar u ispitivanjima rada je vizualna dramatična komponenta u obredima Evenki Šamana koju je primijetio i ispravno razumio promatrač koji je živio prije 200 godina.
Napomene:
Lindenau Ya, I. Opis naroda Sibira (prva polovica 18. stoljeća). Magadan, 1983.
Burykin A. A. Tunguske šamanske čarolije 18. stoljeća u bilješkama Ya. I. Lindenaua // Sustavne studije odnosa između drevnih kultura Sibira i Sjeverne Amerike. Problem. 5. St. Petersburg, 1997., str. 129–135, 139.
Opis Tobolskog namjesništva. Novosibirsk, 1982.
Opis Tobolskog namjesništva. Str.239.
Tamo. S. 226.
Tamo. 225–226 str.
Tamo. 226–227 str.
Eliade M. Sveto i svjetovno. Moskva, 1994., str. 24–27, 112–115.
Lindenau Ya. I. Opis naroda Sibira. S. 91.
Burykin A. A. Tunguske šamanske čarolije 18. stoljeća ... S. 127–128.
Vidi: Gospodar Zemlje. Legende i priče šumskih Yukagira. Jakutsk, 1994. Str.28.
Opis Tobolskog namjesništva. str.237–238.
Vidi, na primjer, Kormushin I.V. Udykhey (Udege) jezik. M., 1998. S. 115-116, tekst N 7- "Sedam kanibala". Mali fragment šamanskog predviđanja budućnosti također je sadržan u jednoj od epskih priča (Lebedeva Zh.K. Epski spomenici naroda dalekog sjevera. Novosibirsk, 1982., str. 103).
Vidi: Novikova K. A. Ogledi o dijalektima evenskog jezika. Glagol, službene riječi, tekstovi, rječnik. L., 1980. S. 133, 143. Isto u knjizi: Čak i bajke, legende i legende / Sastavio Novikov K. A. Magadan, 1987. S. 102.
Opis Irkutskog namjesništva. Novosibirsk, 1988., str. 155.
Kirilov I.K. Cvjetajuće stanje ruske države. M., 1977. S. 296.
Opis Irkutskog namjesništva. 1792., str. 217.
Krasheninnikov S.P. Opis zemlje Kamčatke. T.2. SPb., 1755. S.158–159.
Home | Articles
January 19, 2025 19:02:21 +0200 GMT
0.004 sec.
