Die godsdienstige lewe van die Siberiese Tatare is nie genoeg bestudeer nie, hoewel hierdie probleem deur G.F. Miller geopper is. Die oorlewende bronne verskaf fragmentariese inligting oor die godsdiens van die Tatare van Wes-Siberië tot aan die einde van die 16de eeu. Soos u weet, het die ou Turke, inkl. die voorvaders van die Siberiese Tatare het Tengre as die hoogste god beskou. Tengre is 'n weerspieëling van die kosmogoniese idees van die Turke, Tengre is die verpersoonliking van die son, lug. Alle Turke het hom aanbid. Nog 'n naam vir Tengre was "Kuk", "Kuklyar". Later het die Persiese analoog van hierdie woord "Kudai" ("Khodai") begin gebruik word.
Benewens Tengre het die Siberiese Tatare hul eie plaaslike gode gehad. Die Italiaanse reisiger Marco Polo, wat die Siberiese Tatare aan die begin van die 13de eeu beskryf het, het geskryf dat hulle hul god van vilt maak en Natagai noem, hom 'n vrou maak en twee gode noem Natagai, hulle sê dat hulle aardse gode is: hulle waak. hulle brood en vee en alles wat aards is.
Ten spyte van die teenwoordigheid van geskrewe taal onder die antieke Turke, het die Tengriaanse godsdiens nie geskrewe boeke gehad nie. Dit was dieselfde met die Siberiese Tatare. Islam, wat in die 14de eeu deur die Siberiese Tatare aangeneem is, het fel geveg teen Tengrisme. Ten spyte hiervan het die Siberiese Tatare meer Tengriaanse oorblyfsels as die Kazan behou, en sommige oorblyfsels was met Islam verweef. Byvoorbeeld, die plekke van eerbied vir die Siberiese Tatare was heilige plekke wat verband hou met die Moslem-kultus en natuur. Hulle het uitstaande heuwels, mere, klippe, ens vereer. In antieke tye het die Siberiese Tatare die dooies in 'n kis begrawe. ’n Rituele lied – talkyn – is oor die graf uitgevoer. ’n Rituele ete is ter ere van die begrawe voorberei. Hulle het n perd geoffer, die vleis geëet en n opgestopte perd uit die vel gemaak en dit saam met die oorledene begrawe. n spesiale studie aan hierdie probleem gewy, beskryf baie oortuigings, postulate van die Tengrians, bewaar deur moderne Altaians. Die voorvaders van die Altaiërs en Siberiese Tatare het dieselfde godsdiens bely - Tengrianisme. In verband met die migrasie van die antieke Turke na Baraba, in die Irtysh, Tobol, Ob-streek, het Tengrisme Wes-Siberië binnegedring. Daarom kan ons, volgens die oorlewende beginsels van Tengrianisme onder die Altaiërs, baie aspekte van die antieke godsdiens van die Siberiese Tatare voorstel. Afsonderlike oorblyfsels van Tengrianisme het tot in ons tyd onder die Siberiese Tatare bewaar gebly.
Volgens die antieke Turke het elke voorwerp of verskynsel sy eienaar gehad, dikwels met 'n antropomorfiese of zoomorfiese voorkoms. Die Altaiërs het die naam ee (iya) aan so 'n dubbele meester gegee.
In die Christendom en Islam is daar die konsep van "siel", in Tengrisme is dit "kut". Maar hulle is nie identies in betekenis nie. As die siel 'n mens verlaat, sterf hy, en as 'n kut 'n mens verlaat, bly hy lewendig. Onder die Altaiërs kan die kut snags uit die neusopening van 'n persoon kom en terugkom. Wanneer 'n persoon iemand in 'n droom sien, sien hy nie hierdie persoon self nie, maar net sy kut. Kut in die Tengriaanse godsdiens is nie 'n siel nie, maar sy geestelike krag van 'n persoon, sy verstand. Die Franse navorser Jean Paul Roux het Kut met Tengrianisme verbind.
Die Tengriane het geglo dat met die geboorte van 'n baba, sy tyn (asem) ook verskyn. As die baba sonder tyna is (nie asemhaal nie), dan lewe hy nie. Die noodsaaklike beginsel van die fetus in die baarmoeder van 'n vrou spruit uit 'n sonstraal, 'n vallende ster. As 'n getroude vrou nie swanger geraak het nie, het die Altai-sjamane die "embrio" op die kinders geblaas. En die embrio's het soos blare aan die heilige berke gehang. In die baarmoederperiode van 'n baba se lewe sorg die vroulike hemelse godheid Umai. Selfs na geboorte is die kind onder die beskerming van Umayan, die beskermvrou van vroue in geboorte en pasgebore babas.
Saam met die kind word sy kut en tyn gebore en hulle vergesel hom sy lewe lank. As 'n kut 'n persoon verlaat en nie terugkeer nie, verlaat sy tyn hom ook, en die persoon sterf - "tyn gebreek" ("tyn uzde"). Die kut van die oorledene beweeg na die onderwêreld.
Kut is ook bekend van rune-inskripsies. Die klein inskripsie van Kul-Tegin begin: "Tengri tag tvtsridv". Hulle vertaling word deur S.E.Malov gegee: "hemelagtig", "ongebore" 53 . Nog 'n frase: "Tangri yarlykadynyn uchun, ons gaan kutym bar uchun, kagan olurty." Malov het soos volg vertaal: "Deur die genade van die hemel en omdat ek self geluk gehad het." Volgens die oortuiging van die Turke was die kut van plante in die grond geleë en het van daar af in die plante deurgedring. Kirgisies in die 17de eeu daar is geglo dat die kut van kinders en huisdiere aan hulle gestuur is deur die vroulike god Umai en die godheid van vuur (ot-ana). Die Kirgisiërs het 'n beeld van kut uit tin of lood gemaak en dit in 'n kis gehou, deur hulle verbygegaan. Umai het die kind se kut vervang en hom daardeur van bose magte gered. L.P. Potapov skryf oor die moderne voorstelling van Umai deur die Altaiërs. Volgens hulle oortuigings was die kut van die kind, toe hy na die aarde neergedaal het, swak en hulpeloos, daarom het Umai saam met hom uit die hemel neergedaal, wat hom in (die baarmoeder van die moeder, saam met die fetus van die afgestuurde kind. Sy het die kind gehelp toe hy gebore is, "om soms 'n stryd aan te gaan met 'n bose gees wat dit verhoed het, het sy die kind na haar toe getrek. Umai het nie net die kind beskerm nie, maar ook na hom omgesien, hom vermaak, op sy eie manier met hom gepraat.Hulle het mekaar goed verstaan.Voogdyskap van die kind Umai het voortgeduur tot vandat hy vlot begin praat het, tot omtrent die ouderdom van 5 - 6. Volgens die Altaiërs, op die ouderdom van 5 - 6, het die kind op sy voete opgestaan, d.w.s. lewendig en energiek geword ("paskan bala") kommunikasie met Umai heeltemal opgehou. Nou is die tweeling van die kind "kut" genoem. Onder die Noordelike Teleuts, toe die kind die bepaalde ouderdom, het die kam, op versoek van die ouers, 'n spesiale seremonie gereël ter ere van Ulgen of 'n ander god wat die kut na die kind gestuur het, met die offer van 'n huisdier, waarin 'n lang lewe vir die kind gevra is.
Soortgelyke idees oor die hemelse godheid was ook kenmerkend van ander Siberiese volke. Kuta het 'n sinoniem gehad vir "sur", wat "voorkoms", "spook", "beeld" aandui. N.A. Baskakov erken dat dit uit die Arabiese "surat" (aansig, beeld, tekening) ontleen is.
Na die dood van 'n persoon verander sy kut in 'n "uzut", woon ondergronds, benadeel nie mense nie. As oorblyfsels van die verlede is die woorde "kut" en "tyn" tans onder die Siberiese en Kazan-Tatare bewaar. Wanneer hulle een of ander gevaarlike verskynsel of gebeurtenis teëkom, sê hulle: "Kotym chykty, kotym chiga yazdy" ("My kut het uit my gekom, my kut het amper uit my gekom").
Die Tengriaanse godsdiens van die antieke Turke kan opgespoor word deur die runiese inskripsies van die Yenisei en Gorny Altai, dit word ook deur argeologiese materiaal bevestig. In 'n aantal mites van die Altaiërs en Teleuts was die godheid Ulgen in die lug, en Erlik was in die onderwêreld. Die Tengriaanse godsdiens was van 'n virtuele aard - dit het nie 'n skriftelike aanbieding van teologiese grondslae, gebooie, verbod, kanonieke reëls, tekste van gebede aan gode, geeste gehad nie. Alles het slegs op 'n verbale en visuele basis gerus, 'n uiters eenvoudige en klein rituele inventaris. Godsdiens is deur tradisie bymekaar gehou. Die lang isolasie van die Turkse stamme van ander gelowe en van invloed deur hul predikers het die stabiliteit van die tradisies verseker. Maar niks in die wêreld is permanent nie. As gevolg van oorloë en strooptogte deur naburige stamme en volke het intensiewe kontakte tussen Turkse en ander stamgroepe ontstaan.
In die afwesigheid van 'n staat was daar geen verenigde begin van Tengrianisme nie; Christendom, Boeddhisme en Islam het die Turkse stamme begin binnedring. En sjamanisme het deurgedring tot die stamme wat by hul antieke godsdiens gebly het - Tengrisme, van hul bure - Ugrians, Samoyeds, Paleo-Asiatics, Tungus. Die tradisionele klassieke grondslae van Tengrianisme het egter onder die Turke gebly.
Chinese bronne bevat 'n beduidende lys van spesifieke wette en etiese reëls van die antieke Turke, vir die oortreding waarvan die sekulêre owerhede swaar gestraf is, tot die doodstraf. Die dood was byvoorbeeld strafbaar met moord of geweld teen 'n getroude vrou. Die ontering van 'n meisie, verwonding in 'n bakleiery, diefstal, ens. is met 'n boete gestraf. Sulke strawwe is binne die samelewing voorsien.
Die oudste godsdiens van die Turke, wat bestaan het selfs voor die Hunne, in die Xiongnu-era, die antieke Turkse tyd in Suid-Siberië, Sentraal-Asië en Oos-Europa, na die ineenstorting van die antieke Turkse state, as gevolg van die migrasie van die Turke , versprei verder en verder in Wes-Siberië, Oos-Europa. Die voorvaders van die Tele- en Tyukyu-stamme het dit na die bolope van die Ob en verder tot by die moderne Tomsk en die Baraba-steppe gebring. Ander voorouers van die Siberiese Tatare het Tengrianisme na die Irtysh- en Tobol-streke gebring.
Hierdie antieke godsdiens van die Turke en Mongole, in teenstelling met die klassieke heidendom, inkl. sjamanisme van die Siberiese stamme, was nader aan 'n monoteïstiese godsdiens, want. sy het die opperste enkele god Tengre gehad (onder die Altaiërs, Ulgen).
As gevolg van die feit dat die Tengriaanse godsdiens van die antieke Turke nader aan monoteïsme was, het die Turke relatief maklik 'n monoteïstiese godsdiens met 'n enkele god, Allah, aangeneem. Islam het selfs tot in die woud-steppe en steppe van Wes-Siberië deurgedring, tot die voorvaders van die Siberiese Tatare. Die Mongoolse heersers van die Goue Horde het ook Islam aanvaar. As gevolg van hul geografiese afstand van die Islamitiese sentrums, het die Turke van Sayano-Altai en die Yakuts voortgegaan om hul voormalige godsdiens te beoefen.
In die antieke Turkse geskrewe monumente, veral in die woordeboek van M.Kashgari en in "Kudadgu bilig", word die Tengriaanse geestelike die woord "kam" genoem.
Volgens die klassifikasie van J.-P. Roux was die hooffunksies van kams genesende magie, reis na die hemel, voorspellings en waarsêery. Die Siberiese Turke, inkl. Siberiese Tatare, die antieke konsep van Yersu het tot vandag toe oorleef.
Siberiese Tatare bely tans, soos die Moslems van Sentraal-Asië en die Kazan-Tatare, Sunni-Islam met sy Hanafi-rituele. Dit dui op die moontlike verspreiding van Islam in Siberië deur verteenwoordigers van Sentraal-Asië, Wolga Bulgarye en later Kazan.
F.T.Valeev, met verwysing na die werk van V.P.Darkewitsj, stel die moontlikheid voor van die verspreiding van Islam in Wes-Siberië deur die Wolga Bulgare en direk deur verteenwoordigers van die Arabiese geestelikes. Die antieke handelsroete van die Wolga na Wes-Siberië het langs die Kama geloop, langs sy walle en argeoloë het baie items van Oos-Arabies-Persiese produksie gevind. V.P.Darkevich berig oor die geval van vertrek van die Wolga Bulgarye van 'n Arabiese karavaan van twintig kamele na die oewer van die Yenisei. Tradisioneel het Arabiese karavane diplomate en predikers van Islam ingesluit. Daar is ook 'n aanname dat Islam onder die Siberiese Tatare begin versprei het toe dit in die Goue Horde onder Khan Oezbeeks ingevoer is.
Van die beskikbare bronne is twee manuskripte in die Tataarse taal, gestoor in die biblioteek van die Tobolsk provinsiale museum, van groot waarde. 'n Vertaling van hierdie manuskripte in Russies is gepubliseer deur N.F.Katanov in die Jaarboek van die Tobolsk Provinsiale Museum onder die titel "On the Religious Wars of Sheikh Bagauddin's Disciples Against Foreigners of Western Siberia" in 1904. Een van die 4-bladsy manuskripte is geskryf deur Saad Vakkas, die seun van Rejab Allakulov, die ander - Kashshaf Abu Seyidov op 3 bladsye Volgens die manuskripte, in 797 Hijri (27 Oktober 1394 - 15 Oktober 1395 volgens Christelike chronologie) 336 sjeiks, in opdrag van die stigter van die orde Na-Kshbandis van Khoja Bagauddin, met die Khan van die Blou Horde Sheiban, wat by hulle aangesluit het, met 1700 ruiters-helde het die Irtysh afgesak na die plekke waar die volke van Khotan, Nogai en Kara Kipchak, wat uit die land aangekom het. van Chin en Machin (China), gewoon het. Hulle het nie hulle ware geloof gehad nie, hulle het poppe (afgode) aanbid. Hulle was almal Tatare, sê die manuskrip. Teen daardie tyd het 'n ander volk op die Irtysh aangekom onder leiding van Targan Khan, by wie die Ostyaks gewoon het - heidene. Khoja Bagauddin het die sjeiks beveel "om hierdie mense na Islam uit te nooi, en as hulle nie jou voorstel aanvaar nie, voer dan 'n groot oorlog vir hul geloof met hulle." Al hierdie volke het geweier om Islam te aanvaar. Daar was 'n groot oorlog, die sjeiks en hul ruiters het soos ware dappers geveg. Heidene en Tatare het 'n groot menigte vernietig. Hulle het nie 'n enkele rivier, nie 'n enkele meer, nie 'n enkele moeras, nie 'n enkele ravyn, op die oewer waarvan die Tatare en heidene gewoon het, agtergelaat nie. Maar hulle het ook groot verliese gely.
Die oorlewende Ostyaks, wat nie tot Islam bekeer het nie, het na die woude gevlug, wat saam met Targan Khan gekom het, is terug na China. Khotans, Nogays en Kara-Kipchaks het hulle tot Islam bekeer.
Krygers van Sheiban Khan in die hoeveelheid van 1448 mense het geval, die oorblywende 252 helde het teruggekeer na die Blou Horde. 300 sjeiks het ook gesterf in gevegte vir die geloof. Van die 66 sjeiks wat oorleef het, het drie in Siberië gebly om die geloof te leer, 63 het na Bukhara teruggekeer.
Na hierdie gebeure is Islam in Wes-Siberië gevestig. Paaie is oopgemaak, karavane het langs die Irtysh begin verbyry en geleerde mense, geestelikes en opvoeders het begin raakloop. Die Siberiese Tatare het Arabiese skrif gehad, in plaas van runeskrif is moskees en skole geopen. Islamitiese kultuur het na Wes-Siberië gekom.
Die manuskripte sê dat 'n geruime tyd na die godsdienstige oorlog verskeie leiers van die Naqshbendi-orde na die Tatare gekom het, insluitend Imam Davletshah en Sheikh Sherpeti van Bukhara, Sheikh Iskander van Khorezm, het mausoleums oor die grafte van die mees prominente dooie sjeiks geïnstalleer. plaaslike bevolking om vir hulle te sorg. Nadat 39 grafte van die dooie sjeiks oopgemaak is, is hul name vasgestel. Die grafte van die ander sjeiks het onbekend gebly.
Die begraafplekke van die dooie sjeiks wat Islam in die Tobol-Irtysh-streek ingevoer het, word deur die Siberiese Tatare as heilig beskou. Die grafte van 39 sjeiks wat vir Islam gesterf het, is deur die mense verewig, grafstene is oor hulle gebou – vier-, ses-, agthoekige houthutte en hulle word “astana” genoem. Die meeste van hulle is in begraafplase geleë, aangesien die begraafplase van die Siberiese Tatare baie oud is, word hulle tans in hulle begrawe.
So het, volgens legende, Islam in Siberië begin. Maar in hierdie tradisies is daar frases wat spesiale aandag verg. Hulle bevat die woorde "Tatare en heidene", wat die verspreiding van Islam onder die Tatare tot 'n mate voor die godsdiensoorloë wat in die legendes beskryf word, voorstel. Die manuskripte sê niks oor of daar aanhangers van Islam in die Irtysh-streek was voor die gebeure wat beskryf is nie.
Soos u weet, onder Khan Uzbek (regeer in 1313 - 1342), het die Tobol- en Irtysh-streke onder die naam "Siberië, Siberië en Chulyman" onder die heerskappy van die Goue Horde geval. Oesbek regdeur die gebied van die Goue Horde het Islam as die staatsgodsdiens ingestel en almal van ander gelowe vervolg. Die vraag ontstaan: is Islam destyds onder die Siberiese Tatare ingevoer? Die bronne sê niks hieroor nie.
Die volgende golf van die bekendstelling van Islam in Wes-Siberië het plaasgevind onder Khan Kuchum, nie met geweld nie, maar deur vreedsame, opvoedkundige middele. Afsonderlike groepe Tatare wat in afgeleë plekke in 1394 - 1395 gewoon het. het by hul ou geloof gebly en nie tot Islam bekeer nie. Boonop het daar na hierdie gebeure nuwe golwe Turke in Wes-Siberië aangekom – nie Moslems nie. Daarom het Kuchum besluit om alle Tatare - nie-Moslems tot Islam te bekeer en het hom in 1572 tot die Bukhara Khan Abdullah gewend met 'n versoek om 'n prokureur oor Sharia en 'n prediker van Islam na Siberië te stuur. Hierdie gebeure word vertel deur twee legendes van die Siberiese Tatare, neergeskryf en uitgegee deur akademikus VV Radlov* 1 .
Die eerste artikel vertel van die aankoms in Siberië van Islamitiese predikers uit Buchara met hul bekering in 1572. aan die heerser van Bukhara, die Siberiër Khan Akhmet Giray. Die tweede handel oor die aankoms in Siberië van Islamitiese sendelinge onder leiding van Ahmet Giray, gestuur deur die heerser van Bukhara op versoek van Khan Kuchu-ma. Die tweede tradisie rapporteer die name van die deelnemers aan die gebeure meer akkuraat en word deur ander historiese dokumente bevestig. Inderdaad, Ku-chum se broer Akhmet Giray het na Isker gekom, en hulle het saam vir 4 jaar regeer, toe is Akhmet Girey vermoor deur sy skoonpa, die Kazakh Khan Shygay.
Op versoek van Khan Abdullah het Urgench Khan Allagul Seid Yarim na Kuchum gestuur, en Sheikh Sherbeti om Islam te bevorder. Kuchum het hulle met groot eer ontmoet en Yarym as hoofseid van die khanaat aangestel, Sherbeti was besig met die bekendstelling van Islam, die ontdekking van die grafte van die heilige sjeiks wat in 1394-1395 vir Islam gesterf het. Twee jaar later het Seid Yarim gesterf, en Sherbeti het na Bukhara verhuis. Kuchum het hom vir die tweede keer met dieselfde versoek tot die Bukhara Khan gewend. Laatmiddag het Abdullah Khan Seid Din Ali Khoja en dieselfde Sheikh Sherbeti na Siberië gestuur. Daarbenewens het Kuchum 'n groot aantal geestelikes uit Kazan gebring. Hy het daarin geslaag om die posisie van Islam en moraliteit in die khanaat aansienlik te versterk. Moskees, skole is geopen, onderwys in die khanaat het gegroei, wetenskaplikes en boeke het verskyn.
Tataarse legendes sê dat Kuchum 'n biblioteek gehad het, wat tydens die verowering van Isker deur die Russe vernietig is.
Met die hulp van Islam, sy ideologie, het Kuchum probeer om sy mag te versterk en die middelpuntvliedende kragte onder die Tataarse adel uit te skakel.
Dit was nie maklik vir Kuchum om Islam in al die besittings van die Khanaat in te voer nie. Sommige Tataarse gesinne, wat ver van die hoofstad van die Khan geleë is, het by hul ou geloof gebly. Daarbenewens, na 1394 -1395. nuwe groepe nie-Islamitiese Turke het uit die suide na Wes-Siberië gekom. Selfs onder G.F. Miller het aparte stamme in die Irtysj-streek op Barab ook onder die ou geloof gebly.
Die aanvaarding van Islam was 'n keerpunt in die lewe van die Siberiese Tatare. Dit het die weg gebaan na 'n gevorderde Islamitiese beskawing, Islam het 'n groot rol gespeel in die versterking van die Siberiese Tatare se toestand, gehelp om die Siberiese Tatare van die uitgediende Tengriaanse godsdiens te ontslae te raak. Nadat hulle Islam aangeneem het, het die Tatare die basiese beginsels van Moslem-regspraak (fiqh), die liggaam van Islamitiese wetgewing, geleer. Die belangrikste betekenis van die aanvaarding van Islam was dat moskees in die nedersettings geopen is, en saam met hulle - laerskole (mektep). Danksy Islam het Arabiese en Persiese tale, sowel as die Arabiese kultuur, hier versprei. Die aanvaarding van Islam het die Siberiese Tatare selfs nader aan hul verwante Kazan-Tatare gebring, wie se voorouers so vroeg as die 10de eeu tot Islam bekeer het. Islam het bygedra om die verbinding van die Siberiese Tatare met die Turks-Moslem-volke van Sentraal-Asië te versterk. Moslem geestelikes, opgevoede mense het van Sentraal-Asië na Wes-Siberië gekom, saam met hulle godsdienstige sekulêre boeke. Die ou runeskrif van die Siberiese Tatare is deur 'n meer progressiewe Arabiese een vervang. Onder die Siberiese Tatare het opgevoede mense verskyn, geletterdheid het versprei.
Die Siberiese Tatare wat hulle tot Islam bekeer het, het steeds pre-Islamitiese oorblyfsels gehad. Die verering van heilige plekke het behoue gebly. Hulle het uitstaande heuwels, mere, bome, klippe, ens.
Islam was die amptelike godsdiens in die Tjoemen- en Siberiese khanate, en het geleidelik die enigste godsdiens van die Siberiese Tatare geword. Islam en sy ideologie, die Islamitiese bewussyn van die bevolking van die Siberiese Khanaat het gehelp om as 'n volk te oorleef in die toestande van die mees ernstige ekonomiese, nasionale en godsdienstige volksmoord na die verowering van die lande van die Khanaat deur die Moskou-staat.
Home | Articles
January 19, 2025 19:11:39 +0200 GMT
0.007 sec.
