Iniciació entre tungus i manxú
En general, després de la selecció extàtica, tant al nord d'Àsia com a altres parts del planeta, s'inicia una etapa d'entrenament, durant la qual el neòfit és correctament iniciat pel vell mestre. Es creu que va ser llavors quan el futur xaman va dominar les tècniques místiques i es va unir a les tradicions religioses i mitològiques de la tribu. Sovint, però no sempre, l'etapa preparatòria es corona amb una sèrie de cerimònies, que comunament s'anomenen la iniciació d'un nou xaman. Però, com comenta amb raó Shirokogorov sobre els tungus i els manxús, no es pot parlar d'iniciació real, ja que en realitat els candidats van ser "iniciats" molt abans que fossin reconeguts formalment pels mestres xamans i la comunitat. Això, però, es confirma a gairebé tota Sibèria i Àsia Central: fins i tot quan es tracta d'una cerimònia pública (per exemple, entre els buriats), això només confirma i legitima una iniciació secreta i extàtica genuïna, que, com nosaltres han vist, és obra dels esperits (malalties, somnis, etc.), complementat amb la pràctica amb un xaman-mentor.
No obstant això, hi ha un reconeixement formal per part dels mestres xamans. Entre els Tungus Trans-Baikal, un nen és escollit i criat específicament per convertir-se en xaman. Després d'una mica de preparació, supera les primeres proves: ha d'interpretar els somnis, confirmar les seves habilitats endevinadores, etc. El moment més dramàtic arriba quan el candidat, en estat d'èxtasi, descriu amb perfecta precisió els animals enviats pels esperits perquè a partir de les seves pells es confeccionarà ell mateix. Es convoca una nova reunió molt més tard, després de matar els animals i fer el vestit: un cérvol és sacrificat al xaman mort, el candidat es posa el vestit i realitza una "gran sessió xamànica".
Al Tungus de Manxúria, això passa de manera una mica diferent. Un nen és escollit i ensenyat, però només les seves habilitats extàtiques predeterminan la seva carrera (vegeu més amunt). Després del període preparatori, que ja hem comentat, té lloc l'autèntica cerimònia d'"iniciació".
Davant de la casa es col·loquen dos turos (arbres als quals se'ls tallen les branques gruixudes, però queden les cims). "Aquests dos turos estan connectats per barres transversals de 90-100 cm de llarg, i el seu nombre és imparell - 5, 7 o 9. El tercer turo es col·loca a una distància de diversos metres al sud i està connectat amb el turo oriental amb una corda. o un cinturó prim (sijim, "cordó"), decorat cada 30 cm amb cintes i diverses plomes d'ocell. Pots utilitzar seda xinesa vermella o un serrell tenyit de vermell. Aquest és el "camí" per on es mouran els esperits. Una fusta l'anell es posa a la corda, que pot moure's d'un turo a un altre. En el moment en què el mestre envia l'anell, l'esperit està en el seu pla (dzhuldu) Prop de cada turo es col·loquen tres figures humanes força grans (30 cm) ( an'nakan).
"El candidat s'asseu entre dos turos i colpeja un tamborí. El vell xaman convoca els esperits al seu torn i amb l'ajuda de l'anell els envia al candidat. El mestre agafa l'anell cada cop abans de cridar al següent esperit: en cas contrari, els esperits entraria al candidat perquè no se'n pugui sortir més... Quan els esperits prenen possessió del candidat, la gent gran el qüestiona, i ha d'explicar tota la història (“biografia”) de l'esperit amb tots els detalls, sobretot qui era abans, durant la seva vida, què va fer, amb què va ser xaman i quan va morir, tot això es fa per convèncer el públic que l'esperit realment visita el candidat... Cada vespre després de la actuació, el xaman puja a l'esglaó més alt i hi roman una estona. El vestit de xaman està penjat als esglaons del turo...". La cerimònia dura 3, 5, 7 o 9 dies. Si el candidat supera amb èxit les proves, es fa un sacrifici als esperits de la família.
Deixem de banda per ara el paper dels “esperits” en la iniciació del futur xaman; Aparentment, el xamanisme de Tungus està dominat per esperits ajudants. Recordem només dos detalls: 1) una corda anomenada "carretera"; 2) el ritual de l'ascens. Ara entendrem el significat d'aquests ritus: la corda és un símbol de la "carretera" que uneix el Cel i la Terra (tot i que la "carretera" actual de Tungus serveix més aviat per assegurar la comunicació amb els esperits); Pujar a un arbre originàriament significava l'ascensió del xaman al cel. Si els tungus van agafar prestats aquests ritus d'iniciació dels buriats, cosa que és molt probable, llavors és possible que els adaptessin a la seva ideologia, alhora que els privaven del seu significat primordial; aquesta pèrdua de sentit pot haver-se produït més recentment, sota la influència d'altres ideologies (per exemple, el lamaisme). Aquest ritu de pas, fos manllevat o no, d'alguna manera estava inclòs en el concepte general del xamanisme Tungus, perquè, com hem vist, i ho veurem encara més clarament més endavant, els Tungus compartien amb tots els altres pobles del nord d'Àsia i de l'Àrtic un creença en l'ascensió xaman al cel.
Entre els manxús, la cerimònia d'iniciació pública incloïa una vegada el candidat caminant sobre brases ardents: si el neòfit realment eliminava els "esperits" que deia posseir, llavors podria caminar amb seguretat a través del foc. Avui aquesta cerimònia s'ha tornat força rara; es creu que les habilitats xamanístiques s'han debilitat, cosa que correspon al concepte general del nord d'Àsia de la decadència del xamanisme.
Els manxús coneixen una altra prova associada a la iniciació: a l'hivern es fan nou forats al gel; el candidat s'ha de capbussar en un d'ells i, nedant sota el gel, sortir al següent, i així fins al novè forat. Els manxú afirmen que l'excés de severitat d'aquesta prova es deu a la influència xinesa. De fet, recorda algunes proves tibetanes de ioga-tàntric, consistents en el fet que un cert nombre de llençols humits s'assequen directament sobre el cos nu d'un candidat en una nit nevada d'hivern. El iogui neòfit demostra d'aquesta manera que pot desenvolupar "calor psíquic" al seu cos. Com recordem, entre els esquimals, tal evidència de resistència al fred és un signe indubtable d'una vocació xamànica.
Iniciació entre iakuts, samoiedes i ostiacs
Només tenim dades antigues i poc fiables sobre les cerimònies d'iniciació dels iakuts, samoiedes i ostiacs. És molt probable que les descripcions que ens han arribat siguin superficials i inexactes, ja que els observadors i etnògrafs del segle XIX sovint veien el xamanisme com una ocupació diabòlica; des del seu punt de vista, el futur xaman només podia posar-se a disposició del “dimoni”. Així és com Pripuzov s'imagina la cerimònia d'iniciació entre els iakuts: després de ser escollit pels "esperits", el vell xaman condueix l'estudiant a un turó o plana, li dóna un vestit de xaman, un tamborí i un bastó, alinea nou joves. a la dreta, i nou noies a l'esquerra. Aleshores, amb un vestit xamànic, es posa darrere del neòfit i li ordena que repeteixi determinades fórmules. En primer lloc, li diu que renunciï a Déu i a tot allò que li és estimat, i també li ordena que es comprometi a dedicar tota la seva vida al diable a canvi del fet que complirà tots els seus desitjos. Aleshores, el mentor xaman li mostra els llocs on viu el dimoni, les malalties que tracta i la manera de calmar-lo. Finalment, el candidat mata l'animal per ser sacrificat; el seu vestit és ruixat amb sang, i la carn és menjada pels participants.
Segons la informació recollida per Ksenofontov, el mentor dels xamans iakuts s'emporta l'ànima del neòfit amb ell en un llarg viatge extàtic. Primer pugen a la muntanya. A partir d'aquí, el professor ensenya a l'alumne una bifurcació del camí, des del qual van camins per les serralades: és allà on viuen les malalties que turmenten la gent. A continuació, el mentor porta el neòfit a la casa, on tots dos es posen vestits xamànics i comencen una sessió conjunta. El professor explica com reconèixer i tractar les malalties que afecten diferents parts del cos. Cada vegada que anomena qualsevol part del cos, escupe a la boca de l'alumne, i s'ha d'empassar l'espit per conèixer els "camins infernals de la desgràcia". Com a resultat, el xaman acompanya l'estudiant al món superior, als esperits celestials. A partir d'aquest moment, el xaman té un "cos consagrat" i pot practicar el seu ofici.
Segons Tretyakov, els samoiedes i els ostiacs dels voltants de Turukhansk porten a terme la iniciació d'un nou xaman de la següent manera: el candidat gira la cara cap a l'oest i el mentor demana a l'Esperit de la foscor que ajudi el neòfit i li doni una guia. A continuació, canta un himne a l'Esperit de les tenebres, que el candidat repeteix després d'ell. Finalment, l'Esperit posa a prova el candidat, preguntant-li per la seva dona, fill, béns, etc.
Entre els Ors, la dedicació es fa públicament, com entre els tungus i els buriats: hi participen la família del candidat i nombrosos convidats. Al mateix temps, canten i ballen (ha d'haver com a mínim nou ballarins), i es sacrifiquen nou senglars: els xamans beuen la seva sang, cauen en èxtasi i fan una llarga sessió xamànica. La festa dura uns quants dies i es converteix en una mena de festa popular.
És força obvi que aquests esdeveniments afecten a tota la tribu i la família no sempre és capaç d'assumir totes les despeses. Per tant, la iniciació juga un paper essencial en la sociologia del xamanisme.
Iniciació entre els buriats
La cerimònia d'iniciació entre els buriats és la més complexa, però també la més estudiada, gràcies sobretot a Khangalov i al Textbook publicat per Pozdneev, que va ser traduït per Partanen. Tot i així, la iniciació real té lloc abans de la iniciació pública del nou xaman. Durant molts anys després de les primeres experiències extàtiques (somnis, visions, converses amb esperits, etc.), el neòfit es prepara individualment, pren lliçons dels vells xamans, especialment del qui l'iniciarà i que s'anomena el "pare xaman". ". Durant tot aquest temps es dedica al xamanisme, convoca déus i esperits, aprèn els secrets de l'ofici. També entre els buriats, la "iniciació" és una demostració pública de les habilitats místiques del candidat, després de la qual ve la iniciació del mestre més que el descobriment real de secrets.
Un cop fixada la data d'iniciació, es realitza una cerimònia de purificació, que en principi s'ha de fer de tres a nou vegades, però normalment s'atura en la segona. El "xaman-pare" i nou joves, anomenats els seus "fills", porten aigua de tres fonts, i el tarasun (vodka de llet) es sacrifica als esperits d'aquestes fonts. A la tornada, surten i porten a casa bedolls joves. Bullen aigua i, per depurar-la, llencen a la cassola comí silvestre, ginebre i escorça d'avet; afegir també uns quants pèls arrancats de l'orella de la cabra. Llavors es mata l'animal i s'aboquen unes gotes de la seva sang a l'olla. Es dóna carn a les dones perquè la cuini. Quan endevina sobre l'omòplat d'una ovella, el "pare xaman" fa una crida als avantpassats xamans del candidat, oferint-los vi i tarasun. Submergeix una panícula de bedoll a la paella i després toca amb ella l'esquena nua del neòfit. Els "fills del xaman" repeteixen al seu torn aquest gest ritual, durant el qual el "pare" ensenya: "Quan un pobre et necessiti, no li demanis gaire i agafa el que et dóna. Pensa en els pobres, ajuda'ls. i demana a Déu, perquè els guardi dels mals esperits i de les seves forces.Quan et cridi un ric, no li demanis gaire pels teus serveis.Si el ric i el pobre et criden alhora, vés primer al pobres, i després als rics". El novell es compromet a complir les regles i repeteix l'oració del mentor. Després del bany, el tarasun es torna a sacrificar als esperits guardians, i la cerimònia d'entrada acaba allà. Aquesta neteja amb aigua és obligatòria per als xamans almenys una vegada a l'any, si no mensualment a la lluna nova. A més, el xaman és netejat d'aquesta manera cada vegada que es contamina; en cas de contaminacions especialment greus, també es fa la purificació amb sang.
Poc després de la purificació, se celebra la primera cerimònia d'iniciació, kheregeh hulkha, els costos de la qual corren a càrrec de tota la comunitat. Les donacions les recapten el xaman i els seus nou ajudants ("fills"), que passegen en una llarga processó, a cavall, d'un pati a un altre. Normalment les donacions són mocadors i cintes, de vegades diners. També compren gots de fusta, campanes per a pals amb cap de cavall (bastó de cavall), seda, vi, etc. Als voltants de Balagansk, el candidat, el "pare xaman" i nou "fills del xaman" van a la tenda i dejuni durant nou dies, menjant només te i farina bullida. La tenda està cenyida tres vegades amb una corda de crin, a la qual es lliguen pells d'animals petits.
La vigília de la cerimònia, el xaman i els seus nou "fills" van tallar un nombre suficient d'arbres gruixuts i fins i tot bedolls. Es tallen arbres al bosc on estan enterrats els vilatans i es fan sacrificis de carn d'ovella i tarasun per apaivagar l'esperit del bosc. El matí del dia de la festa, els arbres s'instal·len en l'ordre següent: primer, s'instal·la un gran bedoll a la iurta, amb les arrels al foc, i la part superior surt pel forat superior (xemeneia). Aquest bedoll s'anomena UDESHI BURKHAN, "guardià de les portes" (o "cuidador del déu"), ja que obre l'entrada al cel per al xaman. Ella romandrà per sempre a la tenda, sent un signe de l'habitatge del xaman.
Els bedolls restants es col·loquen lluny de la iurta -on tindrà lloc la cerimònia d'iniciació- i s'instal·len en el següent ordre: i blaus -en el cas dels "xamans blancs" i de quatre colors, si el nou xaman va decidir servir a tots. categories d'esperits, bé i dolent; 2) un bedoll, al qual es lliguen una campana i la pell d'un animal de sacrifici; 3) el tercer, prou gruixut i fermament excavat a terra, - el neòfit s'hi haurà d'enfilar; aquests tres bedolls, normalment arrencats, s'anomenen "pilars" (serge); 4) nou bedolls, agrupats per tres i subjectats amb un cordó de pèl de cavall blanc, al qual es pengen cintes de diversos colors, col·locats en un ordre determinat: blanc, blau, vermell, groc (potser els colors indiquen nivells celestials); en aquests bedolls s'exposaran les pells de nou animals de sacrifici i aliments; 5) nou pilars als quals es lliguen els animals destinats als sacrificis; 6) els grans bedolls estan disposats en un ordre estrictament definit; més tard s'hi penjaran ossos d'animals de sacrifici embolicats amb palla. Des del bedoll principal, situat a l'interior de la iurta, fins a tots els altres arbres situats a l'exterior, s'estenen dues cintes, vermelles i blaves: aquest és un símbol de l'"arc de Sant Martí": el camí per on el xaman arribarà a la residència dels esperits, el cel.
En acabar aquests preparatius, el neòfit i els "fills del xaman", vestits de blanc, procedeixen a la dedicació d'instruments xamànics: en honor al Senyor i la Senyora (pals amb cap de cavall), una ovella i un tarasun. es sacrifiquen. De vegades, el bastó s'unta amb la sang de l'animal de sacrifici: a partir d'aquest moment, el bastó amb el cap del cavall pren vida i es converteix en un autèntic cavall.
Després d'aquesta dedicació dels instruments xamànics, una llarga cerimònia de sacrifici del tarasun a les divinitats patrones -els Khans occidentals i els seus nou fills- així com als avantpassats del "pare xaman", esperits locals i esperits patrons del nou xaman, comencen diversos xamans morts famosos, burkhan i altres de menors. El "pare xaman" torna a dirigir l'oració a diversos déus i esperits, i el candidat repeteix les seves paraules; segons algunes tradicions, porta una espasa a la mà, i així armat, s'enfila a un bedoll dins la iurta, arriba a la seva part superior i, sortint pel forat del fum, crida fort, demanant l'ajuda dels déus. En aquest moment, les persones i les coses de la iurta es netegen constantment. A continuació, els quatre "fills del xaman", cantant, porten el candidat fora de la iurta sobre una catifa de feltre.
Tot un grup encapçalat per un "pare-xaman", seguit d'un candidat i nou "fills", familiars i espectadors, va en una llarga columna fins on hi ha una filera de bedolls. En un moment determinat, prop d'un bedoll, la processó s'atreveix a sacrificar una cabra i ungir el cap, els ulls i les orelles del candidat, despullat fins a la cintura, amb sang, mentre altres xamans baten panderetes. Els nou "fills" submergeixen les seves batedores a l'aigua i van colpejar l'esquena nua del candidat amb ells.
Es sacrifiquen nou o més animals, i durant la preparació de la carn, té lloc un ritual d'ascensió al cel. "Pare-xaman" s'enfila a un bedoll i fa nou talls a la part superior. Després baixa i ocupa el seu lloc a la catifa, que els seus "fills" van portar al peu de l'arbre. Al seu torn, el candidat s'enfila al bedoll, seguit de la resta de xamans. Durant l'escalada, tothom cau en èxtasi. Entre els buriats de Balagan, un candidat assegut sobre una catifa de feltre és portat nou cops al voltant dels bedolls: s'enfila a cadascun d'ells, fent nou talls a la part superior. Estant a dalt, fa una sessió xamànica: a terra, el "pare-xaman" també fa una sessió, obviant tots els arbres. Segons Potanin, es caven nou bedolls un darrere l'altre, i el candidat, que es porta sobre una catifa, salta davant de l'últim, s'enfila al seu cim i repeteix el mateix ritual en cadascun dels nou arbres, que , com els nou talls, simbolitzen els nou cels.
Quan els plats estan preparats i es fan sacrificis als déus (es llancen trossos de carn al foc i a l'aire), comença la festa. Aleshores, el xaman i els seus "fills" es retiren a la iurta, però els convidats es reben durant molt de temps. Els ossos d'animals embolicats amb palla es pengen a nou bedolls.
Antigament hi havia diverses iniciacions: Khangalov i Sanzheev parlen de nou, Petri de cinc. Segons el text publicat per Pozdneev, la segona i la tercera iniciació haurien de tenir lloc al cap de tres i sis anys. Hi ha proves d'aquestes cerimònies entre els sibins (un poble relacionat amb els tungus), els tàtars d'Altai i, fins a cert punt, entre els iakuts i els ors.
Però fins i tot on no es parla d'aquest tipus d'iniciació, trobem rituals xamànics d'ascens al cel basats en conceptes similars. Explorant la tècnica de les sessions, observem la unitat fonamental del xamanisme d'Àsia Central i del Nord i revelem l'estructura cosmològica de tots aquests ritus xamànics. Per exemple, és evident que el bedoll simbolitza l'Arbre Còsmic o l'Eix del Món, i per tant se suposa que ocupa el Mig del Món: pujant-hi, el xaman emprèn un viatge extàtic cap al "Centre". Aquest motiu mític important el trobem ja en el cas dels somnis iniciàtics, i apareix encara més clarament en les sessions dels xamans d'Altai i en el simbolisme dels panderos.
Veurem més endavant que pujar a un arbre o a un pilar també té un paper essencial en altres iniciacions de tipus xamànic; s'han de considerar una de les variants del tema mítico-ritual de l'ascens al Cel (tema que inclou també el "vol màgic", el mite de la "cadena de fletxes", la corda, el pont, etc.). El mateix simbolisme de l'ascens al cel està contingut a la corda (=pont) que uneix els bedolls, de la qual hi pengen cintes multicolors (=colors de l'arc de Sant Martí, diversos països celestials). Aquests temes i rituals mítics, encara que específics de les regions de Sibèria i Altai, no són exclusius d'aquestes cultures; el territori de la seva distribució supera significativament el territori de l'Àsia Central i del Nord-est. Fins i tot pensem si un ritual tan complex com la iniciació d'un xaman buriat pot ser un producte independent, com va assenyalar Uno Kharva fa un quart de segle; La iniciació buriat s'assembla sorprenentment a algunes de les cerimònies dels misteris mitraics. Un candidat mig nu, netejat amb sang de cabra, que de vegades és sacrificat per sobre del seu cap; en alguns llocs fins i tot és necessari beure la sang d'un animal de sacrifici, i aquesta cerimònia recorda el taurobolion, el principal ritu dels misteris mitraics. En els mateixos misteris, també es feien servir escales (clímax) amb set graons, cadascuna d'elles feta d'un metall diferent. Segons Cels, el material de la primera etapa era el plom (corresponent al "cel" del planeta Saturn), el segon - estany (Venus), el tercer - bronze (Júpiter), el quart - ferro (Mercuri), el cinquè - "aliatge de moneda" (Mart), el sisè - plata (Lluna), el setè - or (Sol). El vuitè pas, ens informa Celsus, representava l'esfera de les estrelles fixes. Pujant aquesta escala cerimonial, l'iniciat va passar amb èxit pels "set cels", ascendint a l'Empire. Recordem que el número set també juga un paper important entre els altaians i els samoiedes. El "pilar del món" constava de set pisos (U. Harva, ugrofinès [i] siberi [Mitologia], pàg. 338 sq.), l'Arbre Còsmic - de set branques (id., Der Baum das Lebens, pàg. 137; Die religiosen Vorstellungen, pàg. 51 sq.), Influències babilònies sobre el misteri iranià (vegeu, per exemple, R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bolonya, 1924, pàg. 231, 247). , etc.). Sobre el simbolisme d'aquests nombres, vegeu a continuació, la secció "Nombres místics 7 i 9" al capítol VIII "Xamanisme i cosmologia". Si tenim en compte altres elements iranians presents, de forma més o menys distorsionada, a les mitologies de l'Àsia Central i recordem el important paper que van tenir els sogdians en el primer mil·lenni de la nostra era com a intermediaris entre la Xina i l'Àsia Central, d'una banda, i l'Iran i l'Orient Mitjà, de l'altra, la hipòtesi del científic finlandès sembla molt plausible.
De moment, n'hi haurà prou amb assenyalar aquests pocs exemples d'influència, probablement iraniana, sobre el ritual buriat. La importància de tot això quedarà clara quan parlem de la contribució del sud i l'oest d'Àsia al xamanisme siberià.
Iniciació d'un xaman araucà
No pretenem aquí buscar tots els possibles paral·lelismes d'aquest ritual d'iniciació xamànica buriat. Recordem només els més cridaners, i sobretot els que, com a ritu principal, inclouen pujar a un arbre o a un altre mitjà més o menys simbòlic d'ascens al Cel. Comencem per la iniciació sud-americana: la iniciació de machi, el xaman araucà. Aquesta cerimònia d'iniciació se centra al voltant de l'enfilada ritual d'un arbre, o més aviat d'un tronc escorçat anomenat revé; per cert, és ell qui és el símbol de la professió xamànica i cada machi el manté constantment davant de casa seva.
En un arbre de tres metres, es fan talls en forma d'esglaons, està fermament excavat a terra davant de l'habitatge del futur xaman, "una mica inclinat per facilitar l'ascens". De vegades "les branques superiors s'enganxen a terra al voltant del rugit, formant una tanca de 15 per 4 m". Després de la instal·lació d'aquesta escala santa, el candidat es despulla i s'estira amb una camisa sobre un llit de pells d'ovella i cobrellits. Els vells xamans cobreixen el seu cos amb fulles de canelo, fent constantment moviments màgics. En aquest moment, el públic canta a cor, fent sacsejar les campanes. Aquest massatge ritual es repeteix diverses vegades. Aleshores "les dones grans s'inclinen sobre ella i li succionen els pits, la panxa i el cap amb tanta força que esquitxen sang". Després d'aquesta primera preparació, el candidat s'aixeca, es vesteix i s'asseu en una cadira. Les cançons i les danses continuen durant tot el dia.
L'endemà, la festa arriba al seu punt culminant. Arriba una multitud de convidats. Els vells machis fan un cercle, tocant el tamborí i ballant al seu torn. Finalment, el machi i el candidat s'acosten a l'arbre de l'escala i un a un comencen a pujar (segons l'informant de Moesbach, el candidat entra primer). La cerimònia acaba amb el sacrifici d'una ovella.
Més amunt hem fet una descripció abreujada de Robles Rodríguez [Rodríguez]. Uss dóna més detalls. Els espectadors fan un cercle prop de l'altar, on es sacrifiquen els anyells portats per la família del xaman. El vell machi s'adreça a Déu: "Oh Senyor i Pare de les persones, t'asperc amb la sang d'aquests animals que has creat. Sigues amable amb nosaltres!" etc. L'animal es mata i se li penja el cor d'una de les branques del canelo. La música comença i tothom s'aplega al voltant del rugit. Comença una festa i ball que dura tota la nit.
A l'alba, reapareix el candidat, i la machi, amb l'acompanyament de les panderetes, reprèn el ball. Alguns d'ells van a l'èxtasi. La vella s'embena els ulls i, amb un ganivet de quars blanc, fa diversos talls als dits i als llavis de la candidata pel tacte; després fa les mateixes incisions sobre ella mateixa, barrejant la seva sang amb la sang del candidat. Després d'altres rituals, la jove iniciada "s'aixeca amb un rugit, ballant i colpejant un tamborí. Les dones grans la segueixen, pujant els esglaons; les dues més grans s'hi acosten a l'andana per dos costats. Li treuen un collar verd i un llana d'ovella sagnant ( amb el qual l'acaba d'adornar) i penjar-los a les branques. Només el temps pot permetre que siguin destruïts, ja que són sagrats. Llavors baixa l'assemblea dels xamans, el seu nou amic arriba el darrer, caminant enrere. Tan bon punt toquen els seus peus a terra, és rebuda amb una explosió de crits frenètics: això és un triomf, una bogeria general, tothom té ganes d'ella, tothom la vol veure de prop, tocar-la. , abraça-la. Comença una festa, en la qual participen tots els espectadors. Les ferides es curen en vuit dies.
Segons els textos recollits per Moesbach, la pregària machi sembla adreçada a Déu Pare ("Padre Dios rey anciano" - Déu Pare, antic rei, etc.). Ella li demana el do de la doble visió (per veure el mal al cos del pacient) i l'art de tocar el tamborí. A més, li demana un "cavall", un "toro" i un "ganivet" -símbols de determinades forces espirituals- i, finalment, una pedra "a ratlles o de colors". (Aquesta és una pedra màgica que es pot posar al cos del pacient per netejar-lo; si surt ensangrentat, aquest és un senyal que el pacient està en perill mortal. És amb aquesta pedra amb la qual es freguen els malalts. ) Els machis juren als reunits que el jove iniciat no es dedicarà a la màgia negra. El text de Rodríguez no esmenta Déu Pare, sinó Vileo, que és el Machi del Cel, és a dir, el Gran Xaman Celestial (Vileo viu al "mitjà del Cel").
Allà on es coneix el ritual de l'ascensió iniciàtica al cel, es practica la mateixa ascensió en el cas del tractament xamànic.
Recordem les característiques principals d'aquesta iniciació: una ascensió extàtica a una escala d'arbre, que simbolitza el viatge al cel, i una pregària dirigida des de l'andana al Déu Altíssim o al Gran Xaman celestial, que es creu que dona machi i habilitats de curació (clarividència, etc.) i objectes màgics necessaris per a la curació (pedra ratllada, etc.). L'origen diví o almenys celestial de les habilitats curatives està testimoniat entre molts pobles arcaics: per exemple, entre els pigmeus Semang, en els quals la hala cura els malalts amb l'ajuda de senoi (intermediaris entre Ta Pedn, el Déu Altíssim, i les persones). ) o amb l'ajuda de pedres de quars, en les quals es creu que viuen aquests esperits celestes, però també amb l'ajuda d'un déu (vegeu més avall). La pedra "a ratlles o de colors" també és d'origen celeste; ja n'hem vist nombrosos exemples a Amèrica del Sud i altres regions, i haurem de tornar-hi més d'una vegada.
Escalada ritual als arbres
El ritual de pujar a un arbre com a ritu d'iniciació xamànica també es troba a Amèrica del Nord. Per als Pom, la cerimònia d'acceptació a la societat secreta dura quatre dies, dels quals un dia està totalment dedicat a pujar a un pal d'arbre de 8 a 10 metres d'alçada i 15 cm de diàmetre. Com recordem, els futurs xamans siberians s'enfilen a un arbre durant o després de la iniciació. Més endavant veurem (veure més avall) que el sacerdot vèdic també puja al pilar ritual per arribar al Cel i als déus. L'escalada amb l'ajuda d'un arbre, una enfilada o una corda és un motiu mític molt comú: a continuació en considerarem exemples (capítol XIII, apartat "Escala - Camí dels morts - Escalada").
Afegim, finalment, que la iniciació a la tercera i més alta etapa xamànica del manang dels habitants de Sarawak també inclou una ascensió ritual: s'introdueix una gran caldera a la veranda, a la qual s'adjunten dues petites escales; Estant allà tota la nit, els guies escolten el candidat per una de les escales i li ordenen que baixi per l'altra. Un dels primers observadors d'aquesta iniciació, l'Ardiaca J. Perham, escrivint cap al 1885, va admetre que no trobava cap explicació per a aquest ritu. Però el significat sembla bastant clar: només pot ser una ascensió simbòlica al cel, seguida d'una baixada a la terra. En Malekul coneixem rituals semblants: un dels graons més alts de la cerimònia Maki s'anomena "escala", i l'acció principal d'aquesta cerimònia és pujar a la plataforma. A més, els xamans i els curanderos, així com alguns tipus de místics, poden enlairar-se com els ocells i aterrar a les branques d'un arbre. El xaman hongarès (taltos) "podria saltar sobre un salze i seure en una branca massa prima fins i tot per a un ocell". El sant iranià Qutb ed-Din Haidar es veia sovint a les copes dels arbres. Sant Josep de Copertin va pujar volant a un arbre i va romandre mitja hora sobre una branca, "que es balancejava notablement, com si hi hagués aterrat un ocell".
També és interessant l'experiència dels curanderos australians, que afirmen que disposen d'una mena de cordó màgic amb el qual poden pujar a les copes dels arbres. "El mag s'estira d'esquena sota un arbre, fa que la seva corda s'enfili cap a l'arbre i s'enfila per ell fins a un niu situat a la part superior; després es trasllada a altres arbres i baixa pel tronc al capvespre". Segons la informació recollida per RM Berndt i Elkin, "el mag de Wongaibon, estirat d'esquena sota un arbre, va fer pujar el seu cordó recte, i ell mateix va començar a pujar-hi amb el cap tirat enrere i el cos recte, les cames ben separades. i posant-se les mans als malucs, quan va arribar al final, va saludar des d'una alçada de quaranta peus als que quedaven a sota, després va baixar de la mateixa manera, i mentre encara estava estirat d'esquena, el cordó va tornar a el seu cos". Aquest cordó màgic no pot deixar de recordar-nos el "rope-trick" indi, l'estructura xamànica de la qual analitzarem a continuació.
El viatge celestial del xaman del Carib
Durant la iniciació dels xamans caribenys de la Guaiana Holandesa, s'utilitzen altres mitjans, encara que també se centra en el viatge extàtic del neòfit al cel. Un pot convertir-se en Pujai només després de veure amb èxit els esperits i establir una relació directa i a llarg termini amb ells. No es tracta tant de possessió, sinó de visió extàtica, gràcies a la qual es fa possible la comunicació, el diàleg amb els esperits. Aquesta experiència extàtica es produeix en el moment de l'ascens al cel, però el novell pot emprendre aquest viatge només després d'haver estat entrenat en la mitologia tradicional amb preparació física i psicològica per al tràngol. Aquesta pràctica d'entrenament, com ara veurem, és extremadament severa.
Normalment sis joves són consagrats alhora. Viuen completament aïllats en una cabana especialment construïda coberta de fulles de palmera. Es veuen obligats a fer treballs manuals: treballen el camp de tabac del mestre iniciador, i del tronc d'un cedre fan una botiga en forma de caiman, que porten sota una barraca; és en aquest banc on s'asseuen cada vespre per escoltar el professor o per veure visions. A més, cadascun d'ells fa campanes i una "vareta màgica" de 2 metres de llarg. Els candidats són atesos per sis noies que estan dirigides per una vella instructora. Subministren als neòfits suc de tabac, que han de beure en grans quantitats, i cada vespre cadascun d'ells frega tot el cos del seu càrrec amb un líquid vermell per fer-lo bell i digne d'aparèixer davant els esperits.
El curs d'iniciació té una durada de 24 dies i 24 nits. Es divideix en quatre parts: després de cada sèrie d'estudis de tres dies, hi ha tres dies de descans. L'entrenament té lloc a la nit en una barraca: ballen en rotllana, canten, després, asseguts en un banc de caimans, escolten la història del professor sobre els esperits bons i dolents, i especialment sobre el "Gran Pare Voltor", que interpreta un paper essencial en la iniciació. Té l'aspecte d'un indi nu; és ell qui ajuda els xamans a pujar al cel per mitjà d'una escala giratòria. Per boca d'aquest Esperit parla el "Gran Pare Indi", és a dir, el Creador, l'Esser Suprem. Els ballarins imiten els moviments dels animals, dels quals parla el professor a les seves conferències. Durant el dia, els candidats es queden en hamaques en una barraca. Durant els períodes de descans s'estiren als bancs, es freguen els ulls amb suc de pebrot vermell, contemplen les lliçons del professor i intenten veure els esperits.
Durant tot el període d'estudi, els estudiants observen un dejuni gairebé complet: fumen cigars tot el temps, masteguen fulles de tabac i beuen suc de tabac. Després d'una nit esgotadora de ball, gràcies al dejuni i l'embriaguesa, els neòfits estan preparats per a un viatge extàtic. La primera nit del segon període, aprenen a transformar-se en un jaguar i un ratpenat. A la cinquena nit, després d'un dejuni complet (fins i tot el suc de tabac està prohibit), el mestre estira diverses cordes a diferents alçades, i els principiants ballen per torns o s'equilibren en l'aire, agafats de la mà. Just aleshores tenen la seva primera experiència extàtica: apareix un indi, de fet un esperit benèvol (Tukayana): "Vine, nen. Aniràs al cel a les escales del Gran Pare Voltor. No és lluny". Aleshores, el novell coneix l'Esperit de les Aigües (Aman), una dona extremadament bella, que el convenç de submergir-se al riu amb ella. Allà li regala amulets i fórmules màgiques. El neòfit i el seu guia neden fins a l'altra banda del riu i arriben a la bifurcació de la "Vida i la Mort". El futur xaman pot triar el camí cap a la "Terra sense vespre" o la "Terra sense Alba". Aleshores, l'esperit que l'acompanya li revela el destí de l'ànima després de la mort. La sensació de dolor intens de sobte fa que el candidat torni a la terra. Va ser el mentor qui li va aplicar maraca a la pell, una estora especial infestada de grans formigues verinoses.
Una altra nit del quart període, el mestre al seu torn col·loca els neòfits sobre «una bastida suspesa del sostre de la barraca per mitjà de diverses cordes retorçades entre si, que, a mesura que es desenrotllen, posen la bastida en un moviment de rotació accelerat». El neòfit canta: "La plataforma de la pujaya em portarà al cel. Veuré el poble de Tukayany". Passa per les diverses esferes celestials al seu torn i veu els esperits. També s'utilitza la planta takini, que provoca febre alta. Tots els membres del candidat tremolen: es creu que els esperits malignes han entrat en ell, turmentant el seu cos. (Reconeixem aquí el conegut motiu iniciàtic del desmembrament del cos per part dels dimonis). Finalment, el nouvingut se sent portat al cel i veu visions celestials.
El folklore dels caribes conserva records d'aquells temps en què els xamans eren molt poderosos: diuen que podien veure els esperits amb els seus ulls corporals i fins i tot podien ressuscitar els morts. Una vegada un pujai va pujar al cel i va començar a amenaçar Déu; Déu, agafant un sabre, va allunyar el descarat, i des de llavors els xamans només poden anar al cel en estat d'èxtasi. Destaquem la similitud entre aquestes llegendes i les creences del nord d'Àsia pel que fa a la grandesa primària dels xamans i la seva posterior decadència, encara més notable avui dia. En això veiem, per dir-ho entre línies, un mite sobre una època primitiva, en què la comunicació entre xamans i Déu era més directa i es realitzava d'una manera concreta. Com a resultat d'un acte agosarat o rebel·lió dels primers xamans, Déu els va privar de l'accés directe a les coses espirituals: els xamans ja no poden veure els esperits amb els seus ulls corporals, i l'ascensió al cel només es realitza en èxtasi. Com ara veurem, aquest motiu mític és encara més ric del que sembla.
R. El Metro cita els informes d'antics viatgers sobre la iniciació dels caribes des de les illes. Laborde informa que els mentors "li freguen el cos (neòfit) amb cola vegetal i el cobreixen amb plomes perquè pugui volar i arribar als habitatges dels Zemeens - esperits..." Aquest detall no ens sorprèn, ja que el vestit ornitològic i altres símbols del vol màgic formen part integral del xamanisme siberià, nord-americà i indonèsia.
Diversos elements d'iniciació caribenya també es troben en altres parts d'Amèrica del Sud: la intoxicació per tabac és un tret característic del xamanisme sud-americà; el reclusió ritual en una barraca i les dures proves físiques a què són sotmesos els candidats constitueixen un dels aspectes principals de la iniciació dels habitants de la Terra del Foc (Selknam i Yamana); La formació de mestres i la "visualització" dels esperits també són parts integrals del xamanisme sud-americà. Però la tècnica preparatòria per al viatge extàtic al cel sembla ser un tret característic i distintiu de la pujaya del Carib. Tingueu en compte que aquí estem davant d'un escenari complet d'una iniciació típica: ascensió al cel, trobada amb una dona-esperit, immersió a l'aigua, descobriment de secrets (referent principalment al destí de les persones després de la mort), viatge a l'altre món. . Però el pujai intenta a tota costa aconseguir una experiència extàtica en aquest esquema d'iniciació, encara que l'èxtasi només es pugui aconseguir de maneres perverses. Es fa la impressió que el xaman del Carib ho fa servir tot per experimentar in concreto (realment) un estat espiritual que, per la seva pròpia naturalesa, no es pot "experimentar" de la manera que es "viuen" determinades situacions humanes. Recordem aquesta observació; hi tornarem i la generalitzarem més endavant, juntament amb altres tècniques xamàniques.
Escalada a l'arc de Sant Martí
La iniciació d'un metge australià de la regió del riu Forest inclou tant la mort i la resurrecció simbòliques del candidat com la seva ascensió al cel. El mètode habitual és el següent: el professor assumeix la forma d'un esquelet i es lliga una bossa, en la qual posa el candidat, reduït màgicament a la mida d'un infant. Aleshores, muntant la Serp de l'Arc de Sant Martí, comença a escalar, ajudant-se amb les mans, com si estigués pujant per una corda. En arribar al cim, llança el candidat al Cel, "matant-lo". En arribar al cel, el preceptor implanta al cos del candidat petites serps arc de Sant Martí, brimures (petites serps d'aigua dolça) i cristalls de quars (que porten el mateix nom que la mítica serp arc de Sant Martí). Després d'aquesta operació, el candidat, també per Rainbow, és enviat a terra. El professor torna a introduir objectes màgics al cos del candidat a través del melic i el desperta tocant la pedra màgica. El candidat recupera la mida normal. L'endemà, l'ascens de l'Arc de Sant Martí es repeteix en el mateix ordre.
Ja coneixem diversos elements d'aquesta iniciació australiana: la mort i la resurrecció del candidat, la introducció d'objectes màgics al seu cos. Detall curiós: el mentor iniciador, convertint-se màgicament en un esquelet, redueix el candidat a la mida d'un nounat: tots dos actes simbolitzen l'abolició del temps humà i el retorn del temps mític, el "temps del son" australià. L'escalada es realitza amb l'ajuda d'un arc de Sant Martí, representat míticament en forma d'una serp enorme, al llarg de la carena de la qual el mestre mentor s'enfila com una corda fluixa. Ja hem esmentat l'ascens al cel dels metges australians, i aviat tindrem ocasió de considerar alguns exemples amb més detall.
Com sabeu, molts pobles veuen a l'arc de Sant Martí un pont que connecta la Terra amb el Cel, i sobretot el pont dels déus. És per això que la seva aparició després de la tempesta es considera un signe de la tranquil·litat de Déu (per exemple, entre els pigmeus; vegeu el meu Traite..., p. 55). És a l'arc de Sant Martí on els herois mítics sempre arriben al cel. Per exemple, a la Polinèsia, l'heroi maori Tawgaki i la seva família, així com l'heroi hawaià Aukelenuiaiku, visiten regularment espais més alts, pujant sobre un arc de Sant Martí o fent servir un estel, per alliberar les ànimes dels morts o trobar les seves esposes espirituals. Veiem la mateixa funció mítica de l'arc de Sant Martí a Indonèsia, Melanèsia i Japó.
Encara que de manera indirecta, aquests mites es fan ressò dels temps en què la comunicació entre el Cel i la Terra era possible; a causa d'un cert esdeveniment o error ritual, aquesta connexió es va interrompre, però tanmateix, herois i curanderos saben renovar-la. Aquest mite d'una època paradisíaca, grossament escurçat per la "caiguda" de l'home, ens mantindrà l'atenció més d'una vegada; és interdependent d'alguna manera amb determinats conceptes xamànics. Els curanderos australians, com, de fet, molts altres xamans i mags, no fan altra cosa que restaurar -temporalment fins i tot per ells mateixos- aquest "pont" entre el Cel i la Terra, que abans era accessible a totes les persones.
El mite de l'arc de Sant Martí com a camí dels déus i pont entre el Cel i la Terra també es troba a les tradicions japoneses, i sens dubte també existia en les idees religioses mesopotàmiques. A més, els set colors de l'arc de Sant Martí es van identificar amb els set cels: aquest simbolisme el trobem a l'Índia i Mesopotàmia, així com al judaisme. Als frescos de Bamiyan, el Buda està representat assegut sobre un arc de Sant Martí de set colors, la qual cosa significa que penetra a través del Cosmos, igual que en el mite del Naixement, penetra pels set cels, fent set grans passos en direcció nord i arribant. "Mig del món", el cim més alt de l'Univers.
El tron de Déu està envoltat per un arc de Sant Martí (Apocalipsi, 4, 3), i aquest simbolisme es remunta a l'art cristià del Renaixement. El zigurat (torre) babilònic es representava de vegades amb set colors, simbolitzant les set regions celestials; movent-se de pis en pis, es podia arribar al cim del món còsmic (vegeu el meu Traite..., p. 102). Idees similars es troben a l'Índia i, més significativament, a la mitologia australiana. El Déu suprem dels Kamilaroi, Virajurs i Euahlais viu al cel més alt, assegut en un tron de quars (Traite, p. 47); Bunjil, l'Ésser Suprem dels Kulins, habita sobre els núvols (ibid., p. 48). Herois i curanderos mítics pugen a aquests éssers celestials, utilitzant, entre altres mitjans, un arc de Sant Martí.
Com recordem, les cintes utilitzades en les iniciacions buriats s'anomenen "arc de Sant Martí": solen simbolitzar el viatge del xaman al cel. Els dibuixos de l'arc de Sant Martí, representat com un pont cap al cel, es troben en panderetes xamanes. Finalment, en les llengües turques, l'arc de Sant Martí també significa "pont". Entre els Yurako-Samoiedes, el tamborí xaman s'anomena "arc": gràcies a les seves propietats màgiques, el xaman, com una fletxa, és traslladat al cel. A més, hi ha motius per creure que els turcs i els uigurs consideraven el tamborí com un "pont celestial" (arc de Sant Martí), pel qual pujava el xaman. Aquesta idea fa referència al simbolisme complex del tamborí i del pont, cadascun representant una fórmula diferent per a la mateixa experiència extàtica: l'ascens al cel. És a través de la màgia musical del tamborí que el xaman pot arribar al cel més alt.
Dedicacions australianes
Com recordem, en diverses històries sobre la iniciació dels metges australians, on la mort i resurrecció simbòliques del candidat va ser el centre d'atenció, només es va fer esment de la seva ascensió al cel. Però hi ha altres formes d'iniciació en les quals l'ascensió té un paper essencial. Entre els Virajurs, el professor d'iniciació implanta cristalls de roca al cos del neòfit, com a conseqüència dels quals pot veure esperits. Aleshores el mestre l'acompanya fins al taüt i, al seu torn, els ja morts li donen pedres màgiques. El candidat també coneix una serp, que es converteix en el seu tòtem i l'escolta a les entranyes de la terra, on hi ha moltes altres serps: lliscant sobre ell, li freguen poders màgics. Després d'aquesta baixada simbòlica a l'infern, el mestre es prepara per introduir el candidat al campament de Bayame, l'Ésser Suprem. Per arribar-hi, s'enfilen per una corda fins que es troben amb Womba, l'ocell de Bayame. "Estàvem passant pels núvols", va dir el neòfit, i a l'altra banda hi havia el cel. Vam entrar per una porta que s'obre i es tanca molt ràpid i per on passen els curanderos". Si la porta tocava el candidat, llavors perdia el seu poder màgic i, tornant a la terra, ja no dubtava de la seva mort.
Aquí tenim un esquema d'iniciació gairebé complet: un descens als espais inferiors, seguit d'una ascensió al Cel i la recepció de les habilitats xamàniques del Déu Altíssim. El camí cap als espais més alts és difícil i perillós: és molt important, per exemple, arribar al cim en un obrir i tancar d'ulls abans que es tanqui la porta. (Aquest motiu és típic de les iniciacions, i també el trobem en altres regions.)
En una altra història, també gravada per Howitt, tracta d'una corda amb la qual un candidat amb els ulls embenats s'enfila a una roca, on es troba la mateixa porta màgica, que s'obre i es tanca molt ràpidament. El candidat i els seus guies entren dins la roca, i allí li deslliguen els ulls. Es troba en una sala molt il·luminada, a les parets de la qual llueixen cristalls. El candidat rep diversos d'aquests cristalls i se li ensenya a utilitzar-los. Després, encara suspès d'una corda, és transportat per aire fins al campament i col·locat dalt d'un arbre.
Aquests ritus i mites d'iniciació s'incorporen a creences molt més generals sobre la capacitat dels metges d'arribar al cel mitjançant una corda, una cinta, simplement volant o pujant els graons d'una escala de cargol. Molts mites i llegendes parlen de les primeres persones que van pujar al cel enfilant-se a un arbre: els avantpassats de Mart tenien el costum de pujar al cel i baixar-ne precisament sobre un arbre així. Entre els Virajurs, el primer home creat per l'Ésser Suprem, Bayame, va poder entrar al cel primer per un camí de muntanya, i després pujant els graons fins a Bayame, com fan els curanderos dels Wurungers i Wotjobaluks fins avui. Els homes de medicina Yuin ascendeixen a Daramulun, que els dóna medicaments.
El mite Euakhlai explica com els curanderos van arribar a Bayame: van caminar uns quants dies des del nord-oest fins arribar al peu de la gran muntanya Ubi-Ubi, els cims de la qual es van perdre entre els núvols. El van pujar per uns graons de pedra en forma d'escala de cargol i al final del quart dia van arribar al cim. Allà van conèixer el missatger espiritual Bayame; va convocar els esperits servents, que van portar els bruixots pel forat al cel.
Així, els metges poden repetir sense parar el que els primers (mítics) van fer una vegada en temps mítics: pujar al cel i baixar a la terra. Atès que la capacitat d'ascens (o vol màgic) és fonamental per a la carrera d'un home de medicina, la iniciació xamànica inclou un ritual d'ascensió. Fins i tot quan aquest ritual no s'esmenta directament, d'alguna manera està implícitament present. Els cristalls de roca, que juguen un paper essencial en la iniciació de l'home de medicina australià, es distingeixen pel seu origen celeste, o almenys tenen una relació -encara que de vegades només mediocre- amb el cel. Bayame s'asseu en un tron fet de cristall transparent. Entre els Euhlai, el mateix Bayame (= Boyerbes) deixa caure a terra trossos de cristall, sense dubte trencats del seu tron. El tron de Bayame és el firmament. Els cristalls trencats del tron són "llum congelada". Els metges presenten a Bayame com una criatura semblant en tots els sentits a la resta de curanders, amb l'excepció de "la llum que irradia dels seus ulls". En altres paraules, senten la connexió entre l'estat de l'ésser sobrenatural i l'abundància de llum. Bayame també inicia els joves curanderos ruixant-los amb "aigua beneïda i poderosa", que es percep com a quars líquid (ibid.). Tot això fa que un es converteixi en xaman després d'omplir-se de "llum congelada", és a dir, de cristalls de quars; aquesta operació comporta un canvi en l'estatus del candidat: es converteix en un sanador, entrant en una unitat mística amb el Cel. Si t'empasses un d'aquests cristalls, pots volar al cel.
Trobem creences semblants entre els negritos de Malacca (vegeu més amunt, nota 48 del capítol II). En la seva teràpia, hala utilitza cristalls de quars, obtinguts dels esperits de l'aire (senoi), o fets per ell amb "aigua congelada" màgicament o, finalment, tallats a partir de peces que l'Ésser Suprem va deixar caure del cel. És per això que aquests cristalls poden reflectir el que està passant a la terra (vegeu més avall). Els xamans Sea Dayak de Sarawak (Kalimantan) tenen "pedres lleugeres" (pedres lleugeres), reflectint tot el que li passa a l'ànima del pacient, i revelant així on vaga. Un jove cap de la tribu Ehatisaht Nootka (illa de Vancouver) es va trobar una vegada amb cristalls màgics que es van moure i van xocar. Va tirar el seu vestit per sobre de diversos cristalls i en va agafar quatre. Els xamans Kwakiutl obtenen el seu poder a través dels cristalls de quars.
Com podem veure, els cristalls de roca -en estreta connexió amb la serp de l'arc de Sant Martí- donen la capacitat d'ascens al cel. En altres regions, les mateixes pedres aporten la capacitat de volar, com, per exemple, en el mite nord-americà registrat per Boas, en què un jove, escalant una "roca brillant", es cobreix amb cristalls de roca i de seguida comença a volar. El mateix concepte de firmament sòlid explica les propietats dels meteorits i les pedres del tron: caigudes del Cel, saturats de propietats màgic-religioses que es poden utilitzar, transmetre, dispersar; aquest és un nou centre de santedat uraniana (celestial) a la Terra.
En relació amb aquest simbolisme urani, cal recordar també el motiu de les muntanyes o palaus de cristall que van trobar els herois en les seves aventures mítiques, aquest motiu també s'ha conservat en el folklore europeu. Finalment, veiem una generació posterior del mateix simbolisme en les pedres del front de Llucifer i els àngels caiguts (en algunes versions, les pedres es van desprendre durant la caiguda), els diamants al cap o a la gola de les serps, etc. aquí estem davant de creences extremadament complexes que han estat reiteradament transformades i reavaluades, l'estructura fonamental de les quals, però, encara queda clara: sempre es tracta d'un cristall o d'una pedra màgica que es va trencar del cel i, tot i que va caure a terra, encara escampa la sacralitat uraniana, és a dir, la clarividència, la saviesa, la capacitat d'endevinar, la capacitat de volar, etc.
Els cristalls de roca tenen un paper fonamental en la màgia i la religió australianes, i la seva importància no és menor a tot Oceania i Amèrica. El seu origen urani no sempre està registrat amb precisió en les respectives creences, però l'oblit del significat primari és un fenomen comú en la història de les religions. És essencial per a nosaltres assenyalar que els metges d'Austràlia i d'altres llocs associen inexplicablement les seves habilitats amb la presència d'aquests cristalls en els seus cossos. Això vol dir que se senten diferents dels altres en relació amb l'assimilació -en el sentit més concret de la paraula- de la substància sagrada d'origen urànic.
Altres formes de ritual de l'ascensió
Per entendre completament el complex d'idees religioses i cosmològiques que subjau a la ideologia xamànica, caldria revisar una sèrie de mites i rituals d'ascensió. En els capítols següents analitzarem alguns dels mites i rituals més importants, però aquest problema no es pot tractar en la seva totalitat aquí i haurem de tornar-hi en un treball posterior. De moment, n'hi haurà prou amb complementar la morfologia de l'ascensió a les iniciacions xamàniques amb alguns aspectes nous, sense pretendre esgotar tot el tema.
Entre els habitants de l'illa de Nias, el que està destinat a ser sacerdot-profeta desapareix de cop, segrestat pels esperits (és molt probable que portin el jove al cel); torna al poble al cap de tres o quatre dies, sinó el comencen a buscar i el troben habitualment al capdamunt de l'arbre, on parla amb els esperits. Sembla boig, i cal fer sacrificis per restaurar el seu seny. Aquesta iniciació també inclou una caminada ritual a les tombes, a la riera i a la muntanya.
Entre els Mentawai, el futur xaman és portat al cel pels esperits celestials i allí rep un cos meravellós semblant als seus cossos. Normalment cau malalt i s'imagina que està pujant al cel. Després d'aquests primers símptomes, el mestre fa la cerimònia d'iniciació. De vegades durant la iniciació o immediatament després d'aquesta, el xaman neòfit perd el coneixement, i el seu esperit puja al cel en una barca portada per àguiles; allà parla amb els esperits celestials i els demana medicaments.
Com ara veurem, l'ascensió iniciàtica dóna al futur xaman la capacitat de volar. Gairebé a tot el món, als xamans i les bruixes se'ls atribueix la capacitat de volar, superar grans distàncies en un obrir i tancar d'ulls i esdevenir invisibles. És difícil determinar si tots els mags que diuen poder transportar-se a l'espai van tenir una experiència extàtica durant el seu període d'entrenament, o si només va ser un ritual amb una estructura d'ascensió, és a dir, si van adquirir la capacitat màgica de volar. com a conseqüència d'una iniciació o com a conseqüència d'una experiència extàtica, que esdevingué presagi de la seva vocació xamànica. Es pot suposar que almenys alguns d'ells van adquirir aquesta habilitat com a resultat i mitjançant la iniciació. En molts informes que testifiquen la capacitat de volar dels xamans i bruixots, no s'indica el mètode per obtenir aquesta habilitat, però és probable que aquest silenci sigui degut a la imperfecció de les pròpies fonts.
Malgrat això, en molts casos la crida o iniciació xamànica està directament relacionada amb l'ascensió. Per posar només alguns exemples: el gran profeta Basuto va trobar la seva vocació com a conseqüència de l'èxtasi, durant el qual va veure el sostre de la barraca obert sobre el seu cap, i va sentir que pujava al cel: allà va trobar molts esperits. S'han registrat nombrosos exemples similars a l'Àfrica. Per als noobs, el futur xaman té la impressió que "l'esperit el va agafar pel cap i el va arrossegar cap amunt" o que l'esperit "li entra al cap". La majoria d'aquests esperits són celestials, i cal suposar que la "possessió" es manifesta en un tràngol, la naturalesa del qual s'associa específicament amb l'ascensió.
A Amèrica del Sud, els viatges iniciàtics al Cel o muntanyes molt altes tenen un paper fonamental. Per exemple, entre els araucans, després d'una malaltia que determina la carrera de la machi, s'inicia una crisi d'èxtasi, durant la qual el futur xaman puja al cel i es troba amb el mateix Déu. Durant aquesta estada al cel, els éssers celestials li mostren els medicaments que necessita per curar-se. La cerimònia xamànica dels indis Manasi inclou el descens del déu a la casa on ha de tenir lloc l'ascensió: el déu porta el xaman amb ell al cel. "La seva sortida va anar acompanyada de commocions cerebrals, de les quals les parets del santuari van tremolar. Al cap d'uns minuts, la divinitat va baixar el xaman a terra, o va caure al santuari amb el cap avall".
Finalment, posem un exemple de l'ascensió iniciàtica nord-americana. Un cert metge de Winnebag va sentir que l'havien assassinat i, després de moltes vicissituds, va ser portat al cel. Allà parla amb l'Ésser Suprem. Els esperits celestials el van posar a prova; durant la prova, mata un ós que, com es creia, ni tan sols pot fer-se mal, i ressuscita bufant sobre ell. Finalment baixa a la terra i neix per segona vegada.
El fundador de la "religió dels fantasmes ballarins" "Religió de la dansa fantasma" - un moviment religiós i polític a Amèrica a finals del segle XIX. - Aprox. trad.] i tots els grans profetes d'aquest moviment místic van tenir una experiència extàtica que va segellar la carrera de cadascun d'ells. El Fundador, per exemple, va pujar a una muntanya en tràngol, va conèixer una bella dona vestida de blanc, que li va dir que el "Mestre de la Vida" era al cim. Per consell d'una dona, va deixar la roba, es va capbussar al riu i, en la nuesa ritual, es va presentar davant el "Mestre de la Vida", que li va donar diverses ordres: no tolerar més cares pàl·lides al seu territori, lluitar. contra l'embriaguesa, rebutjar la guerra i la poligàmia, etc. i després li va fer una pregària perquè ho comuniqués al poble.
Woworka, el profeta més destacat de la "religió de la dansa fantasma", va tenir una revelació als 18 anys: es va adormir a plena llum del dia i va sentir que l'havien portat a l'altre món. Va veure Déu i els morts: tots eren feliços i per sempre joves. Déu li va donar un missatge a la gent, cridant-los a l'honestedat, el treball dur, la misericòrdia, etc. Un altre profeta, John Slocham de Puget Sound, "va morir" i va veure la seva ànima abandonar el seu cos. "Vaig veure una llum encegadora, una gran llum... Vaig mirar i vaig veure que el meu cos ja no tenia ànima; estava mort... la meva ànima va abandonar el cos i va pujar al lloc del judici de Déu... vaig veure una gran llum a la meva ànima, la llum que emana d'aquest bon país...".
Aquestes primeres experiències extàtiques serviran de model per a tots els seguidors de la religió Ghost-Dance. Aquests darrers, al seu torn, després de llargs balls i cants, també cauen en tràngol, i aleshores visiten l'altre món i hi troben les ànimes dels morts, els àngels i, de vegades, fins i tot Déu. Les primeres revelacions del fundador i dels profetes esdevenen així el model de totes les transformacions i èxtasis posteriors.
També es fan ascensions específiques a la societat secreta ben organitzada dels Midewiwin dels Ojibways. Un exemple típic és la visió d'una noia que, en sentir una veu que la cridava, el va seguir per un camí estret i finalment va arribar al cel. Allà va conèixer el Déu celestial, que li va donar un missatge per al poble. L'objectiu de la societat Maidvayvin és restaurar el camí entre el Cel i la Terra que es va establir a la Creació; per això els membres d'aquesta societat secreta emprenen un viatge extàtic al cel; D'aquesta manera, estan intentant d'una certa manera combatre l'actual decadència de l'Univers i la humanitat, retornant la situació original, quan la comunicació amb el Cel estava a l'abast de totes les persones.
Encara que aquí no parlem del xamanisme pròpiament dit -ja que tant la "religió de la dansa fantasma" com la Maidvayvin són societats secretes a les quals només es pot entrar després d'algunes proves o mostrant una certa predisposició a l'èxtasi-, trobem molts trets en aquests moviments religiosos nord-americans. . característica del xamanisme: tècniques d'èxtasi, viatges místics al cel, descens a l'infern, conversa amb Déu, éssers semidivins i ànimes dels morts, etc.
Home | Articles
January 19, 2025 18:49:22 +0200 GMT
0.006 sec.
