Fillimi midis Tungus dhe Manchus
Zakonisht pas përzgjedhjes ekstatike, si në Azinë Veriore ashtu edhe në pjesë të tjera të planetit, fillon një fazë trajnimi, gjatë së cilës neofiti inicohet siç duhet nga mjeshtri i vjetër. Besohet se ishte atëherë që shamani i ardhshëm zotëroi teknikat mistike dhe u bashkua me traditat fetare dhe mitologjike të fisit. Shpesh, por jo gjithmonë, faza përgatitore kurorëzohet me një sërë ceremonish, të cilat zakonisht quhen fillimi i një shamani të ri. Por, siç vëren me të drejtë Shirokogorov për Tungus dhe Manchus, nuk mund të flitet për inicim të vërtetë, pasi në realitet kandidatët ishin "inicuar" shumë kohë përpara se të njiheshin zyrtarisht nga mjeshtrat shaman dhe komuniteti. Kjo, megjithatë, konfirmohet pothuajse në të gjithë Siberinë dhe Azinë Qendrore: edhe kur bëhet fjalë për një ceremoni publike (për shembull, në mesin e Buryatëve), kjo vetëm konfirmon dhe legjitimon fillimin e vërtetë ekstatik dhe të fshehtë, i cili, siç ne kanë parë, është puna e shpirtrave (sëmundjet, ëndrrat, etj.), e plotësuar nga praktika me një shaman-mentor.
Megjithatë, ka një njohje formale nga ana e mjeshtër shamanëve. Midis Tungus Trans-Baikal, një fëmijë zgjidhet dhe rritet posaçërisht për t'u bërë shaman. Pas një përgatitjeje, ai kalon testet e para: duhet të interpretojë ëndrrat, të konfirmojë aftësitë e tij parashikuese, etj. Momenti më dramatik vjen kur kandidati, në një gjendje ekstaze, përshkruan me saktësi të përsosur kafshët e dërguara nga shpirtrat në mënyrë që nga lëkurat e tyre ai do të bëjë vetë veshje. Një mbledhje e re thirret shumë më vonë, pasi kafshët vriten dhe bëhet veshja: një dre flijohet për shamanin e vdekur, kandidati vesh veshjen dhe kryen një "sesion të madh shamanik".
Në Tungus Manchurian, kjo ndodh pak më ndryshe. Një fëmijë zgjidhet dhe mësohet, por vetëm aftësitë e tij ekstatike paracaktojnë karrierën e tij (shih më lart). Pas periudhës përgatitore, të cilën e kemi përmendur tashmë, bëhet ceremonia e vërtetë e “inicimit”.
Para shtëpisë vendosen dy turo (pemë të cilave u janë prerë degët e trasha, por majat janë lënë). “Këto dy turo janë të lidhura me shufra 90-100 cm të gjatë dhe numri i tyre është tek - 5, 7 ose 9. Turoja e tretë vendoset në një distancë prej disa metrash në jug dhe lidhet me turon lindore me litar. ose një rrip të hollë (sijim, "kord" ), i zbukuruar çdo 30 cm me fjongo dhe pupla të ndryshme zogjsh. Mund të përdorni mëndafsh të kuq kinez ose një thekë të lyer me ngjyrë të kuqe. Kjo është "rruga" përgjatë së cilës do të lëvizin shpirtrat. Një dru unaza vihet në litar, i cili mund të lëvizë nga një turo në tjetrën. Në momentin kur mjeshtri dërgon unazën, shpirti është në rrafshin e tij (dzhuldu) Pranë çdo turo janë vendosur tre figura njerëzore mjaft të mëdha (30 cm) ( an'nakan).
"Kandidati ulet midis dy turos dhe rreh një dajre. Shamani i vjetër thërret shpirtrat me radhë dhe me ndihmën e unazës ia dërgon kandidatit. Mjeshtri e kthen unazën çdo herë përpara se të thërrasë shpirtin tjetër: përndryshe shpirtrat do të hynte në kandidat që të mos dilte më prej tij... Kur shpirtrat e pushtojnë kandidatin, të moshuarit e pyesin dhe ai duhet të tregojë të gjithë historinë (“biografinë”) e shpirtit me të gjitha detajet, sidomos kush ka qenë më parë, gjatë jetës së tij, çfarë ka bërë, me çfarë ka qenë shaman dhe kur ka vdekur, e gjithë kjo bëhet për të bindur publikun se shpirti e viziton vërtet kandidatin... Çdo mbrëmje pas performanca, shamani ngjitet në shkallën më të lartë dhe qëndron atje për ca kohë. Veshja e shamanit është varur në shkallët e turos ... ". Ceremonia zgjat 3, 5, 7 ose 9 ditë. Nëse kandidati kalon me sukses testet, atëherë bëhet një sakrificë për shpirtrat e familjes.
Le të lëmë mënjanë tani për tani rolin e "shpirtrave" në inicimin e shamanit të ardhshëm; Shamanizmi Tungus me sa duket dominohet nga shpirtrat ndihmës. Le të kujtojmë vetëm dy detaje: 1) një litar që quhet “rrugë”; 2) rituali i ngjitjes. Tani do të kuptojmë kuptimin e këtyre riteve: litari është simbol i "rrugës" që lidh Qiellin me Tokën (edhe pse "rruga" e sotme e Tungusit shërben më tepër për të siguruar komunikimin me shpirtrat); Ngjitja e një peme fillimisht nënkuptonte ngjitjen e shamanit në Parajsë. Nëse Tungusit i huazuan këto rite të fillimit nga Buryatët, gjë që ka shumë të ngjarë, atëherë ka mundësi që ata t'i përshtatnin ato me ideologjinë e tyre, duke i privuar njëkohësisht nga kuptimi parësor; kjo humbje kuptimi mund të ketë ndodhur kohët e fundit, nën ndikimin e ideologjive të tjera (për shembull, lamaizmi). Ky rit i kalimit, qoftë i huazuar apo jo, u përfshi në një farë mënyre në konceptin e përgjithshëm të shamanizmit Tungus, sepse, siç e pamë dhe do ta shohim edhe më qartë më vonë, Tungus ndau me të gjithë popujt e tjerë të Azisë Veriore dhe Arktike një besimi në ngritje, shaman në qiell.
Në mesin e Manchus, ceremonia e inicimit publik dikur përfshinte kandidatin që ecte mbi thëngjij të nxehtë: nëse neofiti me të vërtetë largonte "shpirtrat" që ai pretendonte se zotëronte, atëherë ai mund të kalonte i sigurtë nëpër zjarr. Sot kjo ceremoni është bërë mjaft e rrallë; Besohet se aftësitë shamaniste janë dobësuar, gjë që korrespondon me konceptin e përgjithshëm të Azisë Veriore të rënies së shamanizmit.
Manchus dinë për një provë tjetër që lidhet me fillimin: në dimër, nëntë vrima hapen në akull; kandidati duhet të zhytet në njërën prej tyre dhe, duke notuar nën akull, të dalë në tjetrën dhe kështu me radhë deri në vrimën e nëntë. Manchus pretendojnë se ashpërsia e tepruar e këtij testi është për shkak të ndikimit kinez. Në të vërtetë, ajo të kujton disa teste tibetiane joga-tantrike, që konsistojnë në faktin se një numër i caktuar çarçafësh të lagur thahen drejtpërdrejt në trupin e zhveshur të një kandidati në një natë dimri me dëborë. Jogi neofit vërteton në këtë mënyrë se mund të zhvillojë "ngrohtësi psikike" në trupin e tij. Siç e kujtojmë, midis eskimezëve, një dëshmi e tillë e rezistencës së ftohtë është një shenjë e padyshimtë e një thirrjeje shamanike.
Inicimi midis Yakuts, Samoyeds dhe Ostyaks
Ne kemi vetëm të dhëna jo të besueshme dhe të vjetra në lidhje me ceremonitë e inicimit të Yakuts, Samoyeds dhe Ostyaks. Ka shumë të ngjarë që përshkrimet që na kanë ardhur të jenë sipërfaqësore dhe të pasakta, pasi vëzhguesit dhe etnografët e shekullit të 19-të shpesh e shihnin shamanizmin si një profesion djallëzor; nga këndvështrimi i tyre, shamani i ardhshëm mund të vinte vetëm veten në dispozicion të "djallit". Kështu e imagjinon Pripuzov ceremoninë e inicimit midis jakutëve: pasi zgjidhet nga "shpirtrat", shamani i vjetër e çon studentin në një kodër ose fushë, i jep atij një veshje shamani, një dajre dhe një shkop, rreshton nëntë të rinj. në të djathtë dhe nëntë vajza në të majtë. Pastaj, i veshur me një veshje shamanike, ai qëndron pas neofitit dhe e urdhëron të përsërisë disa formula. Para së gjithash, ai i thotë të heqë dorë nga Zoti dhe gjithçka që është e dashur për të, dhe gjithashtu e urdhëron atë të bëjë një premtim për t'ia kushtuar gjithë jetën djallit në këmbim të faktit se ai do të përmbushë të gjitha dëshirat e tij. Pastaj mentori i shamanit i tregon vendet ku jeton demoni, sëmundjet që ai trajton dhe mënyrën për ta qetësuar atë. Së fundi, kandidati vret kafshën që do të flijohet; veshja e tij është e spërkatur me gjak dhe mishi hahet nga pjesëmarrësit.
Sipas informacionit të mbledhur nga Ksenofontov, mentori i shamanëve Yakut merr shpirtin e neofitit me vete në një udhëtim të gjatë ekstatik. Fillimisht ngjiten në mal. Prej andej, mësuesi i tregon studentit një pirun në rrugë, nga e cila shtigjet shkojnë përgjatë vargmaleve malore: aty jetojnë sëmundjet që mundojnë njerëzit. Pastaj mentori e sjell neofitin në shtëpi, ku të dy veshin veshje shamanike dhe fillojnë një seancë të përbashkët. Mësuesi shpjegon se si të njohim dhe trajtojmë sëmundjet që prekin pjesë të ndryshme të trupit. Sa herë që emërton ndonjë pjesë të trupit, ai pështyn në gojën e studentit dhe ai duhet të gëlltisë heshtjen për të ditur "rrugët skëterrë të fatkeqësisë". Si rezultat, shamani e shoqëron studentin në botën e sipërme, te shpirtrat qiellorë. Që nga ajo kohë, shamani ka një "trup të shenjtëruar" dhe mund të praktikojë zanatin e tij.
Sipas Tretyakov, Samoyeds dhe Ostyaks nga afërsia e Turukhansk kryejnë fillimin e një shamani të ri në mënyrën e mëposhtme: kandidati e kthen fytyrën në perëndim, dhe mentori i kërkon Shpirtit të Errësirës që të ndihmojë neofitin dhe t'i japë atij një udhëzues. Më pas ai i këndon një himn Shpirtit të Errësirës, të cilin kandidati e përsërit pas tij. Më në fund, Shpirti e vë në provë kandidatin, duke e pyetur për gruan, djalin, pasurinë, etj.
Midis Golds, përkushtimi bëhet publikisht, si midis Tungus dhe Buryats: familja e kandidatit dhe të ftuar të shumtë marrin pjesë në të. Në të njëjtën kohë, ata këndojnë dhe kërcejnë (duhet të jenë të paktën nëntë kërcimtarë), dhe nëntë derra të egër sakrifikohen: shamanët pinë gjakun e tyre, bien në ekstazë dhe kryejnë një seancë të gjatë shamaniste. Festa zgjat disa ditë dhe kthehet në një lloj feste popullore.
Është fare e qartë se ngjarje të tilla kanë të bëjnë me të gjithë fisin dhe familja jo gjithmonë është në gjendje të përballojë të gjitha shpenzimet. Prandaj, inicimi luan një rol thelbësor në sociologjinë e shamanizmit.
Fillimi midis Buryatëve
Ceremonia e inicimit midis Buryatëve është më e ndërlikuara, por edhe më e studiuara - falë kryesisht Khangalov dhe Teksti mësimor i botuar nga Pozdneev, i cili u përkthye nga Partanen. Megjithatë, inicimi i vërtetë ndodh përpara fillimit publik të shamanit të ri. Për shumë vite pas përvojave të para ekstatike (ëndrra, vizione, biseda me shpirtrat, etj.), Neofiti përgatitet individualisht, merr mësime nga shamanët e vjetër, veçanërisht nga ai që do ta inicojë dhe që quhet "baba shaman". ". Gjatë gjithë kësaj kohe ai merret me shamanizëm, thërret perëndi dhe shpirtra, mëson sekretet e zanatit. Gjithashtu në mesin e Buryats, "inicimi" është një demonstrim publik i aftësive mistike të kandidatit, pas së cilës vjen fillimi nga mjeshtri dhe jo zbulimi i vërtetë i sekreteve.
Pasi të jetë caktuar data e fillimit, kryhet një ceremoni pastrimi, e cila në parim duhet të kryhet tre deri në nëntë herë, por zakonisht ndalet në herën e dytë. "Shamani-babai" dhe nëntë të rinjtë, të quajtur "bijtë e tij", sjellin ujë nga tre burime dhe tarasun (vodka qumështi) flijohet për shpirtrat e këtyre burimeve. Në rrugën e kthimit, ata tërhiqen dhe sjellin në shtëpi pemë të reja thupër. Ziejnë ujin dhe për ta pastruar hedhin në tigan qimnon të egër, dëllinjë dhe lëvoren e bredhit; shtoni edhe disa qime të shkulura nga veshi i dhisë. Kafsha më pas vritet dhe disa pika të gjakut të saj hidhen në tenxhere. Mishi u jepet grave për t'u gatuar. Kur parashikon mbi shpatullën e një dele, "babai shaman" thërret paraardhësit shaman të kandidatit, duke u ofruar atyre verë dhe tarasun. Duke zhytur një panik thupër në tigan, ai më pas prek me të shpinën e zhveshur të neofitit. “Djemtë e shamanit” e përsërisin me radhë këtë gjest ritual, gjatë të cilit “babai” mëson: “Kur një i varfër ka nevojë për ty, mos kërko shumë prej tij dhe merr atë që të jep. Mendo për të varfërit, ndihmoji ata. dhe lut Zotin që t'i ruajë nga shpirtrat e këqij dhe nga forcat e tyre. Kur të thërret një i pasur, mos kërko shumë prej tij për shërbimet e tua. Nëse i pasuri dhe i varfëri të thërrasin në të njëjtën kohë, shko së pari në të varfërit dhe më pas te të pasurit”. Fillestari zotohet të respektojë rregullat dhe përsërit lutjen e thënë nga mentori. Pas banjës, tarasun përsëri flijohet për shpirtrat kujdestarë dhe ceremonia e hyrjes përfundon atje. Ky pastrim me ujë është i detyrueshëm për shamanët të paktën një herë në vit, nëse jo çdo muaj në hënën e re. Për më tepër, shamani pastrohet në këtë mënyrë sa herë që ndotet; në rast të ndotjeve veçanërisht të rënda, pastrimi kryhet edhe me gjak.
Menjëherë pas pastrimit, mbahet ceremonia e parë e inicimit, kheregeh hulkha, shpenzimet e së cilës përballohen nga i gjithë komuniteti. Donacionet mblidhen nga shamani dhe nëntë ndihmësit e tij ("djemtë"), të cilët kalërojnë në një procesion të gjatë, me kalë, nga një oborr në tjetrin. Zakonisht donacionet janë shami dhe fjongo, herë pas here edhe para. Ata gjithashtu blejnë gota druri, këmbanat për shkopinj me kokë kali (shkopi i kalit), mëndafsh, verë etj. Në afërsi të Balagansk, kandidati, "babai shaman" dhe nëntë "bijtë e shamanit" shkojnë në tendë dhe agjëroni për nëntë ditë, duke ngrënë vetëm çaj dhe miell të zier. Çadra është e ngjeshur tri herë me një litar prej qime kali, në të cilin lidhen lëkurat e kafshëve të vogla.
Në prag të ceremonisë, shamani dhe nëntë "djemtë" e tij prenë një numër të mjaftueshëm pemësh të trasha dhe madje edhe thupër. Pemët priten në pyllin ku janë varrosur fshatarët dhe bëhen flijime me mish deleje dhe tarasun për të qetësuar shpirtin e pyllit. Në mëngjesin e ditës së festës, pemët vendosen në rendin e mëposhtëm: së pari, një thupër e madhe vendoset në yurt, me rrënjët e saj në zjarr, dhe maja del nga vrima e sipërme (oxhaku). Kjo thupër quhet UDESHI BURKHAN, "rojtar i portave" (ose "kujdestar i perëndisë"), pasi hap hyrjen në Parajsë për shamanin. Ajo do të mbetet përgjithmonë në tendë, duke qenë një shenjë e banesës së shamanit.
Mështeknat e mbetura vendosen larg yurtës - ku do të zhvillohet ceremonia e inicimit - dhe janë instaluar në rendin e mëposhtëm: dhe blu - në rastin e "shamanëve të bardhë" dhe me katër ngjyra, nëse shamani i ri vendosi t'u shërbejë të gjithëve. kategoritë e shpirtrave, e mira dhe e liga; 2) thupër, në të cilën lidhet një zile dhe lëkura e kurbanit; 3) e treta, mjaft e trashë dhe e gërmuar fort në tokë, - neofiti do të duhet të ngjitet mbi të; këto tre thupër, zakonisht të shkulura, quhen "shtyllat" (serge); 4) nëntë pemë thupër, të grupuara në treshe dhe të lidhura me një varg qimesh të bardha kali, në të cilat janë varur shirita shumëngjyrësh, të vendosura në një rend të caktuar: e bardhë, blu, e kuqe, e verdhë (ndoshta ngjyrat tregojnë nivele qiellore); në këto thupër do të shfaqen lëkurat e nëntë kafshëve kurbane dhe ushqimi; 5) nëntë shtylla në të cilat janë të lidhura kafshët e destinuara për kurban; 6) pemët e mëdha të thuprës janë rregulluar në një rend të përcaktuar rreptësisht; kockat e kafshëve flijuese të mbështjella me kashtë më vonë do të varen mbi to. Nga thupra kryesore, e vendosur brenda yurtës, tek të gjitha pemët e tjera të vendosura jashtë, shtrihen dy shirita, të kuq dhe blu: ky është një simbol i "ylberit" - rruga përgjatë së cilës shamani do të arrijë në banesën e shpirtrave, Parajsë.
Në fund të këtyre përgatitjeve, neofiti dhe "bijtë e shamanit", të veshur me të bardha, vazhdojnë në përkushtimin e instrumenteve shamanike: për nder të Zotit dhe Zonjës (shkopinj me kokë kali), një dele dhe një tarasun. sakrifikohen. Ndonjëherë shkopi lyhet me gjakun e kurbanit: që nga ai moment shkopi me kokën e kalit merr jetë dhe kthehet në një kalë të vërtetë.
Pas këtij përkushtimi të instrumenteve shamanike, një ceremoni e gjatë e sakrifikimit të tarasunit për hyjnitë mbrojtëse - Khanët perëndimorë dhe nëntë djemtë e tyre - si dhe paraardhësit e "babait shaman", shpirtrat vendas dhe shpirtrat mbrojtës të shamanit të ri, fillon disa shamanë të famshëm të vdekur, burkhan dhe të tjera më të vogla. "Baba-shaman" përsëri e kthen lutjen drejt perëndive dhe shpirtrave të ndryshëm dhe kandidati përsërit fjalët e tij; sipas disa traditave, ai mban një shpatë në dorë dhe kështu i armatosur, ngjitet në një thupër brenda yurtës, arrin majën e saj dhe, duke dalë nga vrima e tymit, bërtet me të madhe, duke kërkuar ndihmën e perëndive. Në këtë kohë, njerëzit dhe gjërat në yurt pastrohen vazhdimisht. Pastaj katër "djemtë e shamanit", duke kënduar, e nxjerrin kandidatin nga yurta në një tapet të ndjerë.
Një grup i tërë i udhëhequr nga një "baba-shaman", i ndjekur nga një kandidat dhe nëntë "djem", të afërm dhe spektatorë, shkon në një kolonë të gjatë atje ku ka një varg thupërsh. Në një pikë të caktuar, pranë një thupër, procesioni zgjatet për të flijuar një dhi dhe për të vajosur kokën, sytë dhe veshët e kandidatit, të zhveshur deri në bel, me gjak, ndërsa shamanët e tjerë rrahin dajre. Të nëntë “djemtë” i zhysin rrahjet në ujë dhe i godasin kandidatit në kurrizin e zhveshur.
Nëntë ose më shumë kafshë flijohen dhe gjatë përgatitjes së mishit, zhvillohet një ritual i ngjitjes në Parajsë. "Baba-shaman" ngjitet në thupër dhe bën nëntë prerje në majë të saj. Më pas ai zbret dhe zë vendin e tij në tapetin, të cilin “bijtë” e tij e sollën në këmbët e pemës. Nga ana tjetër, kandidati ngjitet në thupër, i ndjekur nga pjesa tjetër e shamanëve. Gjatë ngjitjes, të gjithë bien në ekstazë. Në mesin e Balagan Buryats, një kandidat i ulur në një qilim të ndjerë mbahet nëntë herë rreth thupërve: ai ngjitet në secilën prej tyre, duke bërë nëntë prerje në majë. Duke qenë lart, ai zhvillon një seancë shamanike: në tokë, "baba-shaman" gjithashtu zhvillon një seancë, duke anashkaluar të gjitha pemët. Sipas Potanin, nëntë thupër janë gërmuar njëra pas tjetrës dhe kandidati, i cili mbahet në një qilim, hidhet poshtë para të fundit, ngjitet në majë të tij dhe përsërit të njëjtin ritual në secilën nga nëntë pemët, të cilat , si nëntë prerjet, simbolizojnë nëntë qiejt.
Kur gatimet janë gati dhe kur bëhen flijime për perënditë (copat e mishit hidhen në zjarr dhe në ajër), festa fillon. Pastaj shamani dhe "bijtë" e tij tërhiqen në yurt, por të ftuarit festojnë për një kohë të gjatë. Kockat e kafshëve të mbështjella me kashtë janë varur në nëntë thupër.
Në kohët e vjetra kishte disa nisma: Khangalov dhe Sanzheev flasin për nëntë, Petri për pesë. Sipas tekstit të publikuar nga Pozdneev, fillimi i dytë dhe i tretë duhet të ndodhin pas tre dhe gjashtë vjetësh. Ka dëshmi të ceremonive të tilla midis Sibinëve (një popull i lidhur me Tungus), Tatarët Altai dhe në një farë mase midis Yakuts dhe Golds.
Por edhe aty ku ky lloj fillimi nuk diskutohet, ne gjejmë ritualet shamaniste të ngjitjes në Parajsë bazuar në koncepte të ngjashme. Duke eksploruar teknikën e sesioneve, ne vërejmë unitetin themelor të shamanizmit të Azisë Qendrore dhe Veriore dhe zbulojmë strukturën kozmologjike të të gjitha këtyre riteve shamanike. Për shembull, është e qartë se thupra simbolizon Pemën Kozmike ose Boshtin e Botës, dhe për këtë arsye supozohet se ajo zë Mesin e Botës: duke u ngjitur mbi të, shamani ndërmerr një udhëtim ekstatik drejt "Qendrës". Këtë motiv të rëndësishëm mitik e takojmë tashmë në rastin e ëndrrave nismëtare dhe shfaqet edhe më qartë në seancat e shamanëve altai dhe në simbolikën e dajreve.
Do të shohim më vonë se ngjitja në një pemë ose një shtyllë luan një rol thelbësor edhe në iniciativat e tjera të tipit shamanik; duhen konsideruar si një nga variantet e temës mitiko-rituale të ngjitjes në Qiell (temë që përfshin edhe “fluturimin magjik”, mitin e “zinxhirit të shigjetave”, litarin, urën etj.). Të njëjtën simbolikë të ngjitjes në Parajsë e përmban edhe litari (=Ura) që lidh thupërtë, në të cilin janë varur shirita shumëngjyrësh (=ngjyrat e Ylberit, vende të ndryshme qiellore). Këto tema dhe rituale mitike, megjithëse specifike për rajonet e Siberisë dhe Altait, nuk janë unike për këto kultura; territori i shpërndarjes së tyre tejkalon ndjeshëm territorin e Azisë Qendrore dhe Verilindore. Ne madje mendojmë nëse një ritual i tillë kompleks si fillimi i një shamani Buryat mund të jetë një produkt i pavarur, siç vuri në dukje Uno Kharva një çerek shekulli më parë; Fillimi i Burjatit ngjan çuditërisht me disa nga ceremonitë e mistereve mitraike. Kandidat gjysmë i zhveshur, i pastruar me gjak dhie, që flijohet ndonjëherë mbi kokë; në disa vende madje është e nevojshme të pihet gjaku i një kafshe kurban dhe kjo ceremoni të kujton taurobolionin, ritin kryesor të mistereve mitraike. Në të njëjtat mistere përdoreshin edhe shkallët (kulmi) me shtatë shkallë, secila prej të cilave ishte prej metali të ndryshëm. Sipas Celsus, materiali i fazës së parë ishte plumbi (që korrespondon me "qiellin" e planetit Saturn), i dyti - kallaji (Venusi), i treti - bronzi (Jupiteri), i katërti - hekuri (Merkuri), i pesti - "aliazh monedhe" (Marsi), i gjashti - argjendi (Hëna), i shtati - ari (Dielli). Hapi i tetë, na informon Celsus, përfaqësonte sferën e yjeve të palëvizshëm. Duke u ngjitur në këtë shkallë ceremoniale, iniciatori kaloi me sukses përmes "shtatë qiejve", duke u ngjitur në Empire. Kujtojmë se numri shtatë gjithashtu luan një rol të rëndësishëm në mesin e Altaians dhe Samoyeds. "Shtylla e botës" përbëhej nga shtatë kate (U. Harva, Fino-Ugrike [dhe] Siberiane [Mitologji], f. 338 sq.), Pema Kozmike - nga shtatë degë (id., Der Baum das Lebens, f. 137; Die religiosen Vorstellungen, f. 51 sq.); Ndikimet babilonase në misterin iranian (shih, për shembull, R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bologne, 1924, fq. 2247, . , etj.). Për simbolikën e këtyre numrave, shihni më poshtë seksionin "Numrat Mistik 7 dhe 9" në Kapitullin VIII "Shamanizmi dhe Kozmologjia". Nëse marrim parasysh elementë të tjerë iranianë që janë të pranishëm, në një formë pak a shumë të shtrembëruar, në mitologjitë e Azisë Qendrore dhe kujtojmë rolin domethënës që sogdianët luajtën në mijëvjeçarin e parë të erës sonë si ndërmjetës midis Kinës dhe Azisë Qendrore, nga njëra anë, dhe Irani dhe Lindja e Mesme, nga ana tjetër, hipoteza e shkencëtarit finlandez duket shumë e besueshme.
Tani për tani, do të mjaftojë të vëmë në dukje këto pak shembuj të ndikimit, me shumë gjasa iranian, në ritualin Buryat. Rëndësia e gjithë kësaj do të bëhet e qartë kur flasim për kontributin e jugut dhe perëndimit të Azisë në shamanizmin siberian.
Fillimi i një shamani Araukan
Ne nuk synojmë këtu të kërkojmë të gjitha paralelet e mundshme të këtij rituali të fillimit shamanik Buryat. Le të kujtojmë vetëm më të habitshmet prej tyre, dhe veçanërisht ato që, si rit kryesor, përfshijnë ngjitjen në një pemë ose një mjet tjetër pak a shumë simbolik për t'u ngjitur në Parajsë. Le të fillojmë me fillimin e Amerikës së Jugut - fillimin e machi, shaman Araucan. Kjo ceremoni e nisjes përqendrohet rreth ngjitjes rituale të një peme, ose më mirë të një trungu të zhveshur të quajtur revé; meqë ra fjala, është ai që është simboli i profesionit shamanik dhe çdo machi e mban vazhdimisht para shtëpisë së tij.
Në një pemë prej tre metrash, bëhen prerje në formën e hapave, ajo është gërmuar fort në tokë përpara banesës së shamanit të ardhshëm, "disi e anuar për të lehtësuar ngjitjen". Ndonjëherë "degët e sipërme ngjiten në tokë rreth zhurmës, duke formuar një gardh 15 me 4 m". Pas vendosjes së kësaj shkalle të shenjtë, kandidati zhvishet dhe shtrihet me një këmishë në një shtrat me lëkura delesh dhe mbulesa. Shamanët e vjetër e mbulojnë trupin e saj me gjethe canelo, duke bërë vazhdimisht lëvizje magjike. Në këtë kohë, publiku këndon në kor, duke tundur këmbanat. Ky masazh ritual përsëritet disa herë. Pastaj “gratë e moshuara përkulen mbi të dhe ia thithin gjoksin, barkun dhe kokën me një forcë të tillë që spërkasin gjak”. Pas kësaj përgatitjeje të parë, kandidati ngrihet, vishet dhe ulet në një karrige. Këngët dhe vallet vazhdojnë gjatë gjithë ditës.
Të nesërmen, festa arrin kulmin. Mbërrin një turmë mysafirësh. Makinat e vjetra bëjnë një rreth, duke goditur dajre dhe duke kërcyer me radhë. Më në fund, machi dhe kandidati i afrohen pemës së shkallës dhe një nga një fillojnë të ngjiten (sipas informatorit të Moesbach, kandidati hyn i pari). Ceremonia përfundon me flijimin e një dele.
Më sipër kemi dhënë një përshkrim të shkurtuar të Robles Rodriguez [Rodriguez]. Uss jep më shumë detaje. Spektatorët bëjnë një rreth pranë altarit, mbi të cilin theren qengjat e sjellë nga familja e shamanit. Maçi i vjetër i drejtohet Zotit: "O Zot dhe Atë i njerëzve, të spërkas me gjakun e këtyre kafshëve që ke krijuar. Bëhu i mirë me ne!" etj. Kafsha vritet dhe zemra e saj varet në një nga degët e canelos. Muzika fillon dhe të gjithë mblidhen rreth zhurmës. Fillon një festë dhe vallëzim që zgjat gjithë natën.
Në agim, kandidati rishfaqet dhe machi, nën shoqërimin e dajreve, rifillon kërcimin. Disa prej tyre kalojnë në ekstazë. Plaka i mbyll sytë dhe, me një thikë të bardhë kuarci, bën disa prerje në gishtat dhe buzët e kandidatit me prekje; më pas ajo i bën të njëjtat prerje mbi vete, duke përzier gjakun e saj me gjakun e kandidatit. Pas ritualeve të tjera, e reja niset "ngrihet në një ulërimë, duke kërcyer dhe duke goditur një dajre. Gratë e moshuara e ndjekin atë, duke u ngjitur në shkallët; dy më të vjetrat i afrohen asaj në platformë nga dy anët. Ata i heqin një jakë të gjelbër dhe një tufë e përgjakur prej leshi të deleve (me të cilën ajo sapo është stolisur) dhe i varni në degë. Vetëm koha mund t'i lejojë ata të shkatërrohen, pasi janë të shenjtë. Pastaj kuvendi i shamanëve zbret, miku i tyre i ri vjen i fundit, duke ecur mbrapa , duke shkelur në kohë me muzikën. Sapo këmbët e saj prekin tokën, ajo përshëndetet me një shpërthim klithmash të furishme: ky është një triumf, çmenduri e përgjithshme, të gjithë janë të etur për të, të gjithë duan ta shohin afër, ta prekin. , përqafoje atë. Fillon një festë, në të cilën marrin pjesë të gjithë spektatorët. Plagët shërohen brenda tetë ditësh.
Sipas teksteve të mbledhura nga Moesbach, lutja machi duket se i drejtohet Zotit Atë ("Padre Dios rey anciano" - Zoti Atë, mbreti i lashtë, etj.). Ajo i kërkon dhuratën e shikimit të dyfishtë (për të parë të keqen në trupin e pacientit) dhe artin e të luajturit në dajre. Përveç kësaj, ajo i kërkon atij një "kalë", një "dem" dhe një "thikë" - simbole të disa forcave shpirtërore - dhe, në fund, një gur "me vija ose me ngjyrë". (Ky është një gur magjik që mund të futet në trupin e të sëmurit për ta pastruar; nëse del i gjakosur, atëherë kjo është shenjë se i sëmuri është në rrezik vdekjeprurës. Pikërisht me këtë gur fërkohen të sëmurët. ) Machis i betohen të mbledhurve se të rinjtë iniciativë nuk do të angazhohen në magji të zezë. Teksti i Rodriguez-it nuk përmend Zotin Atë, por Vileon, i cili është Machi i Qiellit, domethënë Shamani i Madh Qiellor (Vileo jeton në "mesin e qiellit").
Kudo që dihet rituali i ngritjes fillestare në Parajsë, e njëjta ngjitje praktikohet në rastin e trajtimit shamanik.
Le të kujtojmë tiparet kryesore të këtij fillimi: një ngjitje ekstatike në një shkallë peme, që simbolizon udhëtimin në parajsë, dhe një lutje drejtuar nga platforma Zotit Më të Lartit ose Shamanit të Madh Qiellor, i cili besohet se jep machi dhe aftësitë shëruese (shikueshmëria, etj.) dhe sendet magjike të nevojshme për shërim (guri me vija, etj.). Origjina hyjnore ose të paktën qiellore e aftësive shëruese dëshmohet midis shumë popujve arkaikë: për shembull, midis pigmeve Semang, në të cilët hala shëron të sëmurët me ndihmën e senoit (ndërmjetësit midis Ta Pedn, Zotit Më të Lartë dhe njerëzve ) ose me ndihmën e gurëve kuarci, në të cilët besohet se jetojnë këta shpirtra qiellorë - por edhe me ndihmën e një perëndie (shih më poshtë). Guri "me vija ose me ngjyrë" është gjithashtu me origjinë qiellore; ne kemi parë tashmë shembuj të shumtë të kësaj në Amerikën e Jugut dhe rajone të tjera, dhe ne do të duhet t'i kthehemi kësaj më shumë se një herë.
Ngjitje rituale në pemë
Rituali i ngjitjes në një pemë si një rit i fillimit shamanik gjendet gjithashtu në Amerikën e Veriut. Për Pomët, ceremonia e pranimit në shoqërinë sekrete zgjat katër ditë, nga të cilat një ditë i kushtohet plotësisht ngjitjes së një shtylle peme 8 deri në 10 metra të lartë dhe 15 cm në diametër. Siç e kujtojmë, shamanët e ardhshëm siberianë ngjiten në një pemë gjatë ose pas fillimit. Do të shohim më vonë (shih më poshtë) se prifti Vedic gjithashtu ngjitet në shtyllën rituale për të arritur në Parajsë dhe perënditë. Ngjitja me ndihmën e një peme, kacavjerrëse ose litar është një motiv mitik shumë i zakonshëm: do të shqyrtojmë shembuj më poshtë (kapitulli XIII, seksioni "Shkallët - Rruga e të Vdekurve - Ngjitje").
Le të shtojmë, së fundi, se fillimi në fazën e tretë dhe më të lartë shamanike të manangit të banorëve të Sarawak përfshin gjithashtu një ngjitje rituale: një kazan i madh sillet në verandë, në të cilin janë ngjitur dy shkallë të vogla; duke qëndruar aty gjithë natën, udhërrëfyesit e shoqërojnë kandidatin në njërën nga shkallët dhe e urdhërojnë të zbresë nga tjetra. Një nga vëzhguesit e parë të kësaj nisme, Archdeacon J. Perham, duke shkruar rreth 1885, pranoi se ai nuk mund të gjente ndonjë shpjegim për këtë rit. Por kuptimi duket mjaft i qartë: mund të jetë vetëm një ngjitje simbolike në Parajsë, e ndjekur nga një zbritje në tokë. Ne takojmë rituale të ngjashme në Malekul: një nga shkallët më të larta të ceremonisë Maki quhet "shkalla", dhe veprimi kryesor i kësaj ceremonie është ngjitja në platformë. Për më tepër, shamanët dhe shëruesit, si dhe disa lloje mistikësh, mund të ngrihen si zogj dhe të zbresin në degët e një peme. Shamani hungarez (taltos) "mund të kërcejë mbi një pemë shelgu dhe të ulet në një degë shumë të hollë edhe për një zog". Shenjtori iranian Kutb ed-Din Haidar shihej shpesh në majat e pemëve. Shën Jozefi i Kopertinit fluturoi lart në një pemë dhe qëndroi për gjysmë ore në një degë, "e cila lëkundej dukshëm, sikur të kishte zbritur një zog".
Interesante është edhe përvoja e shëruesve australianë, të cilët pretendojnë se kanë një lloj kordoni magjik me të cilin mund të ngjiten në majat e pemëve. "Magjistari shtrihet në shpinë nën një pemë, e bën kordonin e tij të fluturojë deri te pema dhe ngjitet përgjatë saj në një fole të vendosur në majë; pastaj ai lëviz te pemët e tjera dhe zbret poshtë trungut në perëndim të diellit." Sipas informacionit të mbledhur nga RM Berndt dhe Elkin, "magjistari Wongaibon, i shtrirë në shpinë nën një pemë, e bëri kordonin e tij të shkonte drejt lart dhe ai vetë filloi të ngjitej me kokën e tij të hedhur prapa dhe trupin drejt, këmbët larg. dhe duke i vënë duart në ijë.Kur arriti në fund, ai tundi nga një lartësi prej dyzet këmbësh atyre që mbetën poshtë, pastaj zbriti në të njëjtën mënyrë dhe ndërsa ishte ende i shtrirë në shpinë, kordoni u kthye në trupin e tij”. Ky kordon magjik nuk mund të mos na kujtojë "trukun e litarit" indian, strukturën shamanike të së cilës do ta analizojmë më poshtë.
Udhëtimi qiellor i shamanit të Karaibeve
Gjatë fillimit të shamanëve të Karaibeve të Guianës Hollandeze, përdoren mjete të tjera, megjithëse përqendrohet gjithashtu rreth udhëtimit ekstatik të neofitit në Parajsë. Njeriu mund të bëhet Pujai vetëm pasi t'i shohë me sukses shpirtrat dhe të krijojë një marrëdhënie të drejtpërdrejtë dhe afatgjatë me ta. Kjo nuk ka të bëjë aq shumë me zotërimin, por me vizionin ekstatik, falë të cilit komunikimi, dialogu me shpirtrat bëhet i mundur. Kjo përvojë ekstatike ndodh në kohën e ngjitjes në qiell, por fillestari mund të ndërmarrë një udhëtim të tillë vetëm pasi të jetë trajnuar në mitologjinë tradicionale me përgatitjen fizike dhe psikologjike për ekstazë. Kjo praktikë stërvitore, siç do ta shohim tani, është jashtëzakonisht e rëndë.
Zakonisht gjashtë të rinj shenjtërohen menjëherë. Ata jetojnë në izolim të plotë në një kasolle të ndërtuar posaçërisht të mbuluar me gjethe palme. Ata detyrohen të bëjnë punë krahu: punojnë arën e duhanit të mjeshtrit nismëtar dhe nga trungu i kedrit bëjnë një dyqan në trajtë kajmani, të cilin e sjellin nën një kasolle; Pikërisht në këtë stol ata ulen çdo mbrëmje për të dëgjuar mësuesin ose për të parë vegime. Përveç kësaj, secila prej tyre bën këmbanat dhe një "shkop magjik" 2 metra të gjatë. Kandidatëve u shërbejnë gjashtë vajza të cilat drejtohen nga një instruktore e vjetër. Ata i furnizojnë neofitët me lëng duhani, të cilin duhet ta pinë në sasi të mëdha dhe çdo mbrëmje secili prej tyre fërkon të gjithë trupin e saj me një lëng të kuq për ta bërë atë të bukur dhe të denjë për t'u paraqitur para shpirtrave.
Kursi i fillimit zgjat 24 ditë dhe 24 netë. Ai është i ndarë në katër pjesë: pas çdo serie studimi tre-ditore, ka tre ditë pushim. Stërvitja zhvillohet natën në një kasolle: ata kërcejnë në një rreth, këndojnë, pastaj, të ulur në një stol kajmani, ata dëgjojnë historinë e mësuesit për shpirtrat e mirë dhe të këqij, dhe veçanërisht për "Shkaba e Atit të Madh", i cili luan një rol thelbësor në inicim. Ai ka pamjen e një indiani të zhveshur; është ai që i ndihmon shamanët të fluturojnë deri në Parajsë me anë të një shkalle rrotulluese. Nëpërmjet gojës së këtij Shpirti flet "Ati i Madh Indian", domethënë Krijuesi, Qenia Supreme. Valltarët imitojnë lëvizjet e kafshëve, për të cilat mësuesi flet në leksionet e tij. Gjatë ditës, kandidatët qëndrojnë në hamak në një kasolle. Gjatë periudhave të pushimit, ata shtrihen në stola, duke fërkuar me lëng piper të kuq mbi sytë e tyre, duke menduar për mësimet e mësuesit dhe duke u përpjekur të shohin shpirtrat.
Gjatë gjithë periudhës së studimit, studentët mbajnë një agjërim pothuajse të plotë: ata pinë puro gjatë gjithë kohës, përtypin gjethe duhani dhe pinë lëng duhani. Pas një nate rraskapitëse kërcimi, falë agjërimit dhe dehjes, neofitët janë gati për një udhëtim në ekstazë. Në natën e parë të periudhës së dytë, ata mësojnë të shndërrohen në një jaguar dhe një shkop. Natën e pestë, pas një agjërimi të plotë (edhe lëngu i duhanit është i ndaluar), mjeshtri shtrin disa litarë në lartësi të ndryshme, dhe fillestarët me radhë kërcejnë mbi to ose ekuilibrohen në ajër, duke mbajtur duart. Pikërisht atëherë ata kanë përvojën e tyre të parë ekstatike: shfaqet një indian - në fakt një shpirt dashamirës (Tukayana): "Eja, fëmijë. Do të shkosh në Parajsë në shkallët e Atit të Madh Vulture. Nuk është larg." Fillestari më pas takon Shpirtin e Ujërave (Aman), një grua jashtëzakonisht të bukur, e cila e bind atë të zhytet në lumë me të. Atje ajo i jep amuletë dhe formula magjike. Neofiti dhe udhërrëfyesi i tij notojnë në anën tjetër të lumit dhe arrijnë në pirun në "Jeta dhe Vdekja". Shamani i ardhshëm mund të zgjedhë rrugën për në "Toka pa mbrëmje" ose "Toka pa Agim". Pastaj shpirti që e shoqëron i zbulon atij fatin e shpirtit pas vdekjes. Ndjesia e dhimbjes intensive e kthen papritmas kandidatin në tokë. Ishte mentori që aplikoi maraca në lëkurën e tij - një rrogoz special i infektuar me milingona të mëdha helmuese.
Në një natë tjetër të periudhës së katërt, mjeshtri nga ana e tij i vendos neofitët në "një skelë të varur nga tavani i kasolles me anë të disa litarëve të përdredhur së bashku, të cilët, ndërsa lëshohen, e vendosin skelin në një lëvizje rrotulluese të përshpejtuar". Neofiti këndon: "Platforma e pujajës do të më çojë në Parajsë. Unë do të shoh fshatin Tukayany". Ai kalon nëpër sfera të ndryshme qiellore me radhë dhe sheh shpirtrat. Përdoret edhe bima takini që shkakton temperaturë të lartë. Të gjithë anëtarët e kandidatit dridhen - besohet se shpirtrat e këqij kanë hyrë në të, duke e munduar trupin e tij. (Ne njohim këtu motivin e njohur nismëtar të copëtimit të trupit nga demonët). Më në fund, i sapoardhuri e ndjen veten të marrë në Parajsë dhe sheh vegime qiellore.
Folklori i Karaibeve ruan kujtimet e atyre kohërave kur shamanët ishin shumë të fuqishëm: ata thonë se ata mund të shihnin shpirtrat me sytë e tyre trupor dhe madje mund të ringjallnin të vdekurit. Një herë një pujai u ngjit në Parajsë dhe filloi të kërcënojë Perëndinë; Zoti, duke rrëmbyer një saber, e shtyu të pafytyrën dhe që atëherë shamanët mund të shkojnë në Parajsë vetëm në një gjendje ekstaze. Le të theksojmë ngjashmërinë midis këtyre legjendave dhe besimeve të Azisë Veriore në lidhje me madhështinë parësore të shamanëve dhe rënien e tyre të mëvonshme, e cila është edhe më e dukshme sot. Në këtë ne shohim, si të thuash midis rreshtave, një mit për një epokë primitive, kur komunikimi midis shamanëve dhe Zotit ishte më i drejtpërdrejtë dhe realizohej në një mënyrë specifike. Si rezultat i një akti të guximshëm ose rebelimit të shamanëve të parë, Zoti i privoi ata nga aksesi i drejtpërdrejtë ndaj gjërave shpirtërore: shamanët nuk mund të shohin më shpirtrat me sytë e tyre trupor dhe ngjitja në Parajsë kryhet vetëm në ekstazë. Siç do ta shohim tani, ky motiv mitik është edhe më i pasur nga sa duket.
A. Metro citon raportet e udhëtarëve të vjetër për fillimin e Karaibeve nga ishujt. Laborde raporton se mentorët "e fërkojnë trupin e tij (neofitit) me ngjitës vegjetal dhe e mbulojnë me pupla në mënyrë që ai të mund të fluturojë dhe të arrijë në banesat e Zemenëve - shpirtrave ..." Ky detaj nuk na habit, pasi veshja ornitologjike dhe simbole të tjera të fluturimit magjik përbëjnë një pjesë integrale të shamanizmit siberian, amerikano-verior dhe indonezian.
Disa elementë të fillimit të Karaibeve gjenden gjithashtu në pjesë të tjera të Amerikës së Jugut: dehja e duhanit është një tipar karakteristik i shamanizmit të Amerikës së Jugut; izolimi ritual në një kasolle dhe sprovat e rënda fizike të cilave u nënshtrohen kandidatët përbëjnë një nga aspektet kryesore të fillimit të banorëve të Tierra del Fuego (Selknam dhe Yamana); trajnimi mjeshtëror dhe "vizualizimi" i shpirtrave janë gjithashtu pjesë përbërëse e shamanizmit të Amerikës së Jugut. Por teknika përgatitore për udhëtimin në ekstazë në Parajsë duket se është një tipar karakteristik dhe dallues i pujajës së Karaibeve. Vini re se këtu kemi të bëjmë me një skenar të plotë të një inicimi tipik: ngjitja në parajsë, takimi me një grua-shpirt, zhytja në ujë, zbulimi i sekreteve (që ka të bëjë kryesisht me fatin e njerëzve pas vdekjes), një udhëtim në botën tjetër. . Por pujai përpiqet me çdo kusht të arrijë përvojë ekstatike në këtë skemë inicimi, edhe nëse ekstaza mund të arrihet vetëm në mënyra perverse. Të krijohet përshtypja se shamani i Karaibeve përdor gjithçka për të përjetuar in concreto (me të vërtetë) një gjendje shpirtërore që, nga vetë natyra e saj, nuk mund të "përjetohet" në mënyrën se si "përjetohen" disa situata njerëzore. Le të kujtojmë këtë vërejtje; do t'i kthehemi dhe do ta përgjithësojmë më vonë, së bashku me teknikat e tjera shamanike.
Ngjitje në Ylber
Fillimi i një mjeku australian nga rajoni i lumit Forest përfshin vdekjen dhe ringjalljen simbolike të kandidatit dhe ngjitjen e tij në Parajsë. Metoda e zakonshme është si më poshtë: mësuesi merr formën e një skeleti dhe lidh një çantë me vete, në të cilën vendos kandidatin, të zvogëluar në mënyrë magjike në madhësinë e një foshnjeje. Pastaj, duke hipur në Gjarprin e Ylberit, ai fillon të ngjitet, duke e ndihmuar veten me duart e tij, sikur të ishte duke u ngjitur në një litar. Me të arritur majën e hedh kandidatin për Parajsë duke e “vrarë”. Me të mbërritur në Parajsë, preceptori fut në trupin e kandidatit gjarpërinjtë e vegjël ylber, brimure (gjarpërinjtë e vegjël të ujërave të ëmbla) dhe kristale kuarci (që mbajnë të njëjtin emër si Gjarpri mitik i Ylberit). Pas këtij operacioni, kandidati, gjithashtu nga Rainbow, dërgohet në tokë. Mësuesja fut përsëri objekte magjike në trupin e kandidatit përmes kërthizës dhe e zgjon duke prekur gurin magjik. Kandidati rifiton madhësinë normale. Të nesërmen, ngjitja e Ylberit përsëritet në të njëjtin rend.
Tashmë dimë disa elementë të këtij inicimi australian: vdekja dhe ringjallja e kandidatit, futja e objekteve magjike në trupin e tij. Detaje kurioze: mentori nismëtar, duke u kthyer me magji në një skelet, e zvogëlon kandidatin në madhësinë e një të porsalinduri: të dyja këto akte simbolizojnë shfuqizimin e kohës njerëzore dhe rikthimin e kohës mitike, "koha e gjumit" australiane. Ngjitja kryhet me ndihmën e një ylberi, i përfaqësuar mitikisht në formën e një Gjarpri të madh, përgjatë kreshtës së të cilit mësuesi mjeshtër ngjitet si një litar i ngushtë. Ne kemi përmendur tashmë ngjitjen në Parajsë të mjekëve australianë dhe së shpejti do të kemi rastin të shqyrtojmë disa shembuj në mënyrë më të detajuar.
Siç e dini, shumë popuj shohin në ylber një urë që lidh Tokën me Qiellin, dhe veçanërisht urën e perëndive. Kjo është arsyeja pse paraqitja e saj pas stuhisë konsiderohet një shenjë e sigurimit të Zotit (për shembull, midis pigmeve; shih Traite ime..., f. 55). Është në ylber që heronjtë mitikë arrijnë gjithmonë në qiell. Për shembull, në Polinezi, heroi Maori Tawgaki dhe familja e tij, si dhe heroi Havai Aukelenuiaiku, vizitojnë rregullisht hapësira më të larta, duke u ngjitur në një ylber ose duke përdorur një qift, për të çliruar shpirtrat e të vdekurve ose për të gjetur gratë e tyre shpirtërore. Ne shohim të njëjtin funksion mitik të ylberit në Indonezi, Melanezi dhe Japoni.
Edhe pse në mënyrë indirekte, këto mite i bëjnë jehonë kohërave kur komunikimi mes Qiellit dhe Tokës ishte i mundur; për shkak të ndonjë ngjarjeje apo gabimi ritual, kjo lidhje u ndërpre, por megjithatë heronjtë dhe shëruesit dinë ta rinovojnë atë. Ky mit i një epoke parajsore, i prerë në mënyrë të vrazhdë për shkak të "rënies" së njeriut, do të na mbajë vëmendjen më shumë se një herë; është e ndërvarur në një farë mënyre me koncepte të caktuara shamaniste. Shëruesit australianë, si, në të vërtetë, shumë shamanë dhe magjistarë të tjerë, nuk bëjnë gjë tjetër veçse të rivendosin - përkohësisht edhe për veten e tyre - këtë "urë" midis Qiellit dhe Tokës, e cila dikur ishte e aksesueshme për të gjithë njerëzit.
Miti i ylberit si rruga e perëndive dhe ura midis Qiellit dhe Tokës gjendet gjithashtu në traditat japoneze, dhe pa dyshim që ekzistonte edhe në idetë fetare të Mesopotamisë. Përveç kësaj, shtatë ngjyrat e ylberit u identifikuan me shtatë qiej - këtë simbolikë e gjejmë në Indi dhe Mesopotami, si dhe në judaizëm. Në afresket nga Bamiyan, Buda përshkruhet i ulur në një ylber me shtatë ngjyra, që do të thotë se ai depërton nëpër Kozmos, ashtu si në mitin e Lindjes ai depërton nëpër shtatë qiej, duke bërë shtatë hapa të mëdhenj në drejtim të veriut dhe duke arritur "Mesi i Botës", maja më e lartë e Universit.
Froni i Zotit është i rrethuar nga një ylber (Apokalipsi, 4, 3), dhe kjo simbolikë mund të gjurmohet në artin e krishterë të Rilindjes. Zigurati (kulla) babilonase nganjëherë përfaqësohej me shtatë ngjyra, që simbolizonin shtatë rajonet qiellore; duke lëvizur nga dyshemeja në dysheme, dikush mund të arrijë majën e botës kozmike (shih Traite ime..., f. 102). Ide të ngjashme gjenden në Indi dhe, më e rëndësishmja, në mitologjinë australiane. Zoti suprem i Kamilaroit, Virajurs dhe Euahlais jeton në qiellin më të lartë, i ulur në një fron prej kuarci (Traite, f. 47); Bunjil, Qenia Supreme e Kulinëve, banon mbi re (po aty, f. 48). Heronjtë dhe shëruesit mitikë ngjiten te këto Qenie qiellore, duke përdorur, ndër të tjera, një ylber.
Siç e kujtojmë, shiritat e përdorur në inicimet e Buryat quhen "ylber": ato zakonisht simbolizojnë udhëtimin e shamanit në Parajsë. Vizatimet e ylberit, të përfaqësuara si një urë për në Parajsë, janë në dajre shamane. Së fundi, në gjuhët turke, ylber do të thotë edhe "urë". Midis Yurako-Samoyeds, dajre shaman quhet "hark": falë vetive të saj magjike, shaman, si një shigjetë, transferohet në Parajsë. Përveç kësaj, ka arsye për të besuar se turqit dhe ujgurët e konsideronin dajre si një "urë qiellore" (ylber), përgjatë së cilës u ngjit shamani. Kjo ide i referohet simbolikës komplekse të dajres dhe urës, secila përfaqëson një formulë të ndryshme për të njëjtën përvojë ekstatike: ngjitjen në parajsë. Është përmes magjisë muzikore të dajres që shamani mund të arrijë Qiellin më të lartë.
Dedikimet australiane
Siç kujtojmë, në disa tregime për fillimin e mjekëve australianë, ku vdekja simbolike dhe ringjallja e kandidatit ishte në qendër të vëmendjes, përmendej vetëm ngjitja e tij në Parajsë. Por ka forma të tjera të fillimit në të cilat ngjitja luan një rol thelbësor. Midis Virajurs, mësuesi i inicimit implanton kristale guri në trupin e neofitit, si rezultat i të cilave ai mund të shohë shpirtrat. Pastaj mjeshtri e shoqëron atë në arkivol dhe, nga ana tjetër, tashmë të vdekurit i japin gurë magjik. Kandidati takohet gjithashtu me një gjarpër, i cili bëhet totemi i tij dhe e përcjell atë në zorrët e tokës, ku ka shumë gjarpërinj të tjerë: duke rrëshqitur mbi të, ata i fërkojnë fuqitë magjike. Pas kësaj zbritjeje simbolike në Ferr, mjeshtri përgatitet të prezantojë kandidatin në kampin e Bayame, Qenia Supreme. Për të arritur atje, ata ngjiten në një litar derisa takojnë Womba, zogun e Bayame. “Po kalonim nëpër re”, tha neofiti, dhe nga ana tjetër ishte qielli, hymë nga një derë që hapet dhe mbyllet shumë shpejt dhe nëpër të cilën kalojnë shëruesit. Nëse dera preku kandidatin, atëherë ai humbi fuqinë e tij magjike dhe, duke u kthyer në tokë, nuk dyshoi më në vdekjen e tij.
Këtu kemi një skemë pothuajse të plotë të fillimit: një zbritje në hapësirat më të ulëta, e ndjekur nga një ngjitje në Parajsë dhe marrjen e aftësive shamanike nga Zoti Më i Larti. Rruga drejt hapësirave më të larta është e vështirë dhe e rrezikshme: është shumë e rëndësishme, për shembull, të arrish në majë sa hap e mbyll sytë përpara se dera të mbyllet. (Ky motiv është tipik i inicimeve dhe e hasim edhe në rajone të tjera.)
Në një rrëfim tjetër, të regjistruar edhe nga Howitt, bëhet fjalë për një litar me të cilin një kandidat me sy të lidhur ngjitet në një shkëmb, ku ndodhet e njëjta derë magjike, e cila hapet dhe mbyllet shumë shpejt. Kandidati dhe udhërrëfyesit e tij hyjnë brenda shkëmbit dhe aty ia zgjidhin sytë. Ndodhet në një dhomë me ndriçim të ndezur, në muret e së cilës shkëlqejnë kristalet. Kandidati merr disa nga këto kristale dhe mësohet se si t'i përdorë ato. Pastaj, ende i varur nga një litar, ai transportohet me ajër në kamp dhe vendoset në majë të një peme.
Këto rite dhe mite të fillimit janë përfshirë në besime shumë më të përgjithshme në lidhje me aftësinë e mjekëve për të arritur në Parajsë me anë të një litari, një fjongo, thjesht duke fluturuar ose duke ngjitur shkallët e një shkalle spirale. Shumë mite dhe legjenda flasin për njerëzit e parë që u ngjitën në Parajsë duke u ngjitur në një pemë: paraardhësit e Marsit e kishin zakon të ngjiteshin në Parajsë dhe të zbrisnin prej tij pikërisht në një pemë të tillë. Midis Virajurs, njeriu i parë i krijuar nga Qenia Supreme, Bayame, mund të hynte në Parajsë së pari përgjatë një shtegu malor dhe më pas të ngjitej në shkallët deri në Bayame, siç bëjnë shëruesit e Wurungers dhe Wotjobaluks deri më sot. Mjekët Yuin ngjiten në Daramulun, i cili u jep atyre ilaçe.
Miti Euakhlai tregon se si shëruesit arritën në Bayame: ata ecën për disa ditë nga veriperëndimi derisa arritën në rrëzë të malit të madh Ubi-Ubi, majat e të cilit humbën në retë. Ata e ngjitën atë me shkallë guri në formën e një shkalle spirale dhe në fund të ditës së katërt arritën në majë. Atje ata takuan Lajmëtarin e Shpirtit Bayame; ai thirri shpirtrat shërbëtor, të cilët i sollën magjistarët përmes vrimës në Parajsë.
Kështu, mjekët mund të përsërisin pafundësisht atë që njerëzit e parë (mitikë) bënë një herë në kohët mitike: ngjiten në qiell dhe zbresin në tokë. Meqenëse aftësia për t'u ngjitur (ose fluturimi magjik) është thelbësore për karrierën e një mjeku, inicimi shamanik përfshin një ritual ngjitjeje. Edhe kur ky ritual nuk përmendet drejtpërdrejt, ai është disi i pranishëm në mënyrë implicite. Kristalet e shkëmbinjve, të cilët luajnë një rol thelbësor në fillimin e njeriut të mjekësisë australiane, dallohen nga origjina e tyre qiellore, ose të paktën kanë një lidhje - edhe pse ndonjëherë vetëm një mediokër - me qiellin. Bayame ulet në një fron të bërë nga kristali transparent. Ndër Euhlai, vetë Bayame (= Boyerbes) hedh në tokë copa kristali, pa dyshim të shkëputura nga froni i tij. Froni i Bayame është kupa qiellore. Kristalet e shkëputura nga froni janë "dritë e ngrirë". Mjekët e paraqesin Bayame si një krijesë të ngjashme në çdo mënyrë me mjekët e tjerë, me përjashtim të "dritës që rrezaton nga sytë e tij". Me fjalë të tjera, ata ndjejnë lidhjen midis gjendjes së qenies së mbinatyrshme dhe bollëkut të dritës. Bayame gjithashtu nis shëruesit e rinj duke i spërkatur me "ujë të shenjtë dhe të fuqishëm", i cili perceptohet si kuarc i lëngshëm (po aty). E gjithë kjo do të thotë që njeriu bëhet shaman pasi mbushet me “dritë të ngrirë”, pra me kristale kuarci; ky operacion çon në një ndryshim në statusin e kandidatit: ai bëhet një shërues, duke hyrë në një unitet mistik me Qiellin. Nëse gëlltitni një nga këto kristale, mund të fluturoni në Parajsë.
Ne gjejmë besime të ngjashme midis negritos të Malacca-s (shih më lart, shënimi 48 në kapitullin II). Në terapinë e saj, hala përdor kristale kuarci - të marra nga shpirtrat e ajrit (senoi), ose të bëra prej tij nga "uji i ngrirë" magjikisht, ose, më në fund, të copëtuara nga copa që Qenia Supreme i lejoi të binin nga qielli. Kjo është arsyeja pse këto kristale mund të pasqyrojnë atë që po ndodh në tokë (shih më poshtë). Shamanët e Detit Dayak nga Sarawak (Kalimantan) kanë "gurë të lehtë" (gurë të lehtë), duke pasqyruar gjithçka që i ndodh shpirtit të pacientit dhe duke zbuluar kështu se ku endet. Një kryetar i ri i fisit Ehatisaht Nootka (Ishulli Vankuver) takoi një herë kristale magjike që lëviznin dhe u përplasën. Ai hodhi veshjen e tij mbi disa kristale dhe mori katër prej tyre. Shamanët Kwakiutl fitojnë fuqinë e tyre përmes kristaleve të kuarcit.
Siç mund ta shohim, kristalet shkëmbore - në lidhje të ngushtë me Gjarprin e Ylberit - japin aftësinë për t'u ngjitur në Parajsë. Në rajone të tjera, të njëjtët gurë sjellin aftësinë për të fluturuar - si, për shembull, në mitin amerikan të regjistruar nga Boas, në të cilin një i ri, duke u ngjitur në një "shkëmb që shkëlqen", mbulohet me kristale shkëmbi dhe menjëherë fillon të fluturojë. I njëjti koncept i një qielli të fortë shpjegon vetitë e meteoritëve dhe gurëve të bubullimës - të rënë nga Parajsa, të ngopur me veti magjiko-fetare që mund të përdoren, transmetohen, shpërndahen; kjo është një qendër e re e shenjtërisë Uraniane (qiellore) në Tokë.
Në lidhje me këtë simbolikë uraniane, duhet kujtuar edhe motivi i maleve apo pallateve të kristalta që kanë hasur heronjtë në aventurat e tyre mitike – ky motiv është ruajtur edhe në folklorin evropian. Më në fund, ne shohim një gjeneratë të mëvonshme të të njëjtës simbolikë në gurët në ballin e Luciferit dhe engjëjve të rënë (në disa versione, gurët u shkëputën gjatë rënies), diamante në kokën ose fytin e gjarpërinjve, etj. Sigurisht, këtu kemi të bëjmë me besime jashtëzakonisht komplekse që janë transformuar dhe rivlerësuar vazhdimisht, struktura themelore e të cilave, megjithatë, mbetet ende e qartë: bëhet fjalë gjithmonë për një kristal ose një gur magjik që u shkëput nga qielli dhe, megjithëse ra në tokë, ende përhap shenjtërinë uraniane, domethënë mprehtësinë, mençurinë, aftësinë për të marrë me mend, aftësinë për të fluturuar, etj.
Kristalet e shkëmbit luajnë një rol themelor në magjinë dhe fenë australiane dhe rëndësia e tyre nuk është më pak në të gjithë Oqeaninë dhe Amerikën. Origjina e tyre uraniane nuk është gjithmonë e shënuar me saktësi në besimet përkatëse, por harresa e kuptimit parësor është një fenomen i zakonshëm në historinë e feve. Është thelbësore për ne të theksojmë se mjekët në Australi dhe gjetkë i lidhin në mënyrë të pashpjegueshme aftësitë e tyre me praninë e këtyre kristaleve në trupin e tyre. Kjo do të thotë se ata ndjehen ndryshe nga njerëzit e tjerë në lidhje me asimilimin - në kuptimin më konkret të fjalës - të substancës së shenjtë me origjinë uranike.
Forma të tjera të ritualit të ngritjes në qiell
Për të kuptuar plotësisht kompleksin e ideve fetare dhe kozmologjike që qëndrojnë në themel të ideologjisë shamaniste, duhet të rishikohen një sërë mitesh dhe ritualesh ngjitjeje. Në kapitujt në vijim do të analizojmë disa nga mitet dhe ritualet më të rëndësishme, por ky problem nuk mund të diskutohet në tërësi këtu dhe do të duhet t'i kthehemi në një vepër të mëvonshme. Tani për tani, do të mjaftojë të plotësojmë morfologjinë e ngritjes në inicimet shamanike me disa aspekte të reja, pa pretenduar të shterojmë të gjithë temën.
Ndër banorët e ishullit të Niasit, ai që është i destinuar të jetë prift-profet zhduket papritur, i rrëmbyer nga shpirtrat (ka shumë mundësi që ta çojnë të riun në parajsë); kthehet në fshat pas tre-katër ditësh, përndryshe fillojnë ta kërkojnë dhe zakonisht e gjejnë në majë të pemës, ku bisedon me shpirtrat. Ai duket se është i çmendur dhe duhen bërë sakrifica për të rikthyer mendjen e tij. Ky inicim përfshin edhe një shëtitje rituale drejt varreve, përroit dhe malit.
Midis Mentauait, shamani i ardhshëm bartet në parajsë nga shpirtrat qiellorë dhe atje ai merr një trup të mrekullueshëm të ngjashëm me trupat e tyre. Zakonisht ai sëmuret dhe imagjinon se po ngjitet në parajsë. Pas këtyre simptomave të para, ceremonia e inicimit kryhet nga mjeshtri. Ndonjëherë gjatë fillimit ose menjëherë pas tij, shamani neofit humbet vetëdijen dhe shpirti i tij ngjitet në qiell në një varkë të mbajtur nga shqiponjat; atje ai bisedon me shpirtrat qiellorë dhe u kërkon ilaçe.
Siç do ta shohim tani, ngjitja fillestare i jep shamanit të ardhshëm aftësinë për të fluturuar. Pothuajse në të gjithë botën, shamanëve dhe shtrigave u vlerësohet aftësia për të fluturuar, për të kapërcyer distanca të mëdha sa hap e mbyll sytë dhe për t'u bërë të padukshëm. Është e vështirë të përcaktohet nëse të gjithë magjistarët që pretendojnë se janë në gjendje të transportohen në hapësirë kanë pasur një përvojë ekstatike gjatë periudhës së tyre të stërvitjes, apo nëse ishte vetëm një ritual me një strukturë ngjitjeje - domethënë nëse ata fituan aftësinë magjike për të fluturuar si rezultat i një inicimi ose si rezultat i një përvoje ekstatike, e cila u bë pararojë e thirrjes së tyre shamanike. Mund të supozohet se të paktën disa prej tyre e kanë fituar këtë aftësi si rezultat dhe përmes inicimit. Në shumë raporte që dëshmojnë për aftësinë e shamanëve dhe magjistarëve për të fluturuar, metoda për marrjen e kësaj aftësie nuk tregohet, por ka të ngjarë që kjo heshtje të jetë për shkak të papërsosmërisë së vetë burimeve.
Pavarësisht kësaj, në shumë raste thirrja ose nisja shamanike lidhet drejtpërdrejt me ngjitjen. Për të dhënë vetëm disa shembuj: profeti i madh Basuto e gjeti thirrjen e tij si rezultat i ekstazës, gjatë së cilës ai pa çatinë e kasolles të hapur mbi kokën e tij dhe ndjeu se po ngjitej në Parajsë: atje ai takoi shumë shpirtra. Shembuj të shumtë të ngjashëm janë regjistruar në Afrikë. Për noobs, shamani i ardhshëm merr përshtypjen se "shpirti e kapi nga koka dhe e tërhoqi zvarrë lart" ose se shpirti "i hyn në kokë". Shumica e këtyre shpirtrave janë qiellorë dhe duhet të supozohet se "posedimi" shfaqet në një ekstazë, natyra e të cilit lidhet veçanërisht me ngjitjen.
Në Amerikën e Jugut, udhëtimet fillestare drejt Parajsës ose maleve shumë të larta luajnë një rol themelor. Për shembull, në mesin e Araukanëve, pas një sëmundjeje që përcakton karrierën e machi-t, fillon një krizë ekstatike, gjatë së cilës shamani i ardhshëm ngjitet në Parajsë dhe takohet me vetë Zotin. Gjatë këtij qëndrimi në Parajsë, qeniet qiellore i tregojnë asaj ilaçet që i duhen për të shëruar. Ceremonia shamanike e indianëve Manasi përfshin zbritjen e perëndisë në shtëpinë në të cilën do të bëhet ngjitja: perëndia e merr shamanin me vete në Parajsë. Largimi i tij u shoqërua me tronditje, nga të cilat u drodhën muret e faltores. Pas disa minutash hyjnia e uli shamanin në tokë, ose ai ra në vend të shenjtë me kokën ulur.
Së fundi, le të japim një shembull të ngritjes nismëtare të Amerikës së Veriut. Një mjek i caktuar nga Winnebag ndjeu se ishte vrarë dhe, pas shumë peripecive, u çua në Parajsë. Atje ai flet me Qenien Supreme. Shpirtrat qiellorë e vënë atë në provë; gjatë provës vret një arush, i cili siç besohej as nuk mund të lëndohej dhe ringjallet duke i fryrë. Më në fund ai zbret në tokë dhe lind për herë të dytë.
Themeluesi i "fesë së fantazmave të vallëzimit" "Religjioni Ghost-Dance" - një lëvizje fetare dhe politike në Amerikë në fund të shekullit të 19-të. - Përafërsisht. përkth.] dhe të gjithë profetët kryesorë të kësaj lëvizjeje mistike patën një përvojë ekstatike që vulosi karrierën e secilit prej tyre. Themeluesi, për shembull, u ngjit në një mal në ekstazë, takoi një grua të bukur të veshur me të bardha, e cila i tha se "Mjeshtri i Jetës" ishte në majë. Me këshillën e një gruaje, ai la rrobat, u zhyt në lumë dhe, me lakuriqësi rituale, doli para "Mjeshtrit të Jetës", i cili i dha porosi të ndryshme: të mos toleronte më fytyrë të zbehtë në territorin e tij, të luftonte. kundër dehjes, për të refuzuar luftën dhe poligaminë, etj. dhe pastaj i bëri një lutje për t'ia komunikuar atë njerëzve.
Woworka, profeti më i shquar i "fesë së vallëzimit të fantazmave", pati një zbulesë në moshën 18 vjeçare: e zuri gjumi në mes të ditës dhe ndjeu se e kishin çuar në botën tjetër. Ai pa Zotin dhe të vdekurit - ata ishin të gjithë të lumtur dhe përgjithmonë të rinj. Zoti i dha atij një mesazh për njerëzit, duke i thirrur ata në ndershmëri, punë të palodhur, mëshirë, etj. Një profet tjetër, John Slocham nga Puget Sound, "vdiq" dhe pa shpirtin e tij të largohej nga trupi i tij. "Pashë një dritë verbuese, një dritë të madhe... Pashë dhe pashë që trupi im nuk kishte më shpirt; ishte i vdekur... shpirti im la trupin dhe u ngjit në vendin e gjykimit të Zotit ... pashë një dritë e madhe në shpirtin tim, drita që buron nga ky vend i mirë…”.
Këto përvoja të para ekstatike do të shërbejnë si model për të gjithë ithtarët e fesë Ghost-Dance. Këta të fundit, nga ana e tyre, pas vallëzimit dhe këndimit të gjatë, gjithashtu bien në ekstazë, dhe më pas vizitojnë botën tjetër dhe takojnë atje shpirtrat e të vdekurve, engjëjt, ndonjëherë edhe Zotin. Shpalljet e para të themeluesit dhe profetëve bëhen kështu model për të gjitha transformimet dhe ekstazat e mëvonshme.
Ngjitje specifike bëhen gjithashtu në shoqërinë sekrete të mirëorganizuar të Midewiwin of the Ojibways. Një shembull tipik është vizioni i një vajze të re e cila, duke dëgjuar një zë që e thërriste, e ndoqi atë në një shteg të ngushtë dhe më në fund arriti në Parajsë. Atje ajo takoi Zotin qiellor, i cili i dha asaj një mesazh për njerëzit. Qëllimi i shoqërisë Maidvayvin është të rivendosë rrugën midis Qiellit dhe Tokës që u shtrua në Krijim; kjo është arsyeja pse anëtarët e kësaj shoqërie sekrete ndërmarrin një udhëtim në ekstazë në Parajsë; Në këtë mënyrë, ata po përpiqen në një mënyrë të caktuar të luftojnë rënien aktuale të Universit dhe njerëzimit, duke e kthyer situatën fillestare, kur komunikimi me Qiellin ishte i disponueshëm për të gjithë njerëzit.
Megjithëse këtu nuk po flasim për shamanizmin e duhur - meqenëse si "feja e vallëzimit të fantazmave" dhe Maidvayvin janë shoqëri sekrete në të cilat mund të hysh vetëm pas disa testeve ose duke treguar një predispozicion të caktuar për ekstazë - ne gjejmë shumë karakteristika në këto lëvizje fetare të Amerikës së Veriut. Karakteristikë e shamanizmit: teknikat e ekstazës, udhëtimet mistike në parajsë, zbritja në ferr, biseda me Zotin, qeniet gjysmë hyjnore dhe shpirtrat e të vdekurve, etj.
Home | Articles
January 19, 2025 19:02:38 +0200 GMT
0.009 sec.
