Iniziazione trà Tungus è Manchus
Di solitu dopu à a selezzione ecstatica, sia in l'Asia di u Nordu sia in altre parti di u pianeta, principia una tappa di furmazione, durante a quale u neophyte hè iniziatu bè da u vechju maestru. Hè cresce chì era allora chì u futuru sciamanu ammaistrà e tecniche mistiche è unitu à e tradizioni religiose è mitologiche di a tribù. Spessu, ma micca sempre, u stadiu preparatoriu hè coronatu cù una seria di cerimonii, chì sò cumunimenti chjamati l'iniziu di un novu shaman. Ma, cum'è Shirokogorov ghjusta rimarchendu nantu à i Tungus è Manchus, ùn si pò micca parlà d'iniziazione vera, postu chì in a realità i candidati sò stati "iniziati" assai prima ch'elli eranu formalmente ricunnisciuti da i maestri shaman è a cumunità. Questu, però, hè cunfirmatu in quasi tutta a Siberia è l'Asia Centrale: ancu induve si tratta di una cerimonia publica (per esempiu, trà i Buriati), questu solu cunfirma è legittima l'iniziazione estatica è secreta genuina, chì, cum'è noi anu vistu, hè u travagliu di i spiriti (malatie, sonnii, etc.), cumplementatu da a pratica cù un shaman-mentor.
Tuttavia, ci hè una ricunniscenza formale da parte di i maestri sciamani. Trà u Trans-Baikal Tungus, un zitellu hè sceltu è criatu specificamente per diventà un shaman. Dopu qualchì preparazione, passa i primi testi: deve interpretà i sogni, cunfirmà e so capacità divinatorii, etc. U mumentu più drammaticu vene quandu u candidatu, in un statu d'estasi, descrive cù una precisione perfetta l'animali mandati da i spiriti per chì da e so pelle si farà vestitu. Una nova reunione hè cunvucata assai più tardi, dopu chì l'animali sò ammazzati è u vestitu hè fattu: un cervu hè sacrificatu à u sciamanu mortu, u candidatu mette u vestitu è eseguisce una "grande sessione shamanica".
In u Tungus Manchurian, questu succede un pocu sfarente. Un zitellu hè sceltu è insignatu, ma solu e so capacità ecstatic predeterminanu a so carriera (vede sopra). Dopu à u periodu preparatoriu, chì avemu digià citatu, a vera cirimonia di "iniziazione" hè fatta.
Dui turos sò posti davanti à a casa (arburi chì i rami grossi sò tagliati, ma i cimi sò lasciati). "Questi dui turos sò culligati da traverse 90-100 cm long, è u so numeru hè imparu - 5, 7 o 9. U terzu turo hè situatu à una distanza di parechji metri à u sudu è hè cunnessu à u turo orientali cù una corda. o un cinturione magre (sijim, "cordu"), decoratu ogni 30 cm cù cinturini è varii piume d'uccelli. Pudete aduprà a seta rossa cinese o una frangia tinta di rossu. Questa hè a "strada" longu à quale i spiriti si movenu. Un lignu. anellu hè messu nantu à a corda, chì pò passà da un turo à l'altru. À u mumentu chì u maestru manda l'anellu, u spiritu hè in u so pianu (dzhuldu) Vicinu à ogni turo sò posti trè piuttostu grande (30 cm) figure umane ( an'nakan).
"U candidatu si mette trà dui turos è batte un tamburinu. U vechju sciamanu invoca à turnu i spiriti è cù l'aiutu di l'anellu li manda à u candidatu. U maestru ripiglia l'anellu ogni volta prima di chjamà u spiritu dopu: altrimenti i spiriti. entre in u candidatu in modu chì ùn pudete micca esce più ... Quandu i spiriti piglianu pussessu di u candidatu, i vechji l'interruganu, è deve cuntà tutta a storia ("biografia") di u spiritu cù tutti i ditagli, soprattuttu quale ellu era prima, durante a so vita, ciò chì hà fattu, cù ciò chì era sciamanu è quandu hè mortu, tuttu questu hè fattu per cunvince l'audienza chì u spiritu veramente visita u candidatu ... Ogni sera dopu à u prestazione, u sciamanu cullà nantu à u più altu passu è ferma quì per qualchì tempu. U vestitu di u sciamanu hè appesu à i scalini di u turo ... ". A cerimonia dura 3, 5, 7 o 9 ghjorni. Se u candidatu passa cù successu i testi, allora un sacrifiziu hè fattu à i spiriti di a famiglia.
Lasciamu da parte per avà u rolu di "spiriti" in l'iniziu di u futuru sciamanu; U sciamanisimu di Tungus hè apparentemente duminatu da spiriti helper. Ricurdemu solu dui ditagli : 1) una corda chjamata "strada" ; 2) u rituali di l'ascensione. Avà capiremu u significatu di sti riti: a corda hè un simbulu di a "strada" chì unisce u Celu è a Terra (ancu chì a "strada" di Tungus d'oghje serve piuttostu à assicurà a cumunicazione cù i spiriti); L'ascension d'un arbre signifiait à l'origine l'ascension du chamane au Paradis. Sì u Tungus hà pigliatu in prestu sti riti di l'iniziu da i Buryats, chì hè assai prubabile, allora hè pussibule chì l'adattanu à a so ideologia, mentre privà simultaneamente di u so significatu primariu; sta perdita di significatu pò esse accaduta più ricenti, sottu a influenza di altre ideologie (per esempiu, lamaismu). Stu ritu di passaghju, ch'ella sia presa in prestito o micca, era in qualchì manera inclusa in u cuncettu generale di u sciamanisimu di Tungus, perchè, cum'è avemu vistu, è a videremu ancu più chjaramente dopu, u Tungus hà spartutu cù tutti l'altri populi di l'Asia di u Nordu è l'Articu. crede in l'ascensione, shaman à u celu.
Frà i Manchus, a ceremonia di l'iniziu publicu includeva una volta u candidatu chì caminava nantu à i carboni ardenti: se u neophyte hà veramente dispostu di i "spiriti" ch'ellu dichjara di pussede, allora puderia passà in modu sicuru per u focu. Oghje sta cerimonia hè diventata abbastanza rara; si crede chì l'abilità shamanistic anu debilitatu, chì currisponde à u cuncettu generale di l'Asia di u Nordu di a decadenza di u shamanismu.
I Manchus cunnoscenu un altru teste assuciatu à l'iniziu: in l'invernu, nove buchi sò punched in u ghjacciu; u candidatu deve immerse in unu di elli è, natari sottu à u ghjacciu, esce in u prossimu, è cusì finu à u nuvimu burato. I Manchus dichjaranu chì a gravità eccessiva di sta prova hè dovuta à l'influenza cinese. In verità, si ricorda di certi testi tibetani di yoga-tantric, cunsistenti in u fattu chì un certu nùmeru di fogli umidi sò secchi direttamente nantu à u corpu nudu di un candidatu in una notte d'invernu nevicata. U neophyte yogi prova in questu modu chì pò sviluppà "calore psichicu" in u so corpu. Comu ricurdamu, trà l'Eskimosi, tali evidenza di resistenza à u friddu hè un signu indubbitu di una vucazione sciamana.
Iniziazione trà i Yakuts, Samoiedi è Ostyaks
Avemu solu dati inaffidabili è vechji riguardanti i cerimonii d'iniziu di i Yakuts, Samoyeds è Ostyaks. Hè assai prubabile chì e descrizzioni chì sò ghjunti à noi sò superficiali è imprecisi, postu chì l'osservatori è l'etnografi di u 19u seculu spessu vedenu u sciamanisimu cum'è una occupazione diabolica; da u so puntu di vista, u futuru sciamanu ùn pudia mette solu à a dispusizione di u "diavulu". Hè cusì chì Pripuzov imagina a cerimonia d'iniziu trà i Yakuts: dopu esse sceltu da i "spiriti", u vechju sciamanu porta u studiente à una muntagna o pianura, li dà un vestitu di sciamanu, un tamburinu è un bastone, allinea nove ghjovani. à diritta, è nove ragazze à manca. Tandu, cù un vestitu sciamanicu, si ferma daretu à u neofita è li urdineghja di ripetiri certe formule. Prima di tuttu, li dici di rinunzià à Diu è à tuttu ciò chì li hè caru, è l'urdinò ancu di fà una prumessa di dedicà a so vita sana à u diavulu in cambiu di u fattu chì ellu cumpiendu tutti i so desideri. Allora u mentore sciamanu li mostra i lochi induve u dimòniu vive, e malatie chì tratta, è a manera di calmà. Infine, u candidatu tomba l'animali per esse sacrificatu; u so vestitu hè sprinkled with blood, è a carne hè manghjata da i participanti.
Sicondu l'infurmazioni raccolte da Ksenofontov, u mentore di i sciamani Yakut porta l'ànima di u neophyte cun ellu in un longu viaghju ecstatic. Prima si cullà a muntagna. Da quì, u prufessore mostra à u studiente una bifurcazione di a strada, da quale chjassi vanu longu à e muntagne : hè quì chì e malatie chì turmentanu a ghjente. Allora u mentore porta u neofita à a casa, induve i dui mette in vestiti shamanichi è cumincianu una sessione cumuna. U maestru spiega cumu ricunnosce è trattà e malatie chì afectanu e diverse parti di u corpu. Ogni volta ch'ellu nomina ogni parte di u corpu, sputa in bocca di u studiente, è deve inghjustà u spit per cunnosce i "camini infernali di a disgrazia". In u risultatu, u sciamanu accumpagna u studiente à u mondu superiore, à i spiriti celesti. Da quellu tempu, u sciamanu hà un "corpu cunsacratu" è pò praticà u so mistieru.
Sicondu Tretyakov, i Samoyeds è Ostyaks da a vicinanza di Turukhansk realizanu l'iniziu di un novu shaman in a manera seguente: u candidatu turna a so faccia à punente, è u mentore dumanda à u Spìritu di l'Oscurità per aiutà u neofita è dà ellu. una guida. Dopu canta un innu à u Spìritu di l'Oscurità, chì u candidatu ripete dopu à ellu. Infine, u Spìritu mette u candidatu à a prova, dumandendulu nantu à a so moglia, u figliolu, u duminiu, etc.
Frà l'Ori, a dedicazione si faci publicamente, cum'è trà i Tungus è i Buryats : a famiglia di u candidatu è numerosi invitati participanu à questu. À u listessu tempu, cantanu è ballanu (ci deve esse almenu nove ballarini), è novi cinghiali sò sacrificati: i sciamani beie u so sangue, cascanu in estasi è facenu una longa sessione shamanistica. A festa dura per parechji ghjorni è diventa una spezia di festa folklorica.
Hè abbastanza ovvi chì tali avvenimenti riguardanu tutta a tribù, è a famiglia ùn hè micca sempre capace di sopportà tutte e spese. Dunque, l'iniziu ghjoca un rolu essenziale in a sociologia di u sciamanisimu.
Iniziazione trà i Buriati
A cirimonia di l'iniziu trà i Buryats hè u più cumplessu, ma ancu u più studiatu - grazia soprattuttu à Khangalov è u Textbook publicatu da Pozdneev, chì hè statu traduttu da Partanen. Ancu cusì, l'iniziazione vera si faci prima di l'iniziu publicu di u novu shaman. Per parechji anni dopu à e prime esperienze estatiche (sonnii, visioni, conversazioni cù spiriti, etc.), u neofita si prepara individualmente, piglia lezioni da i vechji sciamani, in particulare da quellu chì l'iniziarà è chì hè chjamatu u "babbu shaman". ". Duranti tuttu stu tempu hè impegnatu in u sciamanisimu, invoca dii è spiriti, ampara i sicreti di l'artighjanu. Ancu trà i Buryats, "iniziazione" hè una manifestazione publica di l'abilità mistiche di u candidatu, dopu chì vene l'iniziazione da u maestru invece di a vera scuperta di i sicreti.
Dopu chì a data di l'iniziu hè stata stabilita, una cerimonia di purificazione hè realizata, chì in principiu deve esse realizatu da trè à nove volte, ma di solitu si ferma à a seconda volta. U "sciamanu-babbu" è novi ghjovani, chjamati i so "figli", portanu l'acqua da trè fonti, è tarasun (vodka di latte) hè sacrificatu à i spiriti di sti fonti. À u ritornu, tiranu fora è portanu in casa i ghjovani betuli. Foglianu l'acqua è, per purificà, ghjittanu cumin salvaticu, ginepro è scorza di spruce in a padedda; aghjunghje ancu uni pochi di capelli strappati da l'arechja di u caprettu. L'animali hè poi uccisu è uni pochi di gocce di u so sangue sò spruzzati in a pignatta. A carne hè datu à e donne per esse cottu. Quandu divintendu nantu à l'omoplata di una pecura, u "chaman-babbu" chjama à l'antenati shaman di u candidatu, offrendu vinu è tarasun. Immergendu una paniculata di betula in a padedda, poi tocca a schiena nuda di u neofita cun ella. I "figlii di u sciamanu" ripitenu stu gestu rituali à turnu, durante u quali u "babbu" insegna: "Quandu un poviru hà bisognu di voi, ùn esige micca assai da ellu è pigliate ciò chì vi dà. Pensate à i poveri, aiutateli. è dumandate à Diu, cusì ch'ellu li guardà da i spiriti maligni è e so forze.Quandu un omu riccu vi chjama, ùn dumandate micca assai da ellu per i vostri servizii.Se i ricchi è i poveri vi chjamanu à u stessu tempu, andate prima à u poveri, è dopu à i ricchi ". U novice prumesse di rispittà e regule è ripete a preghiera ditta da u mentore. Dopu à u bagnu, u tarasun hè di novu sacrificatu à i spiriti guardiani, è a ceremonia d'ingressu finisci quì. Questa purificazione cù l'acqua hè ubligatoriu per i shamani almenu una volta à l'annu, se micca mensili à a luna nova. Inoltre, u sciamanu hè purificatu in questu modu ogni volta chì hè impurtatu; in casu di defilements particularmente seriu, a purificazione hè ancu realizata cù u sangue.
Pocu dopu à a purificazione, hè tenuta a prima cerimonia d'iniziu, kheregeh hulkha, chì i costi sò soportati da a cumunità sana. E donazioni sò cullate da u sciamanu è i so nove assistenti ("figli"), chì cavalcanu in una longa prucessiò, à cavallu, da un cortile à l'altru. Di solitu e donazioni sò fazzoletti è nastri, in ocasioni soldi. Anu ancu cumprà vetru di lignu, campane per bastoni cù teste di cavallu (cavaddu), seta, vinu, etc. In u circondu di Balagansk, u candidatu, u "chaman-babbu" è novi "figli di sciamane" vanu à a tenda è fast per nove ghjorni, manghjendu solu tè è farina bollita. A tenda hè cinghjata trè volte cù una corda di crine di cavallu, à quale sò attaccati i peddi d'animali.
A vigilia di a ceremonia, u shaman è i so novi "figlii" taglianu un numeru suffirenziu di arburi grossi è ancu di betula. L'arbureti sò tagliati in u boscu induve i paisani sò intarrati, è i sacrifizii di carne d'ovini è tarasun sò fatti per apacià u spiritu di a furesta. A matina di u ghjornu di a festa, l'arbureti sò stallati in l'ordine seguente: prima, una grande betula hè stallata in a yurta, cù e so radiche in u focu, è a cima chì esce da u burcu supranu (chimney). Questa betula hè chjamata UDESHI BURKHAN, "guardianu di e porte" (o "cuidatore di diu"), postu chì apre l'entrata à u celu per u shaman. Starà per sempre in a tenda, essendu un signu di l'abitazione di u sciamanu.
I betula restante sò posti luntanu da a yurta - induve a cirimonia di l'iniziu serà fatta - è sò stallati in l'ordine seguente: è blu - in u casu di "shamans bianchi" è di quattru culori, se u novu shaman decide di serve tutti. categurie di spiriti, bè è male; 2) una betula, à quale hè ligata una campana è a pelle di un animali sacrificale; 3) u terzu, abbastanza grossu è fermamente scavatu in terra, - u neofitu duverà cullà nantu à questu; sti trè betulle, di solitu sradicati, sò chjamati « pilastri » (serge) ; 4) nove arburi di betula, raggruppati in trè è appiccicati cù una stringa di capelli di cavallu biancu, nantu à quale sò appiccicati nastri multicolori, posti in un certu ordine: biancu, blu, rossu, giallu (forse i culori indicanu livelli celestiali); nantu à sti betula i peddi di novi animali sacrificali è di l'alimentariu seranu affissati; 5) nove pilastri à i quali l'animali destinati à i sacrifici sò attaccati; 6) i grandi arburi di betula sò disposti in un ordine strettu definitu; l'osse di l'animali sacrificali impannillati in paglia seranu dopu appesi nantu à elli. Da a betula principale, situata à l'internu di a yurta, à tutti l'altri arburi situati fora, si stendenu dui nastri, rossi è turchini: questu hè un simbulu di "arcubalenu" - a strada per quale u shaman ghjunghje à l'abitazione di i spiriti, u celu.
À a fine di sti priparazioni, u neofita è i "figlii di u sciamanu", vistutu di biancu, procedenu à a dedicazione di strumenti sciamanichi: in onore di u Signore è di a Signora (bastoni cù a testa di cavallu), una pecura è un tarasun. sò sacrificati. Calchì volta u bastone hè struitu cù u sangue di l'animali sacrificale : da quellu mumentu, u bastone cù a testa di cavallu prende vita è diventa un veru cavallu.
Dopu à sta dedicazione di l'instrumenti sciamanichi, una longa cerimonia di sacrificà u tarasun à e divinità patroni - i Khans Occidentali è i so novi figlioli - è ancu l'antenati di u "babbu shaman", i spiriti lucali è i patroni di u novu sciamanu, parechji sciamani morti famosi, burkhan è altri minori cumincianu. U "babbu-sciamanu" torna torna a preghiera à parechji dii è spiriti, è u candidatu ripete e so parolle; sicondu certi tradizioni, tene una spada in manu, è cusì armatu, si arrampica in un betulu ind’è a iurta, ghjunghje in cima è, esce da a fossa di u fumu, grida forte, chjamendu l’aiutu di i dii. À questu tempu, e persone è e cose in a yurta sò constantemente puliti. Allora i quattru "figlii di u sciamanu", cantendu, portanu u candidatu fora di a iurta nantu à una catifa di feltro.
Un gruppu sanu guidatu da un "babbu-sciamanu", seguitu da un candidatu è nove "figlioli", parenti è spettatori, và in una longa culonna à induve ci hè una fila di betula. À un certu puntu, vicinu à una betula, a prucissioni si ferma à sacrificà un caprettu è unge a testa, l'ochji è l'arechje di u candidatu, spogliatu à a cintura, cù u sangue, mentri àutri sciamani battevanu i tamburini. I novi "figlii" immergenu i so fruste in l'acqua è chjappà a schiena nuda di u candidatu cun elli.
Nove o più animali sò sacrificati, è durante a preparazione di carne, un rituali di ascensione à u celu hè fattu. "Father-shaman" arrampica una betula è face nove tagli nantu à a so cima. Allora scende è piglia u so postu nantu à a catifa, chì i so "figlii" purtonu à u pede di l'arbulu. À u turnu, u candidatu cullà u betulu, seguitu da u restu di i sciamani. Durante l'arrampicata, tutti cadenu in estasi. Trà i Balagan Buryats, un candidatu à pusà nantu à una catifa di feltro hè purtatu nove volte intornu à i betuli: si arrampica nantu à ognunu, facendu nove tagli nantu à e cime. Essendu à l'altura, conduce una seduta sciamanica: in terra, u "babbu-sciamanu" cunduce ancu una seduta, sguassendu tutti l'arburi. Sicondu Potanin, nove betula sò scavati in una dopu à l'altru, è u candidatu, chì hè purtatu nantu à una catifa, salta davanti à l'ultimu, cullà à a so cima è ripeti u stessu rituali nantu à ognunu di i novi arburi, chì , cum'è i nove tagli, simbulizeghjanu i novi celi.
Quandu i platti sò pronti, è i sacrifici sò fatti à i dii (pezzi di carne sò ghjittati in u focu è in l'aria), a festa principia. Allora u sciamanu è i so "figlii" si ritiranu à a yurta, ma l'invitati si festa per un bellu pezzu. L'osse d'animali impannillati in paglia sò appiccicati nantu à nove betula.
In i vechji tempi ci sò parechje iniziazioni: Khangalov è Sanzheev parlanu di nove, Petri di cinque. Sicondu u testu publicatu da Pozdneev, a seconda è a terza iniziazione duveranu esse dopu trè è sei anni. Ci hè evidenza di tali cerimonii trà i Sibins (un populu ligatu à i Tungus), l'Altai Tatars, è in una certa misura trà i Yakuts è Golds.
Ma ancu induve stu tipu d'iniziazione ùn hè micca discutitu, truvamu rituali shamanistic di ascende à u celu basatu annantu à cuncetti simili. Esplora a tecnica di e sessioni, notemu l'unità fundamentale di u sciamanisimu di l'Asia Centrale è di u Nordu è palesa a struttura cosmologica di tutti questi riti sciamani. Per esempiu, hè chjaru chì u betulu simbulizeghja l'Arbulu Cosmic o l'Assi di u Munnu, è per quessa hè presumitu chì occupa u Mediu di u Munnu: arrampicà nantu à questu, u sciamane intraprende un viaghju ecstatic à u "Centru". Avemu scuntrà stu mutivu miticu impurtante digià in u casu di i sogni iniziali, è appare ancu più chjaramente in e sessioni di i shamans Altai è in u simbolicu di tamburini.
Videremu dopu chì arrampicà un arbre o un pilastru ghjoca un rolu essenziale ancu in altre iniziazioni di u tippu shamanicu; anu da esse cunsideratu una di e varianti di u tema miticu-rituali di l'ascensione à u celu (un tema chì include ancu u "vol magicu", u mitu di a "catena di frecce", a corda, u ponte, etc.). U listessu simbolicu di l'ascensione à u celu hè cuntenutu in a corda (=Bridge) chì cunnetta i betuli, nantu à quale sò appiccicati nastri multicolori (= culori di l'arcubalenu, diversi paesi celesti). Questi temi mitichi è rituali, anchi si specifichi à e regioni Siberian è Altai, ùn sò micca unichi di sti culturi; u territoriu di a so distribuzione supera significativamente u territoriu di l'Asia Centrale è di u Nordeste. Pensemu ancu se un rituale cusì cumplessu cum'è l'iniziu di un shaman Buryat pò esse un pruduttu indipendente, cum'è Uno Kharva hà nutatu un quartu di seculu fà; L'iniziazione di Buryat s'assumiglia sorprendentemente à alcune di e cerimonie di i misteri mitraici. Un candidatu mezzu nudu, purificatu da u sangue di capra, chì si sacrifica qualchì volta nantu à u so capu ; in certi lochi hè ancu necessariu di beie u sangue di l'animali sacrificali, è sta cerimonia hè una reminiscenza di u taurobolion, u ritu principale di i misteri mitraici. In i stessi misteri, i scalini (climax) cù sette gradini sò stati ancu utilizati, ognuna di quale era fatta di un metale diversu. Sicondu Celsus, u materiale di a prima tappa era piombo (currispondente à u "cielu" di u pianeta Saturnu), u sicondu - stagnu (Venus), u terzu - bronzu (Jupiter), u quartu - ferru (Mercuriu), u quinta - "coin alloy" (Mars), u sestu - argentu (Luna), u settimu - oru (Sun). L'ottu passu, Celsu ci informa, rapprisintò a sfera di l'astri fissi. Scalandu sta scala cerimoniale, l'iniziu passava cù successu per i "sette celi", ascendendu à l'Empireu. Ricurdativi chì u numeru sette ghjoca ancu un rolu impurtante trà l'Altaiani è i Samoyeds. U "pilastru di u mondu" custituitu di sette piani (U. Harva, Finno-Ugric [è] Siberian [Mitologia], p. 338 sq.), l'Arbulu Cosmic - di sette rami (id., Der Baum das Lebens, p. 137; Die religiosen Vorstellungen, p. 51 sq.); Influenze babyloniane nantu à u misteru iranianu (vede, per esempiu, R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bologne, 1924, pp. 231, 247). , etc.). Nantu à u simbolicu di sti numeri, vede quì sottu, a sezione "Numeri mistici 7 è 9" in u Capitu VIII "Shamanism and Cosmology". S'ellu si piglia in contu àutri elementi iraniani chì sò prisenti, in una forma più o menu distorta, in e mitulugie di l'Asia Centrale è ricurdamu u rolu significativu chì i Sogdiani anu ghjucatu in u primu millenniu di a nostra era cum'è intermediari trà a Cina è l'Asia Centrale, da una banda, è l'Iran è u Mediu Oriente, da l'altra banda, l'ipotesi di u scientist finlandese pare assai plausibile.
Per avà, basterà à signalà sti pochi esempi di influenza, prubabilmente iraniana, nant'à u rituali Buryat. U significatu di tuttu questu diventerà chjaru quandu parlemu di a cuntribuzione di u sudu è l'ouest di l'Asia à u sciamanisimu siberiano.
Iniziazione di un sciamanu Araucan
Ùn vulemu micca quì à circà tutti i paralleli pussibuli di stu rituali di l'iniziu shamanic Buryat. Ricurdemu solu i più impressiunanti di elli, è soprattuttu quelli chì, cum'è u ritu principale, includenu cullà un arburu o un altru mezzu più o menu simbolicu di ascende à u celu. Cuminciamu cù l'iniziu sudamericanu - l'iniziu di machi, u shaman Araucan. Sta cerimonia d'iniziazione si centra attornu à l'arrampicata rituali di un arbre, o piuttostu un troncu sbarcatu chjamatu revé; per via, hè quellu chì hè u simbulu di a professione sciamanica è ogni machi u mantene sempre davanti à a so casa.
Nant'à un arbulu di trè metri, i tagli sò fatti in forma di passi, hè fermamente cavatu in terra davanti à l'abitazione di u futuru shaman, "un pocu inclinatu per facilità l'ascensione". In ocasioni "i rami suprani sò in a terra intornu à u rughjonu, furmendu una fence 15 per 4 m". Dopu à a stallazione di sta scala santa, u candidatu si spoglia è si stende in una cammisa nantu à un lettu di pelle di pecuri è di letti. I vechji sciamani coprenu u so corpu cù foglie di canelo, facenu constantemente movimenti magichi. À questu tempu, u publicu canta in coru, scuzzulate e campane. Stu massaggio rituale hè ripetutu parechje volte. Allora "e donne anziane s'inchinanu nantu à ella è succhianu u pettu, u ventre è u capu cù una tale forza chì spruzzanu sangue". Dopu à sta prima preparazione, u candidatu s'alza, si veste è si mette nantu à una sedia. Canti è balli cuntinueghjanu in tuttu u ghjornu.
U ghjornu dopu, a festa righjunghji u so culmine. Arriva una folla di invitati. I vechji machi facenu un circhiu, battendu u tamburinu è ballendu à turnu. Infine, u machi è u candidatu s'avvicinanu à l'arbulu di a scala è unu à unu cumincianu à cullà (sicondu l'informatore di Moesbach, u candidatu entra prima). A cerimonia finisci cù u sacrifiziu di una pecura.
Sopra avemu datu una descrizzione abbreviata di Robles Rodriguez [Rodriguez]. Uss dà più dettagli. I spettatori facenu un circhiu vicinu à l'altare, nantu à quale l'agnelli purtati da a famiglia di u shaman sò macellati. L'anzianu machi s'indirizza à Diu: "O Signore è Babbu di a ghjente, ti spruzzu cù u sangue di sti animali chì avete creatu. Siate gentile cù noi!" ecc. L'animali hè ammazzatu è u so core hè appiccicatu à una di e rami di u canelu. A musica principia è tutti si riuniscenu intornu à u rughjone. Cumincia una festa è ballu, chì dura tutta a notte.
À l'alba, u candidatu torna, è u machi, à l'accumpagnamentu di tamburini, ripiglià u ballu. Certi di elli vanu in estasi. A vechja si facia l'occhi è, cù un cuteddu di quartz biancu, face parechji tagli nantu à e dite è labbra di u candidatu per u toccu; tandu si face i stessi incisioni nantu à sè stessu, mischjendu u so sangue cù u sangue di u candidatu. Dopu àutri rituali, u ghjovanu iniziatu "s'alza nantu à un ruggitu, ballendu è batte un tamburinu. E donne più vechje a seguitanu, cullà i scalini; i dui più vechji l'avvicinanu nantu à a piattaforma da dui lati. Li caccianu un collu verde è un ciocca sanguinosa di lana di pecura (di quale hè stata appena adurnata) è appiccà à i rami. Solu u tempu pò permette ch'elli esse distrutti, postu ch'elli sò sacri. Allora l'assemblea di i sciamani scende, u so novu amicu ghjuntu l'ultimu, camminendu in daretu. Appena i so pedi toccanu a terra, hè accolta cù una splutazioni di chianci frenetici : questu hè un triunfu, una follia generale, tutti l'anu bramosu, tutti volenu vedela vicinu, tuccallu. , abbracciala. Una festa principia, in quale tutti i spettatori participanu. E ferite guariscenu in ottu ghjorni.
Sicondu i testi cullati da Moesbach, a preghiera machi pare esse indirizzata à Diu Babbu ("Padre Dios rey anciano" - Diu Babbu, rè anticu, etc.). Li dumanda u rigalu di a doppia visione (per vede u male in u corpu di u paci) è l'arti di ghjucà à u tamburinu. In più, li dumanda un « cavallu », un « toru » è un « cuteddu » - simboli di certe forze spirituali - è, infine, una petra « striata o culurata ». (Questa hè una petra magica chì pò esse messa in u corpu di u paci per purificà; s'ellu esce sanguinosa, allora questu hè un signu chì u paci hè in periculu mortale. Hè cù sta petra chì i malati sò strufinati. ) I machis ghjuranu à l'assemblea chì u ghjovanu iniziatu ùn s'impegna micca in magia negra. U testu di Rodriguez ùn parla micca di Diu u Babbu, ma di Vileo, chì hè u Machi di u Celu, vale à dì u Gran Shaman Celestial (Vileo vive in u "mezzu di u Celu").
Induve u rituali di l'ascensione iniziatica à u celu hè cunnisciutu, a stessa ascensione hè praticata in u casu di trattamentu sciamanicu.
Ricurdemu di e caratteristiche principali di sta iniziazione: una ascensione estatica à una scala di l'arburu, simbulizendu u viaghju à u celu, è una preghiera indirizzata da a piattaforma à u Diu Altissimo o u Gran Shaman Celestial, chì si crede chì dà machi è capacità di guariscenza (chiarvoyance, etc.), è l'articuli magichi necessarii per a guariscenza (petra striata, etc.). L'origine divina o almenu celestiale di e capacità curative hè attestata trà parechji populi arcaichi: per esempiu, trà i pigmei Semang, in quale l'hal guarisce i malati cù l'aiutu di senoi (intermediarii trà Ta Pedn, u Diu Altissimo, è e persone). ) o cù l'aiutu di e petre di quartz, in quale si crede chì sti spiriti celestiali vivenu - ma ancu cù l'aiutu di un diu (vede sottu). A petra "strisciata o culurata" hè ancu d'origine celeste; avemu digià vistu numerosi esempi di questu in Sudamerica è altre regioni, è avemu da vultà à questu più di una volta.
Ritual tree climbing
Ritual climbing un arbre cum'è un ritu di l'iniziu shamanicu hè ancu truvatu in l'America di u Nordu. Per i Poms, a ceremonia d'accettazione in a sucetà secreta dura quattru ghjorni, di quale un ghjornu hè cumpletamente dedicatu à cullà un arbulu di 8 à 10 metri d'altitudine è 15 cm di diametru. Cumu ricurdamu, i futuri sciamani siberiani cullà un arbulu durante o dopu l'iniziu. Videremu dopu (vede sottu) chì u prete Vedic ascende ancu u pilastru rituale per ghjunghje à u celu è i dii. L'arrampicata cù l'aiutu di un arbre, creeper o corda hè un mutivu miticu assai cumuni: cunsideremu esempi sottu (capitulu XIII, sezione "Scala - Strada di i Morti - Arrampicata").
Aghjunghjemu, infine, chì l'iniziu à u terzu è u più altu stadiu shamanic di u manang di l'abitanti di Sarawak includenu ancu un ascensione rituali: un grande caldu hè purtatu nantu à a veranda, à quale sò attaccati duie scale; stanu quì tutta a notte, i guide scorta u candidatu in una di e scale è l'urdinanu di falà l'altru. Unu di i primi osservatori di sta iniziazione, l'Arcidiaconu J. Perham, scrivite annantu à u 1885, ammissu chì ùn pudia truvà nisuna spiegazione per stu ritu. Ma u significatu pare abbastanza chjaru: pò esse solu un ascensione simbolicu à u celu, seguitu da una discesa à a terra. Scuntremu rituali simili nantu à Malekul: unu di i passi più alti di a ceremonia Maki hè chjamatu "scala", è l'azzione principale di sta cerimonia hè di cullà nantu à a piattaforma. Inoltre, i sciamani è i guaritori, è ancu certi tipi di mistici, ponu sbarcà cum'è l'acelli è sbarcà nantu à i rami di un arbre. U sciamanu ungherese (taltos) "puderia saltà nantu à un salice è pusà nantu à un ramu troppu magre ancu per un uccello". U santu iranianu Qutb ed-Din Haidar era spessu vistu in a cima di l'arburi. San Ghjiseppu di Copertin volò in un arbulu è si firmò per una meza ora nantu à un ramu, "chì s'imbulighjava notevolmente, cum'è s'ellu avia sbarcatu un acellu".
Interessante hè ancu l'esperienza di i guaritori australiani, chì dicenu chì anu un tipu di cordone magicu cù quale ponu cullà in a cima di l'arburi. "U magu si trova nantu à u so spinu sottu à un arbulu, face u so cordone vola finu à l'arbulu, è cullà longu in un nidu situatu à a cima; poi si move à altri arburi è scende u troncu à u tramontu". Sicondu l'infurmazioni raccolte da RM Berndt è Elkin, "u magu di Wongaibon, stendu nantu à u so spinu sottu à un arbre, hà fattu u so cordone cullà drittu, è ellu stessu hà cuminciatu à cullà cù a testa ghjittata in daretu è u so corpu drittu, gammi spalancate. .. è mettendu e so mani nantu à i fianchi. Quand'ellu ghjunse à a fine, sventò da una altezza di quaranta pedi à quelli chì stavanu sottu, po falò in listessa manera, è mentre ch'ellu era sempre chjinatu nantu à u spinu, u cordone tornò à u so corpu". Stu cordone magicu ùn pò ma ricurdà di u "rope-trick" indianu, a struttura sciamanica di quale analizzeremu quì sottu.
U viaghju celeste di u sciamanu caraibicu
Duranti l'iniziu di i sciamani di i Caraibi di a Guyana Olandese, altri mezi sò usati, ancu s'ellu hè ancu centru intornu à u viaghju ecstaticu di u neophyte à u celu. Un pò diventà Pujai solu dopu avè vistu successu i spiriti è stabiliscenu una relazione diretta è longa cun elli. Questu ùn hè micca tantu di pussidimentu, ma di visione estatica, grazia à quale a cumunicazione, u dialogu cù i spiriti diventa pussibule. Questa sperienza estatica si trova à l'ora di l'ascensione à u celu, ma u novu pò fà un tali viaghju solu dopu avè statu furmatu in a mitulugia tradiziunale cù preparazione fisica è psicologica per u trance. Questa pratica di furmazione, cum'è avemu da vede avà, hè estremamente severa.
Di solitu sei ghjovani sò cunsacrati à una volta. Abitanu in un isolamentu cumpletu in una capanna custruita apposta coperta cù foglie di palma. Sò furzati à fà u travagliu manuale: travaglianu u campu di tabacco di u maestru di l'iniziu, è da u troncu di un cedru facenu una buttrega in forma di caimanu, chì portanu sottu à una capanna; hè nant’à stu bancu ch’elli si pusanu ogni sera à sente u prufessore o à vede visioni. Inoltre, ognunu face campane è una "bacchetta magica" longu 2 metri. I candidati sò servuti da sei ragazze chì sò guidati da un vechju istruttore femminile. Fornite à i neofiti cù u zuccaru di tabacco, chì deve beie in quantità maiò, è ogni sera, ogni sira, strughje u corpu tutale di a so carica cù un liquidu rossu per fà ellu bellu è degnu di cumparisce davanti à i spiriti.
U cursu di iniziazione dura 24 ghjorni è 24 notti. Hè divisu in quattru parti: dopu à ogni serie di studiu di trè ghjorni, ci sò trè ghjorni di riposu. L'addestramentu si faci di notte in una capanna : ballanu in un cercolu, cantanu, po, pusendu nantu à un bancu di caimanu, sentenu a storia di u maestru nantu à i spiriti boni è maligni, è soprattuttu di u "Gran Babbu Vulture", chì ghjoca un rolu essenziale in l'iniziu. Hà l'apparenza di un indianu nudu; hè ellu chì aiuta i sciamani à vulà in u celu per mezu di una scala rotativa. Per mezu di a bocca di stu Spìritu parla u "Grande Babbu Indianu", vale à dì u Creatore, l'Essere Supremu. I ballarini imitanu i muvimenti di l'animali, chì u maestru parla in e so lezioni. Duranti u ghjornu, i candidati stanu in hammocks in una capanna. Duranti i periodi di riposu, si stendenu nantu à i banchi, sguassate u sucu di pepite rossu nantu à i so ochji, cuntemplando e lezioni di u maestru è pruvate à vede i spiriti.
Duranti tuttu u periodu di studiu, i studienti osservanu un rapidu quasi cumpletu: fumanu cigars tuttu u tempu, masticanu foglie di tabacco è beie u sucu di tabacco. Dopu à una notte di ballu esauriente, grazia à u digiunu è l'intossicazione, i neofiti sò pronti per un viaghju ecstatic. A prima notte di u sicondu periodu, amparanu à trasfurmà in un jaguar è un bat. A quinta notte, dopu à un digiunu cumpletu (ancu u sucu di tabacco hè pruibitu), u maestru stende parechje corde à diverse altezze, è i principianti si turnanu à ballà nantu à elli o equilibrendu in l'aria, tenendu e mani. Appena allora anu a so prima sperienza ecstatic: un indianu appare - in fattu un spiritu benevolente (Tukayana): "Venite, zitellu. Andarà à u celu nantu à a scala di u Grand Father Vulture. Ùn hè micca luntanu ". U novu incontra u Spìritu di l'Acqua (Aman), una donna estremamente bella, chì u persuade à immerse in u fiume cun ella. Quì li dà amuleti è formule magiche. U neofitu è a so guida natà à l'altra parte di u fiumu è ghjunghjenu à a furchetta in a "Vita è Morte". U futuru sciamanu pò sceglie a strada per a "Terra senza Serata" o "Terra senza Alba". Allora u spiritu chì l'accumpagna li palesa u destinu di l'anima dopu a morte. A sensazione di dulore intensu di colpu porta u candidatu à a terra. Hè u mentore chì hà appiicatu maraca à a so pelle - un tappettu speciale infestatu da grande formiche velenose.
In una altra notte di u quartu periodu, u maestru à u turnu mette i neophytes nantu à "un scaffold suspesu da u tettu di a capanna per mezu di parechji cordi torciati inseme, chì, mentre si rilassanu, ponenu u scaffold in un muvimentu di rotazione accelerata". U neophyte canta: "A piattaforma di a pujaya mi purterà à u celu. Vi vede u paese di Tukayany ". Passa per e diverse sfere celesti in turnu è vede i spiriti. A pianta takini hè ancu usata, chì causa una frebba alta. Tutti i membri di u candidatu tremanu - si crede chì i spiriti maligni sò intruti in ellu, turmentendu u so corpu. (Ricunnoscemu quì u mutivu iniziaticu ben cunnisciutu di smembramentu di u corpu da i dimònii). Infine, u novu si senti purtatu à u celu è vede visioni celesti.
U folklore di i Caribi cunserva i ricordi di quelli tempi quandu i sciamani eranu assai putenti : dicenu ch'elli pudianu vede spiriti cù l'occhi di u corpu, è ancu resuscitanu i morti. Una volta un pujai ascendì à u celu è hà cuminciatu à minaccia à Diu; Diu, pigliendu un sabre, alluntanò l'impudente, è da tandu i sciamani ponu andà in u celu solu in un statu d'estasi. Enfatigemu a similitudine trà queste leggende è e credenze di l'Asia di u Nordu in quantu à a grandezza primaria di i sciamani è a so decadenza dopu, chì hè ancu più notu oghje. In questu vedemu, cum'è trà e linii, un mitu annantu à una era primitiva, quandu a cumunicazione trà i sciamani è Diu era più diretta è realizata in modu specificu. In u risultatu d'un attu audace o di una ribellione di i primi sciamani, Diu hà privatu di l'accessu direttu à e cose spirituali: i sciamani ùn ponu più vede spiriti cù i so ochji di u corpu, è l'ascensione à u celu hè realizatu solu in l'estasi. Comu avemu da vede avà, stu mutivu miticu hè ancu più riccu di ciò chì pare.
A. U Metro cita i rapporti di i vechji viaghjatori nantu à l'iniziu di i Caribs da l'isuli. Laborde informa chì i mentori "rub u so corpu (neophyte) cù cola vegetale è copre cù piume per pudè vola è ghjunghje à l'abitazioni di i Zemeens - spiriti ..." Stu ditagliu ùn ci sorprende micca, postu chì u vestitu ornitologicu è altri simboli di volu magicu formanu una parte integrante di u shamanismu siberianu, nordamericanu è indonesianu.
Diversi elementi di l'iniziu caraibicu si trovanu ancu in altre parte di l'America Sudamerica: l'intossicazione di tabacco hè una caratteristica di u sciamanisimu sudamericanu; l'sclusione rituali in una capanna è i prucessi fisichi severi à quale i candidati sò sottumessi custituiscenu unu di l'aspettu principali di l'iniziu di l'abitanti di a Terra di Fuego (Selknam è Yamana); a furmazione di maestru è a "visualizazione" di i spiriti sò ancu parte integrante di u sciamanisimu sudamericanu. Ma a tecnica preparatoria per u viaghju ecstatic à u celu pare esse una caratteristica è distintiva di a pujaya caraibica. Nota chì quì si tratta di un scenariu cumpletu di una iniziazione tipica: ascensione à u celu, scontru cù una donna-spiritu, immersione in l'acqua, scuperta di sicreti (cuncernantu principalmente à u destinu di e persone dopu a morte), un viaghju à l'altru mondu. . Ma u pujai prova à tutti i costi di ottene una sperienza estatica in questu schema di iniziazione, ancu s'è l'estasi pò esse ottenuta solu in modi perversi. Ci hè l'impressione chì u sciamanu caraibicu usa tuttu per sperienze in concreto (veramente) un statu spirituale chì, per a so natura, ùn pò micca esse "sperimentatu" in a manera chì certe situazioni umane sò "sperimentate". Ricurdemu sta rimarca ; ci vulteremu è si generalizemu dopu, cù altre tecniche sciamaniche.
Rainbow Climbing
L'iniziu di un omu di medicina australianu da a regione Forest River include a morte simbolica è a risurrezzione di u candidatu è a so ascensione à u celu. U metudu abituale hè u seguitu: u maestru assume a forma di un scheletru è ligami un saccu à ellu stessu, in quale mette u candidatu, magicamente ridutta à a dimensione di un zitellu. Tandu, muntandu u Serpente Arcubalenu, si mette à cullà, aiutendu cù e so mani, cum'è s'ellu si cullà una corda. Quandu ghjunghje in cima, lancia u candidatu à u celu, "ammazzandu". À l'arrivu in u celu, u preceptor implanta in u corpu di u candidatu picculi serpenti arcubaleni, brimures (picculi serpenti d'acqua dolce) è cristalli di quartz (purtanu u stessu nome di u miticu Rainbow Serpent). Dopu sta operazione, u candidatu, ancu da Rainbow, hè mandatu in terra. U maestru intruduce torna l'uggetti magichi in u corpu di u candidatu attraversu l'ombiccu è u sveglia toccu a petra magica. U candidatu ripiglià a dimensione normale. U ghjornu dopu, l'ascensione di l'Arcobalenu hè ripetutu in u listessu ordine.
Avemu digià cunnisciutu parechji elementi di sta iniziazione australiana: a morte è a risurrezzione di u candidatu, l'intruduzioni di l'uggetti magichi in u so corpu. Curiosu ditagliu: u mentore di l'iniziu, magicamente trasfurmendu in un scheletru, riduce u candidatu à a dimensione di un nascitu: i dui atti simbulizeghjanu l'abolizione di u tempu umanu è u ritornu di u tempu miticu, u "tempu di sonnu" australianu. L'arrampicata hè realizata cù l'aiutu di un arcubalenu, rapprisintatu miticamenti in a forma di una serpente enormosa, longu à a cresta di quale u mentor maestru scala cum'è una corda. Avemu digià citatu l'ascesa à u celu di i midicini australiani, è avemu prestu l'occasione di cunsiderà alcuni esempi in più detail.
Comu sapete, parechji populi vedenu in l'arcubalenu un ponte chì unisce a Terra cù u Celu, è soprattuttu u ponte di i dii. Hè per quessa chì a so apparizione dopu à a timpesta hè cunsiderata cum'è un signu di rassicurazione di Diu (per esempiu, trà i Pigmei ; vede u mo Traite..., p. 55). Hè nantu à l'arcubalenu chì l'eroi mitichi ghjunghjenu sempre à u celu. Per esempiu, in Polinesia, l'eroe Maori Tawgaki è a so famiglia, è ancu l'eroe hawaiianu Aukelenuiaiku, visitanu regularmente spazii più alti, ascendendu nantu à un arcubalenu o usendu un kite, per liberà l'ànima di i morti o truvà e so mogli spirituali. Avemu vistu a stessa funzione mitica di l'arcubalenu in Indonesia, Melanesia è Giappone.
Ancu s'è indirettu, sti miti risonanu i tempi quandu a cumunicazione trà u Celu è a Terra era pussibule; a causa di un certu avvenimentu o errore rituali, sta cunnessione hè stata interrotta, ma quantunque, l'eroi è i guaritori sanu cumu rinnuvà. Stu mitu di l'epica paradisiaca, sgrossatu chjappà per via di a « caduta » di l'omu, mantene a nostra attenzione più d'una volta ; hè interdependente in una certa manera cù certi cuncetti shamanistic. I guaritori australiani, cum'è, veramente, parechji altri sciamani è maghi, ùn facenu nunda, ma restaurà - temporaneamente ancu per elli stessi - stu "ponte" trà u Celu è a Terra, chì era una volta accessibile à tutti.
U mitu di l'arcubalenu cum'è a strada di i dii è u ponte trà u Celu è a Terra si trova ancu in e tradizioni giapponesi, è senza dubbitu esiste ancu in l'idee religiose mesopotamian. Inoltre, i sette culori di l'arcubalenu sò stati identificati cù i sette celi - truvamu stu simbolicu in India è Mesopotamia, è ancu in u Ghjudaismu. In l'affreschi di Bamiyan, u Buddha hè raffiguratu à pusà nantu à un arcubalenu di sette culori, chì significa chì penetra à traversu u Cosmos, cum'è in u mitu di a nascita, penetra à traversu i sette celi, pigliendu sette grandi passi in a direzzione di u Nordu è ghjunghje. "Mezu di u Munnu", u piccu più altu di l'Universu.
U tronu di Diu hè circundatu da un arcubalenu (Apocalypse, 4, 3), è questu simbolismo pò esse tracciatu à l'arti cristiana di u Rinascimentu. U ziggurat babiloniu (torre) era qualchì volta rapprisintatu cù sette culori, simbulizendu e sette regioni celesti; si move da u pianu à u pianu, unu puderia ghjunghje à a cima di u mondu cosmicu (vede u mo Traite..., p. 102). Idee simili si trovanu in l'India è, più significativamente, in a mitulugia australiana. U Diu supremu di i Kamilaroi, Virajurs è Euahlais vive in u celu più altu, pusatu nantu à un tronu di quartz (Traite, p. 47); Bunjil, l'Essere Supremu di i Kulins, abita sopra à i nuvuli (ibid., p. 48). Eroi mitichi è guaritori cullighjanu à questi Essari celesti, utilizendu, frà altri mezi, un arcubalenu.
Comu ricurdamu, i nastri utilizati in l'iniziazioni Buryat sò chjamati "arcubaleni": generalmente simbulizeghjanu u viaghju di u sciamanu in u celu. Disegni di l'arcubalenu, rapprisintatu cum'è un ponte à u celu, sò nantu à tamburini shaman. Infine, in e lingue turche, l'arcubalenu significa ancu "ponte". Trà i Yurako-Samoyeds, u shaman tambourine hè chjamatu "arcu": grazia à e so proprietà magiche, u shaman, cum'è una freccia, hè trasferitu à u celu. Inoltre, ci hè ragiuni per crede chì i Turchi è Uighurs anu cunsideratu u tamburinu per esse un "ponte celeste" (arcubalenu), longu à quale u shaman hà cullatu. Questa idea si riferisce à u simbulu cumplessu di u tamburinu è u ponte, ognuna chì rapprisenta una formula sfarente per a stessa sperienza estatica: l'ascensione à u celu. Hè attraversu a magia musicale di u tamburinu chì u sciamanu pò ghjunghje à u celu più altu.
Dedicazioni australiane
Comu ricurdamu, in parechji stori nantu à l'iniziu di l'omi di medicina australiana, induve a morte simbolica è a risurrezzione di u candidatu era in u centru di l'attenzione, solu menzione hè stata fatta di a so ascensione à u celu. Ma ci sò altre forme di iniziazione in quale l'ascensione ghjoca un rolu essenziale. Trà i Virajurs, u maestru di l'iniziu implanta cristalli di roccia in u corpu di u neophyte, per via di quale ellu pò vede spiriti. Allora u maestru l'accorta à u cercuettu, è, à u turnu, i morti dighjà li danu petri magichi. U candidatu scontra ancu una serpente, chì diventa u so totem è l'escorta in l'intestione di a terra, induve ci sò parechje altre serpi: sbulicanu nantu à ellu, strofinanu puteri magichi in ellu. Dopu à sta discesa simbolica in l'infernu, u maestru si prepara à presentà u candidatu à u campu di Bayame, l'Essere Supremu. Per ghjunghje quì, cullà una corda finu à scuntrà Womba, l'acellu di Bayame. "Passavamu à traversu i nuvuli", disse u neofita, è da l'altra parte era u celu. Avemu intrutu per una porta chì si apre è si chjude assai prestu è da quale passanu i guaritori. Se a porta toccu u candidatu, allora hà persu u so putere magicu è, vultendu in terra, ùn hà più dubbitu di a so morte.
Quì avemu un schema quasi cumpletu di iniziazione: una discesa in i spazii più bassi, seguita da un ascensione à u Celu è a ricivuta di cumpetenze sciamaniche da u Diu Altissimo. A strada per i spazii più alti hè difficiule è periculosa: hè assai impurtante, per esempiu, per arrivà à a cima in un sguardu d'ochju prima chì a porta chjude. (Stu mutivu hè tipicu di l'iniziazioni, è l'avemu scontru ancu in altre regioni).
In un'altra storia, ancu arregistrata da Howitt, si tratta di una corda cù a quale un candidatu cù l'occhi si arrampica in una roccia, induve si trova a stessa porta magica, chì si apre è si chjude assai rapidamente. U candidatu è i so guide entranu ind’u scogliu, è quì li sleganu l’ochji. Hè situatu in una stanza luminosa, nantu à i mura di quale i cristalli brillanu. U candidatu riceve parechji di sti cristalli è hè insignatu cumu utilizà. Allora, sempre suspesu da una corda, hè purtatu da l'aria à u campu è pusatu nantu à un arbre.
Questi riti è miti di l'iniziu sò incorporati in credenze assai più generale in quantu à l'abilità di l'omi di medicina per ghjunghje à u celu per mezu di una corda, una cinta, solu volendu, o cullà i scalini di una scala in spirale. Tanti miti è liggende parlanu di i primi pirsuni chì si sò cullati in u celu arrampicantu à un arbre : l'antenati di Marte avianu l'usu di cullà in u celu è di falà da ellu precisamente nantu à un tali arburu. Trà i Virajurs, u primu omu creatu da l'Essere Supremu, Bayame, puderia entre in u celu prima per una strada di muntagna, è poi cullà i scalini finu à Bayame, cum'è i guaritori di i Wurungers è Wotjobaluks facenu finu à questu ghjornu. L'omi di medicina Yuin ascendenu à Daramulun, chì li dà a medicina.
U mitu di Euakhlai conta chì i guaritori ghjunghjenu à Bayame: caminavanu per parechji ghjorni da u norduvestu finu à ghjunghje à u pede di a grande muntagna Ubi-Ubi, chì e cime eranu persu in i nuvuli. L'anu arrampicatu cù scalini di petra in forma di scala in spirale è à a fine di u quartu ghjornu ghjunghjenu in cima. Ci anu scontru u Spirit Messenger Bayame; chjamò i spiriti servitori, chì purtonu i sorcerers à traversu u pirtusu in u celu.
Cusì, l'omi di medicina ponu ripetiri senza fine ciò chì i primi (mitichi) anu fattu una volta in i tempi mitici: ascende à u celu è falà à a terra. Siccomu l'abilità di l'ascensione (o u volu magicu) hè fundamentale per a carriera di un omu di medicina, l'iniziazione sciamanica include un rituali di ascensione. Ancu quandu stu rituali ùn hè micca direttamente citatu, hè in qualchì manera implicitamente presente. I cristalli di roccia, chì ghjucanu un rolu essenziale in l'iniziu di a medicina australiana, sò distinti da a so origine celestiale, o almenu anu una relazione - ancu s'ellu qualchì volta solu mediocre - à u celu. Bayame si mette nantu à un tronu fattu di cristallu trasparente. Frà l'Euhlai, Bayame (= Boyerbes) ellu stessu cade à a terra pezzi di cristalli, senza dubbitu ruttu da u so tronu. U tronu di Bayame hè u firmamentu. I cristalli rutti da u tronu sò "luce congelata". L'omi di medicina presentanu Bayame cum'è una criatura simile in ogni modu à l'altri omi di medicina, cù l'eccezzioni di "a luce chì irradia da i so ochji". In altri palori, sentenu a cunnessione trà u statu di l'essere supernaturale è l'abbundanza di luce. Bayame inizia ancu i ghjovani guaritori asperghjenduli cù "acqua santa è putente", chì hè percepitu cum'è quartz liquidu (ibid.). Tuttu chistu significa chì unu diventa un sciamanu dopu esse pienu di "luce congelata", vale à dì cù cristalli di quartz; sta operazione porta à un cambiamentu di u statutu di u candidatu: diventa un guaritore, entra in una unità mistica cù u Celu. Sè vo inghjustà unu di sti cristalli, pudete vulà à u celu.
Truvemu credenze simili trà i negritos di Malacca (vede supra, nota 48 in u capitulu II). In a so terapia, hala usa cristalli di quartz - ottenuti da i spiriti di l'aria (senoi), o fatti da ellu magicamente "acqua congelata", o, infine, scagliati da pezzi chì l'Essere Supremu hà permessu di cascà da u celu. Hè per quessa chì sti cristalli ponu riflette ciò chì succede nantu à a terra (vede sottu). I sciamani Sea Dayak da Sarawak (Kalimantan) anu "petri di luce" (petri di luce), riflettendu tuttu ciò chì succede à l'ànima di u paci, è cusì palesanu induve vaga. Un ghjovanu capu di a tribù Ehatisaht Nootka (isula di Vancouver) hà scontru una volta i cristalli magichi chì si movevanu è scontranu. Hà lanciatu u so vestitu nantu à parechji cristalli è ne pigliò quattru. I shamani Kwakiutl guadagnanu u so putere à traversu i cristalli di quartz.
Comu pudemu vede, i cristalli di roccia - in stretta cunnessione cù u Rainbow Serpent - dà a capacità di ascende à u celu. In altre regioni, i stessi petri portanu a capacità di vola - cum'è, per esempiu, in u mitu americanu arregistratu da Boas, in quale un ghjovanu, arrampicanu una "roccia brillanti", si copre cù cristalli di roccia è immediatamente principia à vola. U stessu cuncettu di un firmamentu solidu spiega e proprietà di meteorite è petre di tronu - caduti da u celu, saturatu cù pruprietà magichi-religiosi chì ponu esse utilizati, trasmessi, dispersi; questu hè un novu centru di santità Uraniana (celeste) nantu à a Terra.
In cunnessione cù questu simbolismo uraniu, unu deve ancu ricurdà u mutivu di e muntagne di cristalli o palazzi scontri da l'eroi in i so aventure mitiche - stu mutivu hè statu ancu cunservatu in u folklore europeu. Infine, vedemu una generazione più tardi di u listessu simbolicu in i petri nantu à a frunti di Lucifer è l'anghjuli caduti (in certi versioni, i petri sò sbulicati durante a caduta), diamanti in a testa o a gola di serpenti, etc. si tratta quì di credenze estremamente cumplesse, chì sò state ripetutamente trasfurmate è rivalutate, a struttura fundamentale di quale, però, ferma sempre chjara: si tratta sempre di un cristallu o di una petra magica chì si staccava da u celu è, benchì cadutu in terra, sparghje sempre u sacru uranianu, vale à dì, a clarividenza , a saviezza, a capacità di indovinà, a capacità di vola, etc.
I cristalli di roccia ghjucanu un rolu fundamentale in a magia è a religione australiana, è a so impurtanza ùn hè micca menu in tutta l'Oceania è l'America. U so urighjini uraniu ùn hè micca sempre accuratamente registratu in e credenze rispettive, ma l'obliu di u significatu primariu hè un fenomenu cumuni in a storia di e religioni. Hè essenziale per noi di nutà chì l'omi di medicina in Australia è in altrò inspiegabilmente assucianu e so capacità cù a presenza di sti cristalli in i so corpi. Questu significa chì si sentenu sfarente di l'altri populi in cunnessione cù l'assimilazione - in u sensu più cuncrettu di a parolla - di a sustanza santa d'origine uranica.
Altre forme di rituali di ascensione
Per capiscenu cumplettamente u cumplessu di l'idee religiose è cosmologiche chì sò sottumessi à l'ideulugia sciamanista, unu avissi da rivede una quantità di miti è rituali di ascensione. In i seguenti capituli avemu da analizà alcuni di i miti è i rituali più impurtanti, ma stu prublema ùn pò micca esse discututu in tuttu quì è avemu da vultà in un travagliu dopu. Per avà, basterà à cumplementà a morfulugia di l'ascensione in l'iniziazioni sciamaniche cù uni pochi di aspetti novi, senza finta di esaurisce tuttu u tema.
À mezu à l'abitanti di l'isula di Nias, quellu chì hè distinatu à esse un prete-prufeta sparisce subitu, rapitu da i spiriti (hè assai prubabile chì portanu u ghjovanu in u celu); torna in paese dopu à trè o quattru ghjorni, altrimente si cumincianu à circallu è di solitu u trovanu in cima à l'arburu, induve si parla cù i spiriti. Pare ch'ellu hè insane, è deve esse fatte sacrifici per restaurà a so sanità. Questa iniziazione include ancu una caminata rituale à e tombe, à u flussu è à a muntagna.
Trà i Mentawai, u futuru shaman hè purtatu in u celu da i spiriti celesti è quì riceve un corpu maravigliu simili à i so corpi. Di solitu cade malatu è imagina ch'ellu hè ascendendu à u celu. Dopu à sti primi sintomi, a cerimonia di l'iniziu hè realizatu da u maestru. A volte durante l'iniziu o subitu dopu, u sciamanu neofita perde a cuscenza, è u so spiritu ascende à u celu in una barca purtata da l'aquile; quì si parla cù i spiriti celesti è li dumanda di medicina.
Comu avemu vistu avà, l'ascensione iniziatica dà à u futuru shaman a capacità di vola. Quasi in u mondu sanu, i sciamani è e streghe sò attribuiti cù a capacità di vola, superà distanzi enormi in un battitu d'ochju è diventanu invisibili. Hè difficiuli di determinà se tutti i maghi chì dichjaranu di pudè trasportà in u spaziu anu avutu una sperienza estatica durante u so periodu di furmazione, o s'ellu era solu un rituale cù una struttura di ascensione - vale à dì s'ellu anu acquistatu a capacità magica di vola. in u risultatu d'una iniziazione o in u risultatu d'una sperienza estatica, chì diventò un precursore di a so vucazione sciamana. Pò esse presumitu chì almenu alcuni d'elli anu acquistatu sta capacità cum'è u risultatu è per via di l'iniziu. In parechji rapporti chì testimonianu l'abilità di i sciamani è i sorcerers à vola, u metudu per ottene sta capacità ùn hè micca indicatu, ma hè prubabile chì stu silenziu hè dovutu à l'imperfezione di e fonti stessi.
Malgradu questu, in parechji casi a chjama o l'iniziazione shamanica hè direttamente ligata à l'ascensione. Per dà uni pochi d'esempii : u gran prufeta Basuto truvò a so vocazione per via di l'estasi, durante a quale vide u tettu di a capanna aperta nantu à a so testa, è si sentia cullà in u celu : ci scontru assai spiriti. Numerosi esempi simili sò stati registrati in Africa. Per i noobs, u futuru sciamanu hà l'impressione chì "u spiritu l'hà pigliatu da a testa è l'hà trascinatu" o chì u spiritu "entra in a so testa". A maiò parte di sti spiriti sò celesti, è deve esse presumitu chì a "pussessione" si manifesta in un trance, a natura di quale hè assuciata specificamente cù l'ascensione.
In Sudamerica, i viaghji iniziatichi in Paradisu o muntagne assai alte ghjucanu un rolu fundamentale. Per esempiu, trà l'Araucani, dopu à una malatia chì determina a carriera di u machi, si mette in una crisa estatica, durante a quale u futuru shaman ascende à u celu è scuntrà à Diu stessu. Duranti stu sughjornu in u celu, l'esseri celesti li mostranu i medicini chì hà bisognu à guarì. A cirimonia shamanica di l'indi Manasi include a discesa di u diu in a casa in quale l'ascensione deve esse fattu: u diu porta u shaman cun ellu in u celu. "A so partenza hè stata accumpagnata da cuncussioni, da quale i mura di u santuariu tremavanu. Dopu à uni pochi di minuti, a divinità abbassò u sciamanu à a terra, o cascò in u santuariu cù a so testa.
Infine, damu un esempiu di l'ascensione iniziatica nordamericana. Un certain médecin Winnebag se sentait tué et, après de nombreuses vicissitudes, fut emporté au ciel. Quì si parla cù l'Essere Supremu. I spiriti celesti u mettenu à a prova; durante a prova, uccide un orsu, chì, cum'è si crede, ùn pò mancu esse feritu, è resuscita colpu nantu à ellu. Finalmente scende in terra è nasce una seconda volta.
U fundatore di a "religione di i fantasmi di ballu" "Ghost-Dance religione" - un muvimentu religiosu è puliticu in America à a fine di u 19u seculu. - Circa. transl.] è tutti i prufeti maiò di stu muvimentu misticu avianu una sperienza estatica chì sigilla a carriera di ognunu di elli. U Fundatore, per esempiu, cullò una muntagna in trance, scontra una bella donna vestita di biancu, chì li disse chì u "Maestru di a Vita" era in cima. À u cunsigliu di una donna, abbandunò a so robba, si tuffò in u fiumu è, in a nudità rituale, apparsu davanti à u "Maestru di a Vita", chì li dete diverse ordini: ùn tollerà più facci pallidi in u so territoriu, per cumbatte. contr'à l'ubriachezza, per ricusà a guerra è a poligamia, etc., è dopu li dete una preghiera per cumunicà à u populu.
Woworka, u prufeta più notu di a "religione Ghost-Dance", hà avutu una rivelazione à l'età di 18 anni: s'addorminò in u ghjornu di u ghjornu è si sentia chì era statu purtatu in l'altru mondu. Vide à Diu è i morti - tutti eranu felici è sempre ghjovani. Diu hà datu un missaghju à u populu, chjamendu à l'onestà, u travagliu duru, a misericòrdia, etc. Un altru prufeta, Ghjuvanni Slocham di Puget Sound, "morse" è hà vistu a so ànima lascià u so corpu. "Aghju vistu una luce cecante, una grande luce ... Fighjularaghju è vitti chì u mo corpu ùn avia più ànima; era mortu ... a mo ànima abbandunò u corpu è ascende à u locu di u ghjudiziu di Diu ... aghju vistu. una gran luce in a mo ànima, a luce chì emana da stu bonu paese ... ".
Queste prime sperienze estatiche serviranu cum'è un mudellu per tutti l'aderenti di a religione Ghost-Dance. Questi ultimi, à u turnu, dopu à longu ballu è cantu, cascanu ancu in un trance, è dopu visitanu l'altru mondu è scontranu quì l'ànima di i morti, l'anghjuli, è qualchì volta ancu Diu. I primi rivelazioni di u fundatore è di i prufeti diventanu cusì u mudellu per tutte e trasfurmazioni è l'estasi successivi.
Ascensioni specifiche sò ancu fatti in a sucietà secreta ben organizata di u Midewiwin di l'Ojibways. Un esempiu tipicu hè a visione di una zitella chì, intesu una voce chì a chjamava, u seguitò per un strettu chjassu è infine ghjunse in u celu. Ci hà scontru u Diu celeste, chì li dete un missaghju per u populu. U scopu di a sucità Maidvayvin hè di ristabilisce a strada trà u Celu è a Terra chì hè stata posta à a Creazione; hè per quessa chì i membri di sta sucetà sicreta s'impegnanu un viaghju ecstatic à u celu; In questu modu, cercanu in una certa manera di cummattiri l'attuale decadenza di l'Universu è l'umanità, riturnendu a situazione originale, quandu a cumunicazione cù u Celu era dispunibule per tutti i persone.
Ancu s'ellu ùn parlemu micca di sciamanismu propiu quì - postu chì a "religione Ghost-Dance" è Maidvayvin sò società sicrete chì ponu esse entrate solu dopu à qualchi teste o chì mostranu una certa predisposizione à l'estasi - truvamu parechje caratteristiche in questi movimenti religiosi nordamericani. Caratteristica di u sciamanisimu: tecniche di estasi, viaghji mistichi à u celu, discendenza in l'infernu, cunversazione cù Diu, esseri semi-divini è ànime di i morti, etc.
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January 19, 2025 19:00:25 +0200 GMT
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