Një nga fenomenet më interesante socio-kulturore të vërejtura në hapësirën post-sovjetike është shfaqja e gjerë e shoqatave fetare që shpallin qëllimin e tyre për të praktikuar kulte pagane dhe për të përhapur besimet tradicionale. Në sfondin e përhapjes së organizatave neopagane në Rusinë Qendrore "fillimisht ortodokse", duket krejt e natyrshme që popullsia indigjene e Yakutia është e interesuar për shamanizmin, ringjallja e të cilit është shpallur vazhdimisht gjatë dekadës së fundit. Në të njëjtën kohë, nga botimi në botim (përfshirë në literaturën shkencore), pohimi për luftën aktive të misionarëve ortodoksë, duke filluar që nga shfaqja e tyre në Yakutia në shekullin e 17-të, me shamanët si bartës dhe kujdestarë të besimeve tradicionale të popujt e Territorit Lena, endet. Në vetëdijen historike masive, përgjegjësia për shfarosjen e shamanëve i është caktuar qartë Kishës Ortodokse Ruse dhe administratës koloniale ruse, si rezultat i së cilës sot është e nevojshme të rindërtohet "feja kombëtare e Yakuts" sipas veçorive, informacion fragmentar.
Sigurisht, si autoritetet shpirtërore ashtu edhe ato laike ruse të Yakutia nuk mund të injoronin shamanët. Përveç kontakteve të vazhdueshme të përditshme me shamanët e njerëzve të shërbimit dhe industrialistëve rusë, guvernatorët e rrethit Yakutsk pothuajse që nga momenti i formimit të tij (1642) duhej të përballeshin me akuzat për "dëmtim shamanik" të një "të huaji yasak" ndaj të tjerëve. 1]. Sidoqoftë, deri në dekretet e Pjetrit I për pagëzimin masiv të popujve siberianë (1706, 1710), e vetmja masë e drejtuar drejtpërdrejt kundër shamanëve ishte ndalimi i shamanizmit të tyre në burgun Yakut dhe rrethinat e tij: por sipas besimit të dikujt ndaj shamanit. në vrull, nga qyteti në vende të largëta” (1663)[2]. Duhet të theksohet menjëherë se ky ndalim u shkaktua nga një incident me një ushtarak rus të kapur në prani të një rituali, dhe në rrethana rënduese - në Kreshmë! Më tej, ky ndalim u konfirmua në "kujtimin" e guvernatorëve të Yakut në 1696: "Po, duhet ta shikoni dhe të kujdeseni fort për të, në mënyrë që ata të mos shamanizojnë nëpër qytet dhe askush të mos shkojë tek ata për shamanizëm" [3]. Duke parë shfaqjen e devotshmërisë në qendrën administrative të qarkut dhe rrethinat e tij, qeveritarët u kufizuan me kaq. Në të njëjtën kohë, kontaktet midis ortodoksëve dhe shamanëve nuk u ndalën në "vende të largëta". Për më tepër, një nga guvernatorët e Yakut (A. A. Barneshlev) u akuzua për punësimin e shamanëve për të "dëmtuar" kundërshtarët e tij në një proces gjyqësor dhe administrativ (1679): "... Dhe shamani Nyacha është me të, Andreika, në dhoma e sipërme u shamanizua dhe në tokën e tyre shamanët përdorin apelin dhe magjinë demonike për të detit dhe për të plaçkitur njerëzit” [4].
Asnjë kërkesë për të shkatërruar shamanët nuk u gjet në aktet legjislative të Pjetrit I, të cilat u bënë baza ligjore për pagëzimin masiv të popujve të Siberisë. Me gjithë ashpërsinë e tyre dhe praninë e një treguesi të drejtpërdrejtë: "... digjni idhujt dhe shkatërroni tempujt" dhe "shpërtojini vdekjen" atyre që nuk i binden vullnetit mbretëror, asnjëri prej tyre nuk flet për shërbëtorët e kulteve "idhujtarë"[ 5]. Sa për represionet: heqja e dajreve, djegia e fustanit të shamanit etj., shamanët në shekujt XVIII-XIX, d.m.th. pas pagëzimit masiv të popujve siberianë, ata u dënuan në dy raste: së pari, nëse vetë shamanët rezultonin të pagëzoheshin dhe, për rrjedhojë, ata i nënshtroheshin legjislacionit për mëkatimin ortodoks; së dyti, nëse të sapopagëzuarit ishin të pranishëm në ritual, d.m.th. kishte një “joshje në besimin ortodoks”. Nga rruga, për muslimanët, ky i fundit dënohej sipas ligjit rus me dënim me vdekje (Kodi i Këshillit 1649, paragrafi 22, neni 24). Në këtë kuptim, është tregues se si një grua e pagëzuar Yakut që ftoi një shaman e justifikoi veten: "... për të ngushëlluar vajzën e saj të sëmurë, dhe jo për asnjë lloj lutjeje" [6]. Me fjalë të tjera, në "besimin e krishterë" ajo "mbeti e fortë" dhe, nga këndvështrimi i saj, nuk kishte arsye për ndëshkim. Konsistenca shpirtërore, kur shqyrtoi rastet e shamanizmit, në lidhje me rrethanat e mësipërme, pyeti në mënyrë specifike dekanët e Yakut "a janë të akuzuarit të ndriçuar nga pagëzimi?" Kjo nuancë, duke i shpëtuar vazhdimisht vëmendjes së shumë autorëve, është shumë e rëndësishme për të kuptuar problemin.
Në Yakutia në shekujt XVIII-XIX. si kudo në Siberi, ndëshkimi i aborigjenëve të sapopagëzuar të kapur në praktikën shamanike, d.m.th. "Largimi nga Ortodoksia", ishte i kufizuar, si rregull, në pendimin dhe pendimin e kishës "me konfiskimin e pronës" - atribute shamanike. Masa të tilla u vlerësuan nga rusët si të lehta, dhe ndonjëherë me butësinë e tyre shkaktuan pakënaqësi në strukturat më të ulëta të klerit: "... edhe pse me dekret të Madhërisë së Saj Perandorake u urdhërua të ndëshkoheshin me kënaqësi ata që ishin fajtorë për një bestytni të tillë.. Ata, të sapopagëzuarit, nuk i shohin këshillat dhe punët e kishës, por ia vënë vetes guximin dhe talljen...dhe janë në bestytninë dhe ligësinë e tyre të mëparshme”[8]. Nga ana tjetër, për një shaman, një dajre dhe një kostum ishin objekte të shenjta dhe të patjetërsueshme, dhe pendimi publik mund të konsiderohej poshtërues. Prandaj, me siguri, legjendat për mizoritë e misionarëve Yakut. Për shembull, është regjistruar një legjendë që një famullitar, pasi mësoi se një shaman vendas (një Yakut i sapopagëzuar) u sjell dëm njerëzve, e detyroi atë të përkulet në kishë. Një shaman i zemëruar, duke u kthyer në bubullimë, theu një bredh të madh të vetmuar që rritej në fillim të rrugës, gjë që çoi në vdekjen e priftit - "kut" - shpirti i priftit ishte fshehur në pemë[9]. Reagimi ndaj fyerjes së patolerueshme ishte mjaft vdekjeprurës.
Me gjithë "mizorinë" e theksuar të veprimeve të misionarëve, duhet të kihet parasysh se veprime të synuara dhe masive kundër shamanëve në Yakutia nuk janë kryer kurrë. Është interesante se lista e shamanëve u identifikua qysh në vitet 1920–30 sipas deklaratave të tij, vërtetimeve nga këshillat dhe këshillat e fshatrave, procesverbalet e mbledhjeve të këshillit dhe dokumente të tjera arkivore, ai merr 18 faqe tekst të shtypur me makinë dhe ka më shumë se 300 mbiemra, kryesisht me origjinë të krishterë, që tregon të paktën prindërit e pagëzuar. 10]. Midis tyre ka mbiemra të tillë shamanësh si "Dyachkovskys", "Protodyakonovs", "Popovs" dhe "Protopopovs". Duke pasur parasysh numrin e vogël të popullsisë Yakut (235,000 sipas regjistrimit të vitit 1926)[11] dhe aktivitetet pothuajse 200-vjeçare të Kishës Ortodokse për të mbjellë krishterimin, një bollëk i tillë shamanësh ngre dyshime për kompetencën e para. -autoritetet shpirtërore revolucionare të Yakutia.
"Mbijetueshmëria" e theksuar e shamanizmit, përveç konservatorizmit të shoqërisë tradicionale dhe lidhjes së ngushtë të besimeve pagane me aktivitetet ekonomike të popullsisë indigjene, ishte për shkak të mungesës së mbështetjes së rregullt për veprimtarinë kristianizuese të misionarëve nga laikët. administrata e Yakutia. Qeveria shpirtërore Yakut në 1841 u ankua se: "... autoritetet civile lokale zbaviten me këtë spektakël (sakrificë - A.N.) dhe, duke i paguar ata (shamanët - A.N.) edhe me para, ata ndalojnë dhe marrin forcën për ta zhdukur këtë. është në fuqinë e shpirtërores”[12]. Shumica e studiuesve priren të shpjegojnë pozicionin e autoriteteve laike Yakut me interesa fiskale dhe ushtarako-politike: kërkesa për një furnizim të pandërprerë me gëzof në thesarin e sovranit i detyroi autoritetet laike të mbronin të huajt nga ngacmimet, abuzimet dhe gjithçka që mund të dëmtonte koleksioni i yasak. Në veçanti, nga misionarë tepër të zellshëm, të aftë për të shkaktuar pakënaqësi ose trazira te popullata yasak me veprimet e tyre.
Ndoshta në shekullin e 17-të. dhe, në një masë më të vogël në shekullin e 18-të, pozicioni strategjik i Yakutia si një post i avancimit rus në Lindjen e Largët dhe në verilindje të kontinentit, i cili përcaktoi nevojën për të ruajtur besnikërinë e popullsisë në këtë rajon, ishte gjithashtu merret parasysh.
Veprimet, ose më saktë mosveprimi i administratës së rrethit / rajonit Yakutsk, u sanksionuan nga lart: më 11 shtator 1740, e.i.v. një dekret që përshkruan: “... megjithatë, çështje të tilla që do të kenë të bëjnë me johebrenjtë e sapopagëzuar në lidhje me besimin dhe mospërmbushjen e ligjit të krishterë, nuk vazhdojnë fare për 3 ditë, ... por çdo kënaqësi, sa më shumë që të jetë e mundur për të tregoju”[13]. Me sa duket, ky dokument, i cili për një kohë të gjatë përcaktoi qëndrimin e organeve shtetërore ndaj "të huajve jasak" të sapopagëzuar që kishin mëkatuar, buronte nga të njëjtat konsiderata fiskale dhe politike si autoritetet vendase siberiane, sepse është e vështirë të dyshosh për Anna Ioanovna. Qeveria e respektimit të ideve të humanizmit.
Qëndrimi i klerit të Yakutia ndaj shamanëve gjithashtu ndonjëherë doli të ishte më shumë se tolerant. Në fund të shekullit XIX. misionari i famshëm A. Argentov pranoi: “Me një vizitë shamani u jep shumë përfitime të sëmurëve. Ne duhet të pajtohemi se shamanët e zgjuar janë të dobishëm atje ku nuk janë pjekur në më të mirën”[14]. Kishte një rast kur një prift u sëmur dhe iu drejtua një shamani për ndihmë, ndërsa një tjetër ecte rreth Olekminsk në Maslenitsa "duke kënduar Nënën e Zotit", duke vendosur mbi vete një dajre shamani, të shoqëruar nga dy shamanë me veshje të plotë, të cilët "përfaqësonin veprimi i tyre”[15]. Supozojmë se kënaqja e klerit të famullisë ndaj kopesë së tyre, e cila zyrtarisht ishte vetëm në listën e krishterë, ishte e lidhur ngushtë si me frikën për jetën e tyre (veçanërisht në fazat fillestare të krishterizimit), ashtu edhe me interesin material të priftërinjve për të mirën. marrëdhëniet fqinjësore. Mund të bëjmë me siguri një analogji me rastin e vërejtur në Siberinë Veri-Perëndimore, kur Mansi i pagëzuar i tha udhëtarit se prifti i tyre: “Nuk i intereson aspak ... shejtanët tanë ... ai vendosi në fillim të na kapte , sa fillojmë t'i rrahim daulleve, po e sheh se filluan të japin pak dhe u tërhoqën”[16]. Në fazat e mëvonshme të punës misionare (fundi i shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të), në pikëpamjet e klerit për shamanizmin, idetë shkencore natyrore filluan të luajnë një rol gjithnjë e më të rëndësishëm, të gjurmuara nga A. Argentov, I. Veniaminov. dhe iluministë të tjerë të shquar të popujve në verilindje të Rusisë, Lindjes së Largët dhe Amerikës Ruse, të cilët i shikonin shamanët më tepër nga këndvështrimi i etnografëve.
Nga ana tjetër, shamanët në Yakutia nuk kërkuan as të provokonin konflikte. Rezistenca e tyre aktive ndaj pagëzimit nuk përmendet në burimet arkivore. Përkundrazi, shumë shamanë u pagëzuan vullnetarisht, madje njëri zuri vendin e një darke në kishë[17]. Më në fund, një pikë interesante gjendet në legjendën për një nga shamanët e mëdhenj që mundi shpirtrat e lisë (një komplot tipik i folklorit Yakut). Kur shpirtrat e lisë në formën e 7 motrave - Vinçat siberianë hynë në ulusin e shamanit të madh, ai "... shpejt u hodh në këmbë dhe, duke u kryqëzuar para ikonave, u shndërrua në tym dhe fluturoi në qiell. "[18]. Komentet janë të tepërta.
Mungesa e një kundërshtimi të ngurtë të besimeve tradicionale ndaj Ortodoksisë nga ana e shamanëve ishte për shkak të metodave relativisht të buta të krishterimit dhe paraleleve të dukshme midis besimeve tradicionale Yakut dhe Krishterimit (Hyjnia Supreme, Hyjnia e Pjellorisë, etj.). Në këto kushte, veçoritë e ndërgjegjes pagane - moskonflikti dhe pranueshmëria - përcaktuan "asimilimin" e shpejtë të Trinisë, Nënës së Zotit dhe shenjtorëve të krishterë nga mitologjia Sakha, gjë që çoi në sinkretizëm dhe besim të dyfishtë, gjë që është vërejtur më shumë. se një herë nga studiuesit.
Kështu, termi "luftë" nuk përcjell kompleksitetin e marrëdhënieve midis kishës dhe shamanëve në Yakutia. Represioni i drejtpërdrejtë, dhuna, persekutimi dhe shkatërrimi i shamanëve nuk ndodhën gjatë gjithë periudhës në studim, si për shkak të instalimit të autoriteteve laike qendrore dhe lokale, ashtu edhe për shkak të pozicionit të paqartë të vetë klerit. Nga ana tjetër, shamanët nuk i rezistuan veçanërisht pagëzimit dhe, duke u konsideruar ortodoksë, vazhduan praktikën e tyre shamanike, duke bashkëjetuar në mënyrë paqësore në Yakutia me klerin ortodoks për gati dy shekuj, derisa qeveria sovjetike mori përsipër çrrënjosjen e "besëtytnive".
SHËNIME:
Yakutia në shekullin e 17-të (Ese). Yakutsk, 1953, fq. 178–179
Cit. Cituar nga: Tokarev S.A. Shamanizmi midis Yakuts në shekullin e 17-të. // SE. 1938. nr 2. P.102
Po aty, fq 103
DAI T. 8. S. 244
Monumentet e historisë së Siberisë. Vëllimi 1, f. 240–242.
NË RS(Y), f. 225, vep. 2. dosja 946, l. një
NË RS(Y), f. 225, vep. 2. skeda 135. fletët 4–5
TF GATO, f. 156, 1758, d. 98, l. 2 rev.
Legjendat dhe historitë historike të Yakuts. Pjesa 2. M.-L., 1960. S.261–264.
Shamanizmi Vasilieva N. D. Yakut 1920-1930. Yakutsk, 2000, fq. 124–141
Ignatieva V. B. Përbërja kombëtare e popullsisë së Yakutia. Yakutsk, 1994, f. 33
NË RS(Y), f. 225, vep. 2, d. 153, l. 6rev.–7
PSZ. T. 11. Shën Petersburg, 1830 S. 250
Chikachev A.G. Trajtimi shamanik i kohëve të vjetër rusë // Toleranca. Yakutsk, 1994, fq. 99–100
Ovchinnikov M. Në kujtesën time // Antikiteti i gjallë. 1912. nr 11. S. 855–879
Nosilov K.D. Në Voguls. SPb. 1906.
NA RS(Y), f.185, vep. 1, d. 20, l. një
Legjendat historike dhe tregimet e Yakuts ... S. 296
Home | Articles
January 19, 2025 19:13:24 +0200 GMT
0.009 sec.
