Náboženský život sibiřských Tatarů nebyl dostatečně prozkoumán, ačkoli na tento problém upozornil G.F. Miller. Dochované prameny poskytují kusé informace o náboženství Tatarů na západní Sibiři do konce 16. století. Jak víte, staří Turci vč. předkové sibiřských Tatarů považovali Tengreho za nejvyššího boha. Tengre je odrazem kosmogonických představ Turků, Tengre je zosobněním slunce, nebe. Všichni Turci ho uctívali. Jiné jméno pro Tengre bylo „Kuk“, „Kuklyar“. Později se začala používat perská obdoba tohoto slova „Kudai“ („Khodai“).
Kromě Tengre měli sibiřští Tataři svá místní božstva. Italský cestovatel Marco Polo, popisující sibiřské Tatary na počátku 13. století, napsal, že svého boha dělají z plsti a nazývají Natagai, dělají mu manželku a nazývají dva bohy Natagai, říkají, že jsou pozemskými bohy: střeží jejich chléb a dobytek a všechno pozemské.
Navzdory přítomnosti psaného jazyka mezi starověkými Turky nemělo tengrijské náboženství psané knihy. Stejně tak to bylo se sibiřskými Tatary. Islám, přijatý sibiřskými Tatary ve 14. století, zuřivě bojoval proti tengrismu. Navzdory tomu si sibiřští Tataři uchovali více tengrských zbytků než kazaňští a některé zbytky byly provázány s islámem. Například pietní místa sibiřských Tatarů byla svatá místa spojená s muslimským kultem a přírodou. Ctili vynikající kopce, jezera, kameny atd. Sibiřští Tataři v dávných dobách pohřbívali mrtvé v rakvi. Nad hrobem zazněla rituální píseň – talkyn. Na počest pohřbených bylo připraveno rituální jídlo. Obětovali koně, snědli maso a z kůže vyrobili vycpaného koně a pohřbili ho spolu s nebožtíkem.věnoval tomuto problému zvláštní studii, popisuje mnoho vír, postulátů Tengrů, uchovávaných moderními Altajci. Předkové Altajů a sibiřských Tatarů vyznávali stejné náboženství – tengrismus. V souvislosti s migrací starých Turků do Baraby, v oblasti Irtysh, Tobol, Ob, pronikl tengrismus na západní Sibiř. Proto si podle dochovaných základů tengrovství mezi Altajci můžeme představit mnoho aspektů starověkého náboženství sibiřských Tatarů. Mezi sibiřskými Tatary se dodnes dochovaly samostatné zbytky tengrovství.
Podle starých Turků měl každý předmět nebo fenomén svého majitele, často antropomorfního nebo zoomorfního vzhledu. Altajci dali takovému dvojitému mistrovi jméno ee (iya).
V křesťanství a islámu existuje pojem „duše“, v tengrismu je to „kut“. Ale významově nejsou totožné. Pokud duše opustí člověka, zemře, a pokud kut opustí člověka, zůstane naživu. U Altajců může kut v noci vyjít z nosního otvoru člověka a vrátit se zpět. Když člověk někoho vidí ve snu, nevidí tohoto člověka samotného, ale pouze jeho kut. Kut v tengrijském náboženství není duše, ale jeho duchovní síla člověka, jeho mysl. Francouzský badatel Jean Paul Roux spojil Kut s tengriánstvím.
Tengriané věřili, že s narozením dítěte se objevuje i jeho tyn (dech). Pokud je miminko bez tyny (nedýchá), tak nežije. Životní princip plodu v lůně ženy vzniká ze slunečního paprsku, padající hvězdy. Pokud vdaná žena neotěhotněla, pak altajští šamani vyfoukli „embryo“ na děti. A embrya visela na posvátných břízách jako listy. V děložním období života miminka se o něj stará ženské nebeské božstvo Umai. I po narození je dítě pod patronací Umayan, patronky žen při porodu a novorozenců.
Spolu s dítětem se rodí jeho kut a tyn a provázejí ho celý život. Pokud kut opustí člověka a nevrátí se, jeho tyn ho také opustí a osoba zemře - „tyn zlomil“ („tyn uzde“). Kut zesnulého se stěhuje do podsvětí.
Kut je také známý z runových nápisů. Malý nápis Kul-Tegin začíná: „Tengri tag tvtsridv“. Jejich překlad uvádí S.E.Malov: „nebe-like“, „unborn“ 53 . Další fráze: "Tangri yarlykadynyn uchun, jdeme kutym bar uchun, kagan olurty." Malov přeložil takto: "Z milosti nebes a protože já sám jsem měl štěstí." Podle víry Turků se kut rostlin nacházel v zemi a odtud pronikl do rostlin. Kyrgyzové v 17. století věřilo se, že kut dětí a domácích zvířat jim posílá ženské božstvo Umai a božstvo ohně (ot-ana). Kyrgyzové vytvořili obraz kut z cínu nebo olova a uchovávali je v truhle a předávali je dědictvím. Umai nahradil kut dítěte a tím ho zachránil před zlými silami. L.P. Potapov píše o moderní reprezentaci Umaje Altajci. Podle jejich přesvědčení byl kut dítěte, když sestoupilo na zem, slabý a bezmocný, proto spolu s ním z nebe sestoupil Umai, který ho střežil (v lůně matky spolu s plodem seslala dítě. Pomohla dítěti, když se narodilo, "někdy vstoupila do zápasu se zlým duchem, který tomu zabránil, přitáhla si dítě k sobě. Umai dítě nejen chránila, ale také se o něj starala, bavila ho." mluvili s ním po svém. Dobře si rozuměli. Opatrovnictví dítěte Umai pokračovalo až do doby, kdy začalo plynně mluvit, asi do věku 5 - 6 let. Podle Altajců ve věku 5 - 6 se dítě postavilo na nohy, to znamená, že se stalo živým a energickým („paskan bala“). Komunikace s Umaiem zcela ustala. Nyní se dvojče dítěte nazývalo „kut.“ Mezi severními Teleuty, když dítě dosáhlo stanovený věk, kam na žádost rodičů uspořádal zvláštní obřad na počest Ulgena nebo jiného božstva, které poslalo kut dítěti, s obětováním domácího zvířete, při kterém se pro dítě žádala dlouhověkost.
Podobné představy o nebeském božstvu byly charakteristické i pro další sibiřské národy. Kuta měl synonymum pro „sur“, označující „vzhled“, „duch“, „obraz“. N.A. Baskakov připouští jeho výpůjčku z arabského „surat“ (pohled, obraz, kresba).
Po smrti člověka se jeho kut promění v „uzut“, žije pod zemí, neškodí lidem. Jako pozůstatky minulosti se v současnosti mezi sibiřskými a kazaňskými Tatary dochovala slova „kut“ a „tyn“. Při setkání s nějakým nebezpečným jevem nebo událostí říkají: „Kotym chykty, kotym chiga yazdy“ („Vyšel ze mě můj kut, málem ze mě vyšel můj kut“).
Tengrijské náboženství starých Turků lze vysledovat prostřednictvím runových nápisů Jenisej a Gorny Altaj, je potvrzeno i archeologickým materiálem. V řadě mýtů Altajců a Teleutů bylo božstvo Ulgen na nebi a Erlik v podsvětí. Tengrijské náboženství bylo virtuálního charakteru – chyběla mu písemná prezentace teologických základů, přikázání, zákazů, kanonických pravidel, textů modliteb k božstvům, duchům. Vše se opíralo pouze o verbální a vizuální základ, extrémně jednoduchý a malý rituální inventář. Náboženství drželo pohromadě podle tradice. Dlouhá izolace turkických kmenů od jiných náboženství a od vlivu jejich kazatelů zajistila stabilitu tradic. Ale nic na světě není trvalé. V důsledku válek a nájezdů sousedních kmenů a národů vznikly intenzivní kontakty mezi turkickými a jinými kmenovými skupinami.
Při neexistenci státu neexistoval jednotný začátek tengrianismu, mezi turkické kmeny začalo pronikat křesťanství, buddhismus a islám. A šamanismus pronikl ke kmenům, které zůstaly u jejich starověkého náboženství – tengrismu, od jejich sousedů – Ugrů, Samojedů, Paleoasiatů, Tungů. Tradiční klasické základy tengrianismu však mezi Turky zůstaly.
Čínské prameny obsahují významný seznam konkrétních zákonů a pravidel etiky starých Turků, za jejichž porušení náležel světským úřadům přísný trest až k trestu smrti. Smrt se trestala například vraždou nebo násilím na vdané ženě. Zneuctění dívky, zranění při rvačce, krádež atd. se trestalo pokutou. Takové tresty byly poskytovány ve společnosti.
Nejstarší náboženství Turků, které existovalo ještě před Huny, v éře Xiongnu, starověké turkické době v jižní Sibiři, střední Asii a východní Evropě, po rozpadu starověkých turkických států v důsledku migrace Turků , se šíří stále dále v západní Sibiři, východní Evropě. Předkové kmenů Tele a Tyukyu jej přinesli do horního toku Ob a dále až do moderního Tomska a stepi Baraba. Další předkové sibiřských Tatarů přinesli tengrismus do oblastí Irtyš a Tobol.
Toto starověké náboženství Turků a Mongolů na rozdíl od klasického pohanství vč. šamanismus sibiřských kmenů, měl blíže k monoteistickému náboženství, protože. měla nejvyššího jediného boha Tengreho (mezi Altajci Ulgen).
Vzhledem k tomu, že tengrijské náboženství starých Turků mělo blíže k monoteismu, přijali Turci poměrně snadno monoteistické náboženství s jediným bohem Alláhem. Islám pronikl i do lesostepí a stepí západní Sibiře, k předkům sibiřských Tatarů. Mongolští vládci Zlaté hordy také přijali islám. Kvůli své geografické vzdálenosti od islámských center Turci ze Sayano-Altaj a Jakutové nadále praktikovali své dřívější náboženství.
Ve starověkých turkických písemných památkách, zejména ve slovníku M.Kashgari a v „Kudadgu bilig“, je tengrovský duchovní nazýván slovem „kam“.
Podle klasifikace J.-P. Rouxe byly hlavními funkcemi kams léčivá magie, cestování do nebe, předpovědi a věštění. Sibiřští Turci vč. Sibiřští Tataři, starověký koncept Yersu přežil dodnes.
Sibiřští Tataři v současnosti vyznávají, stejně jako muslimové ze Střední Asie a Kazaňští Tataři, sunnitský islám s jeho hanafistickými obřady. To naznačuje možné šíření islámu na Sibiři prostřednictvím představitelů střední Asie, Volžského Bulharska a později Kazaně.
F.T.Valejev s odkazem na dílo V.P.Darkeviče naznačuje možnost šíření islámu na západní Sibiři povolžskými Bulhary a přímo představiteli arabského duchovenstva. Starobylá obchodní cesta z Volhy do západní Sibiře vedla podél Kamy, podél jejích břehů a archeologové našli mnoho položek východní arabsko-perské produkce. V.P.Darkevich referuje o případu odjezdu arabské karavany dvaceti velbloudů z volžského Bulharska na břehy Jeniseje. Mezi arabské karavany tradičně patřili diplomaté a kazatelé islámu. Existuje také předpoklad, že islám se mezi sibiřskými Tatary začal šířit, když byl zaveden do Zlaté hordy pod chánem Uzbekem.
Z dostupných pramenů mají velkou hodnotu dva rukopisy v tatarštině, uložené v knihovně tobolského zemského muzea. Překlad těchto rukopisů do ruštiny publikoval N.F. Katanov v Ročence Tobolského zemského muzea pod názvem „O náboženských válkách učedníků šejcha Bagauddina proti cizincům ze západní Sibiře“ v roce 1904. Jeden ze čtyřstránkových rukopisů byl napsán Saad Vakkas, syn Rejaba Allakulova, druhý - Kashshaf Abu Seyidov na 3 stranách Podle rukopisů v roce 797 hidžri (27. října 1394 - 15. října 1395 podle křesťanské chronologie) 336 šejků, na příkaz řádu Na-Kshbandis z Khoja Bagauddin, s chánem z Modré hordy Sheibanem, který se k nim připojil, s 1700 jezdci-hrdiny sestoupili Irtysh do míst, kde ze země dorazily národy Khotan, Nogai a Kara Kipchak. of Chin and Machin (Čína), žil. Neměli svou pravou víru, uctívali panenky (modly). Všichni to byli Tataři, píše se v rukopise. V té době na Irtysh dorazili další lidé pod vedením Targan Khan, se kterým žili Ostyakové - pohané. Khoja Bagauddin nařídil šejkům, „aby pozvali tyto národy k islámu, a pokud nepřijmou váš návrh, pak s nimi veďte velkou válku za jejich víru“. Všechny tyto národy odmítly přijmout islám. Byla velká válka, šejkové a jejich jezdci bojovali jako skuteční stateční. Pohané a Tataři zničili velký zástup. Nezanechali jedinou řeku, jediné jezero, jedinou bažinu, jedinou rokli, na jejíchž březích žili Tataři a pohané. Ale také utrpěli těžké ztráty.
Přeživší Ostyakové, kteří nekonvertovali k islámu, uprchli do lesů, kteří přišli s Targanem Chánem a vrátili se do Číny. Khotanové, Nogajové a Kara-Kipčakové konvertovali k islámu.
Válečníci Sheiban Khan v počtu 1448 lidí padli, zbývajících 252 hrdinů se vrátilo do Modré hordy. V bojích za víru zemřelo také 300 šejků. Z 66 šejků, kteří přežili, zůstali tři na Sibiři učit víře, 63 se vrátilo do Buchary.
Po těchto událostech vznikl islám na západní Sibiři. Cesty se otevřely, podél Irtyše začaly projíždět karavany a nabíhali učení lidé, duchovní a vychovatelé. Sibiřští Tataři měli arabské písmo, místo runového písma se otevíraly mešity a školy. Islámská kultura přišla na západní Sibiř.
Rukopisy říkají, že nějakou dobu po náboženské válce přišlo k Tatarům několik vůdců řádu Naqshbendi, včetně imáma Davletshaha a šejka Sherpetiho z Buchary, šejka Iskandera z Chorezmu, instalovali mauzolea nad hroby nejvýznamnějších mrtvých šejků, požádali místní obyvatelstvo, aby se o ně postaralo. Po otevření 39 hrobů mrtvých šejků byla stanovena jejich jména. Hroby ostatních šejků zůstaly neznámé.
Pohřebiště mrtvých šejků, kteří zavedli islám v oblasti Tobol-Irtysh, považují sibiřští Tataři za posvátná. Hroby 39 šejků, kteří zemřeli za islám, lidé zvěčnili, postavili nad ně náhrobky – čtyř-, šesti-, osmiboké sruby a říká se jim „astana“. Většina z nich se nachází na hřbitovech, protože hřbitovy sibiřských Tatarů jsou velmi staré, pohřbívá se na nich i v současnosti.
Tak začal podle legendy islám na Sibiři. Ale v těchto tradicích jsou fráze, které vyžadují zvláštní pozornost. Obsahují slova „Tatarové a pohané“, která naznačují rozšíření islámu mezi Tatary do určité míry před náboženskými válkami popisovanými v legendách. Rukopisy neříkají nic o tom, zda před popsanými událostmi byli v oblasti Irtyš vyznavači islámu.
Jak víte, za chána Uzbeka (vládl v letech 1313 - 1342) spadly oblasti Tobol a Irtysh pod názvem "Sibiř, Sibiř a Chulyman" pod nadvládu Zlaté hordy. Uzbek na celém území Zlaté hordy zavedl islám jako státní náboženství a pronásledoval všechny ostatní vyznání. Nabízí se otázka: byl v té době mezi sibiřskými Tatary zaveden islám? Zdroje o tom nic neříkají.
Další vlna zavádění islámu na západní Sibiři proběhla za chána Kuchuma, nikoli silou, ale mírovými, vzdělávacími prostředky. Samostatné skupiny Tatarů žijící na odlehlých místech v letech 1394 - 1395. zůstali se svou starou vírou, nekonvertovali k islámu. Po těchto událostech navíc na západní Sibiř dorazily nové vlny Turků – nikoli muslimů. Kuchum se proto rozhodl obrátit všechny Tatary – nemuslimy na islám a v roce 1572 se obrátil na bucharského chána Abdulláha s žádostí o vyslání právníka šaríe a kazatele islámu na Sibiř. Tyto události vyprávějí dvě legendy o sibiřských Tatarech, které sepsal a vydal akademik VV Radlov* 1 .
První článek vypráví o příchodu islámských kazatelů z Buchary na Sibiř při jejich konverzi v roce 1572. vládci Buchary, sibiřskému chánovi Achmetovi Girayovi. Druhá je o příchodu islámských misionářů na Sibiř pod vedením Ahmeta Giraye, vyslaných bucharským vládcem na žádost chána Kuchu-ma. Druhá tradice přesněji uvádí jména účastníků akcí a je potvrzena dalšími historickými dokumenty. Do Iskeru skutečně přišel Ku-čumův bratr Akhmet Giray a vládli spolu 4 roky, pak byl Achmet Girey zabit svým tchánem, kazašským chánem Shygayem.
Na žádost chána Abdulláha poslal Urgench chán Allagul Seida Yarima do Kuchumu a šejka Sherbetiho, aby propagovali islám. Kuchum se s nimi setkal s velkými poctami a jmenoval Yaryma hlavním seidem chanátu, Sherbeti se zabýval zavedením islámu, objevem hrobů svatých šejků, kteří zemřeli za islám v letech 1394-1395. O dva roky později zemřel seid Yarim a Sherbeti se přestěhoval do Buchary. Kuchum se se stejnou žádostí obrátil na bucharského chána podruhé. V pozdním odpoledni poslal Abdullah Khan Seid Din Ali Khoja a stejného šejka Sherbetiho na Sibiř. Kromě toho> Kučum přivedl z Kazaně velký počet duchovních. Podařilo se mu výrazně posílit postavení islámu a morálky v chanátu. Byly otevřeny mešity, školy, rostlo vzdělání v chanátu, objevili se vědci a knihy.
Tatarské legendy říkají, že Kuchum měl knihovnu, která byla zničena při dobývání Iskeru Rusy.
S pomocí islámu, jeho ideologie, se Kuchum snažil posílit svou moc a odstranit odstředivé síly mezi tatarskou šlechtou.
Pro Kučuma nebylo snadné zavést islám do veškerého majetku chanátu. Některé tatarské rodiny, které se nacházely daleko od hlavního města chána, zůstaly se svou starou vírou. Navíc po letech 1394 -1395. nové skupiny neislámských Turků přišly z jihu na západní Sibiř. Dokonce i za G.F. Millera zůstaly pod starou vírou také samostatné klany v oblasti Irtysh na Barabu.
Přijetí islámu bylo zlomovým bodem v životě sibiřských Tatarů. Otevřela cestu k vyspělé islámské civilizaci, islám sehrál velkou roli v posílení státu sibiřských Tatarů, pomohl zbavit sibiřské Tatary zastaralého tengrijského náboženství. Po přijetí islámu se Tataři naučili základy muslimské jurisprudence (fiqh), což je soubor islámského práva. Nejdůležitějším významem přijetí islámu bylo, že v osadách byly otevřeny mešity a s nimi - základní školy (mektep). Díky islámu se zde rozšířila arabština a perština a také arabská kultura. Přijetím islámu se sibiřské Tatary ještě více přiblížily jejich příbuzným kazaňským Tatarům, jejichž předkové konvertovali k islámu již v 10. století. Islám přispěl k posílení spojení sibiřských Tatarů s turkicko-muslimskými národy Střední Asie. Muslimští duchovní, vzdělaní lidé přišli na západní Sibiř ze Střední Asie, spolu s nimi náboženské světské knihy. Staré runové písmo sibiřských Tatarů bylo nahrazeno progresivnějším arabským. Mezi sibiřskými Tatary se objevili vzdělaní lidé, rozšířila se gramotnost.
Sibiřští Tataři, kteří konvertovali k islámu, měli ještě předislámské zbytky. Úcta svatých míst zůstala zachována. Ctili výjimečné kopce, jezera, stromy, kameny atd.
Islám byl oficiálním náboženstvím v Ťumeňském a sibiřském chanátu a postupně se stal jediným náboženstvím sibiřských Tatarů. Islám a jeho ideologie, islámské vědomí obyvatel sibiřského chanátu pomohly přežít jako lid v podmínkách nejtěžší ekonomické, národní a náboženské genocidy po dobytí zemí chanátu moskevským státem.
Home | Articles
March 14, 2025 12:45:34 +0200 GMT
0.011 sec.
