Bogatstvo duhovnog svijeta Hakasa predstavljeno je neprocjenjivim blagom folklornih spomenika koji su do nas došli od pamtivijeka. Dela usmene književnosti odražavala su istorijsku prošlost naroda, i njegove etno-kulturne veze sa susedima, i estetske ideale, i sofisticiranost jezika. Svojevremeno je akademik B.Ya.Vladimircov primetio da ne može svaki Evropljanin da ceni ljepotu poezije stoke srednje Azije i Južnog Sibira, koje imaju svoju jedinstvenu književnost i svojevrsnu civilizaciju.
Među različitim žanrovima hakaskog folklora, posebno mjesto zauzima herojski epos - "alyptyg nymakh". Odlikovali su se poetskim govorom i izvođeni su uz zvuke muzičkih instrumenata. U središtu herojskih priča su slike alipskih junaka. Smisao njihovog života je da zaštite slobodu svoje domovine od nasrtaja stranih kanova i podzemnih čudovišta. Herojski ep predstavlja mitološke koncepte Khaka o podjeli svemira na tri svijeta. Gornji - "chayan chir" bio je na nebu i bio je prebivalište devetorice kreatora, čija je glava bila Chalbyros-Chayan. Među mnoštvom vrhovnih božanstava, folklorna imena su: Kugur-čajasi-gromovnik, koji svojim strijelama ubija zle duhove; Chaltyrakh-Chayachy - tvorac svjetlosti koja obasjava zemlju; Charlykh-Chayan je arbitar lične sudbine ljudi, itd. U donjem svijetu - "aina chir" vlada sedam podzemnih božanstava - erlika, čiji je glava Erlik-khan ili Chines-khan. Grupa nižih božanstava uključuje djecu samog Erlik Kana (sin Itker-Molat i kćer Ucham-Tolaya), kao i Uzur Khan - poglavar kraljevstva mrtvih ljudskih duša, Tami Khan - kralj posljednjih sloj podzemnog sveta, gde se ljudi šalju na paklene muke i dr. U aliptinskim nimahima se nalaze imena sedam kizera - heroja donje zemlje. U altajskom epu postoje slični likovi. Oni se nesumnjivo vraćaju na sjeme glavnog junaka mongolskog epa Geseera. U srednjem svijetu - "kunn g chir" ljudi žive. Okruženi su raznim duhovima - vlasnicima područja i prirodnih fenomena - "eezi". Glava svih planinskih majstora zove se "Khubai Khan", glava riječnih duhova - "Sugdai Khan", vlasnik vjetra - "Childei Khan" itd. Heroji - alipsi u svojim avanturama ulaze u podzemlje i raj do kreatora.
Imena viola oštro se razlikuju od junaka bajkovite proze. Bogatiri imaju titule: "kan" - kralj, "taichy" - princ, "moke" - draga, "mirgen" - dobro nišan strelac, "ton s" - bogataš, "molat" - damast čelik, a ženski likovi su uvećano: "aryg" -čistoća, svetost, "hoo" - lepota. Naslovima se dodaju definicije: "ah" - bijeli, "ay" - lunarni, "altyn" - zlatni, "khartyga" - jastreb, "ch bek" - svila, itd. Većina vlastitih imena Alipa predstavljena je sljedećim kombinacijama: Akh Khan - bijeli car, Altyn Khan - zlatni car; Saryg taychy - žuti princ, Kharon taychy - pohlepni princ; Ai Moke - Moon lica sa Mjesecom, Chalaty Moke - Čelični moćnik; Kun mirgen - Solarni strijelac, Khartyga mirgen - Strijelac Jastreba; Hanton s je kraljevski bogataš, Kunton s je sunčani bogataš; khatyg molat - tvrdi damast čelik, taptaan molat - kovani damast čelik; Altyn Aryg - čisto zlato, Khubazyn Aryg - čisti ćilibar; Alan Hoo - nevina ljepotica, Hubai Hoo - ljepotica svijetle kose, itd. Neka imena se ne mogu prevesti sa modernog jezika Khakasa. Na primjer, Khanar Khan, Saadai Mirgeya, Chylbazyn Moke, Khalanar Taichi, itd. U legendama, nadimak herojskog konja na kojem jaše obavezno se dodaje imenu alypa. Ukupno, u spomenicima herojskog eposa nabrojali smo ne više od stotinu vlastitih imena heroja. Za razliku od kirgiškog epa Manas ili kalmičkog epa Džangar, hakaške herojske priče predstavljaju beskrajnu raznolikost epskih primjera koji nisu povezani jedni s drugima u pojedinačnim ciklusima.
Zbog činjenice da u herojskom epu tursko-mongolskih naroda nema imena određenih zemalja i država (sa izuzetkom nekih imena heroja - Tazy Moke - tadžikistanski moćnik, Tibet Khan - tibetanski kralj, Khydat Khan - kineski kralja), folkloristi svoje nastajanje pripisuju periodu formiranja države. Pažljivom analizom tekstova Khakasa, uspjeli smo ući u trag da se radnje nekih legendi odvijaju u zemlji Khoorai (Toly Khoorai) među narodom Khoorai. Osjećaj ljubavi prema domovini "Toola Khoorai" promoviraju i herojske priče Šorsa, koji su povijesno povezani sa Khakasima. Uzimajući u obzir ovaj etnopolitički pojam (u epu nema imena Kirgiza, a štaviše, ni imena Tadara), kao i titule alipskih junaka (kan, tajči, čajzan), može se pretpostaviti da se završetak formiranja alyptyg nymakha dogodio u periodu Khooray države, tj. u kasnom srednjem veku.
Prema tradiciji Khakasa, alyptyg nymakh se uvijek izvodi noću, od večeri do jutra. Tokom dana, pripovjedač može zalutati i izgubiti se na svom putu. Ako ga je uhvatila zora, tada su se zatvorili otvor za dim jurte ili prozori kuće. Neke su priče bile toliko sjajne da su se otegle i po nekoliko noći. Međutim, alyptygynymakh ne bi trebao trajati duže od tri generacije alypa, inače izvođač ugrožava svoju sudbinu. Nijedna bajka, a još više herojsko djelo, ne može se prekinuti na pola puta i mora se privesti kraju. U suprotnom, starost naratora će postati kraća. Nastup alyptyg nymakha shvaćen je ozbiljno i šale su ovdje bile neprikladne. Jednom je Borgojanov Torat izveo legendu do jutra. Kada je sunce izašlo i ljudi krenuli na posao, Thoraat je bio primoran da ga završi sam. Ako khaiji stalno prekida alyptyg nymakhi i ne dovršava ih, tada će se "majstorski duhovi" epskih djela naljutiti i oduzeti život nemarnom pripovjedaču ili neće osloboditi dušu pokojnika dok ne završi sva započeta djela. Neophodno je vratiti Alipe na njihove rodne pašnjake (čurt), inače će nemirni lutati po svijetu. Doći će do pripovjedača u snu i zamjeriti mu - "kako se usuđuješ da nas pustiš i da se ne vratimo kući?". Rapsode također mogu umrijeti ako pobrkaju riječi legendi, koje se posebno ističu svojom dramatičnošću (nymakh pazy). Slična ideja postojala je i među oiratskim izvođačima, koji su bili sigurni da je "izvrtanje epa veliki grijeh, za koji mogu biti kažnjeni genijalci čuvari i sami junaci, koji se pjevaju u ovom ili onom epu". Epska djela, prema narodnim vjerovanjima, imala su svoje "gospodarske duhove -" nymakh eezi ". Kada dođe "nymakh eezi", govor pripovjedača teče lako i muzički instrument zvuči glasno. Rođenje novih herojskih priča vezuje se za veliki haiji koji ih vide kako sanjaju.
Pripovjedači su uživali veliko poštovanje i često su bili pozivani da posjete različite dijelove Hakasije. U nekim klanovima nisu plaćali porez. Ponekad su krivi haidži čak puštani iz zatvora kako bi ih slušali za vrijeme državnih praznika, na kongresima chaizan, itd. Veliki bai, kao što je Kartin Apun, držali su pripovjedače i pjevače na svojim imanjima. Međutim, sami haiji, koji su se posvetili epskoj poeziji, smatrani su ljudima sa nesrećnom sudbinom. Često su ostajali bez porodice, bez imovine i bez bogatstva.
Prije početka priče, rapsod je sjedio na časnoj strani jurte na bijeloj filcanoj prostirci. Publika je izrazila oproštajne riječi: "Neka legenda bude ispunjena raznim bitkama! Neka sadržaj bude ispunjen raznim magičnim barijerama (poolta)!" Haiji je prvi poškropio vinom svoj muzički instrument, jer se ovaj drugi smatrao važnijim od pripovjedača. Zatim je čašu 3 puta nosio oko glave čatkana i tek onda pijuckao piće. Prskano vino stiže do duhova čuvara muzičkih instrumenata i epskih heroja, koji se opijaju zajedno sa haidžijem. Njihova dobronamjernost se ogleda u zvučnom zvuku žica i glasu koji raste.
Alyptyng nymakhs izvođeni su uz nisko grleno pjevanje - "hai" uz pratnju muzičkih instrumenata. Grleno pjevanje izmjenjuje se s recitativnim pripovijedanjem pjevanih dijelova djela. Izvedba koja je u potpunosti održana u tradicionalnom stilu naziva se "attyg nymakh" - lit. priča o konju. Kada se sadržaj alyptyg nymakha prenosi bez grlenog pjevanja i bez pratnje muzičkih instrumenata, onda se takav ep naziva "chazagynymakh", tj. priča o stopalu. Prilikom pripovijedanja "pješke" junaci nisu bili uzjahani na konje. Identičan način izvođenja postojao je i kod mongolskih pripovedača, koji nikada nisu pričali herojske epove, već su uvek pevali uz pratnju muzičkih instrumenata.
Tokom izvođenja alyptyg namakhsa, naratori treba da osete podršku slušalaca, koji svoje oduševljenje izražavaju uzvicima "ook" (na jugu Hakasije) ili "mesle" (na severu Hakasije). Kada su slušaoci pasivni, haiji izražava nezadovoljstvo: "Osoba koja ne uzvikuje "meele" neka ima ćelavu djecu!
Nakon završetka legende, održana je mala proslava - "nymakh toy". Domaćini su naratora počastili sirovim mesom sa puterom, talkanom sa ptičjim trešnjama, skuhali jelo "ysty". Bogati ljudi su darivali Khaiji hakasku košulju za odličnu izradu i velike konje.
Prema narodnim tradicijama, pripovjedači su posebno odvođeni u tajgu za uspješan lov. Planinski duhovi "tag eezy" vole da slušaju bajke i muziku. Za zadovoljstvo koje su dobili, davali su lovcima svoju "stoku", tj. životinje. Obavezno se, prije svega, izvodio ribolov u tajgi, uz zvuke khomysa, alyptyg nymakha. Uveče je pripremljena ukusna hrana, a planinski duhovi počašćeni vrelom parom "oor-pus". Legenda je izvedena tokom prve tri večeri. Ako trećeg dana jača i odjekuje grleno pjevanje "haj", onda pjevaju planinski duhovi oduševljeni muzikom. Tako da će biti sa srećom! U tajgi, pripovjedač nije mogao loviti. Kuvao je hranu i čistio lovačku kućicu.
Prije povratka iz tajge, pripovjedač je tri noći ponovo izvodio alyptyg nymakh. Završavajući to, haiji je rekao: "Neka stoka planinskih duhova još više raste! Uzevši krzno skupih životinja, ostavili smo meso grabljivice u tajgi. Vratite im duše! Ne mislite na nas i ne gonite nas više!"
Nakon lova, došlo je do jednake podjele plijena na sve članove artela. Narator je dobio isti udio.
Prema narodnim vjerovanjima, grleni penis i magični zvuci muzičkih instrumenata privlače planinske duhove, šamanske teze i duše umrlih ljudi. S tim u vezi postojao je običaj da se na komemoraciju pozivaju pripovjedači, koji su tokom komemoracije izvodili junačke pjesme. Duša preminule osobe sjedila je na muzičkom instrumentu i, kao u životu, slušala legendu. Ponekad su se zezali i "privili" im glas haiđija. Stoga, kako ne bi izgubio glas, rapsod je ugljem nacrtao križ ispod brade.
Poznati turkolog VV Radlov skrenuo je pažnju na važno mjesto herojskog epa u duhovnom životu Hakasa. Slično se susreo sa samo još jednim turskim narodom - Kirgizima. Stoga je smatrao da je sklonost epskoj poeziji bila karakteristična za jenisejske Kirgize i ostala jednako jaka među njihovim potomcima - Kirgizima i Hakasima, iako ova dva naroda žive odvojeno jedan od drugog oko 10 stoljeća. Unatoč tekućoj raspravi o problemima etnogeneze Kirgiza i Hakasa, folklorni podaci nam omogućavaju da podijelimo mišljenje VV Radlova.
Posljednji poznavaoci epa sada odlaze. Među mladima nema pripovjedača i nema želje za učenjem ove vještine. Vjerovatno će proći malo vremena i alyptyg nymakh će ostati samo na stranicama knjiga.
Home | Articles
January 19, 2025 18:53:38 +0200 GMT
0.008 sec.
