Jedním z nejzajímavějších sociokulturních jevů pozorovaných v postsovětském prostoru je rozšířený vznik náboženských spolků, které hlásají svůj cíl praktikovat pohanské kulty a propagovat tradiční přesvědčení. Na pozadí šíření novopohanských organizací v „původně ortodoxním“ středním Rusku se zdá být zcela přirozené, že původní obyvatelstvo Jakutska se zajímá o šamanismus, jehož oživení bylo v posledním desetiletí opakovaně ohlašováno. Zároveň se od publikace k publikaci (včetně vědecké literatury) objevovalo tvrzení o aktivním boji ortodoxních misionářů, počínaje jejich vystoupením v Jakutsku v 17. století, se šamany jako nositeli a strážci tradiční víry. se potulují národy teritoria Lena. V masovém historickém povědomí je odpovědnost za vyhlazování šamanů jasně přiřazena Ruské pravoslavné církvi a ruské koloniální správě, v důsledku čehož je dnes nutné rekonstruovat „národní náboženství Jakutů“ podle oddělených, útržkovité informace.
Duchovní i světské ruské autority Jakutska samozřejmě nemohly ignorovat šamany. Kromě neustálých každodenních kontaktů se šamany ruských služebníků a průmyslníků se gubernátoři jakutského okresu téměř od okamžiku jeho vzniku (1642) museli potýkat s obviněními z „šamanského poškození“ jednoho „cizince yasaků“ ostatním[ 1]. Avšak až do dekretů Petra I. o masovém křtu sibiřských národů (1706, 1710) byl jediným opatřením přímo namířeným proti šamanům zákaz jejich šamanismu v jakutském vězení a jeho okolí: ale podle víry šamanovi ve volostech, z města do vzdálených míst“ (1663)[2]. Ihned je třeba poznamenat, že tento zákaz byl způsoben incidentem s ruským vojákem přistiženým v přítomnosti rituálu a za přitěžujících okolností - v postní době! Tento zákaz byl dále potvrzen v „paměti“ jakutských guvernérů v roce 1696: „Ano, měli byste to bedlivě hlídat a starat se o to, aby po městě nešamanovali a nikdo k nim nešel pro šamanismus“ [3]. Hejtmani, kteří pozorovali zdání piety ve správním centru župy a jejím okolí, se omezili na to. Kontakty mezi pravoslavnými a šamany se přitom nezastavily na „vzdálených místech“. Sám jeden z jakutských guvernérů (A. A. Barneshlev) byl navíc obviněn z toho, že v soudním a správním řízení (1679) najímal šamany, aby „kouzlivě poškodili“ své protivníky: „... A šaman Nyacha je s ním, Andreika, v horní místnost se šamanizovala a šamani ve své zemi používají démonickou přitažlivost a magii k moři a rozmazlování lidí“ [4].
V legislativních aktech Petra I., které se staly právním základem pro masový křest národů Sibiře, nebyl nalezen žádný požadavek na zničení šamanů. Přes veškerou jejich přísnost a přítomnost přímého náznaku: „... spalujte modly a ničte chrámy“ a „vydávejte smrt“ těm, kteří neuposlechnou královskou vůli, žádný z nich nemluví o služebnících kultů „idolotar“[ 5]. Co se týče represí: odebírání tamburín, pálení šamanských šatů atd., šamani v 18.-19.století, tzn. po masovém křtu sibiřských národů byli potrestáni ve dvou případech: zaprvé, pokud byli pokřtěni sami šamani, a proto podléhali zákonu o hřešení pravoslavných; za druhé, pokud byli novokřtěnci přítomni rituálu, tj. došlo k „svádění v pravoslavné víře“. Mimochodem, pro muslimy byl tento trest podle ruského práva trestán trestem smrti (Council Code 1649, paragraf 22, article 24). V tomto smyslu je příznačné, jak se jedna pokřtěná Jakutská žena, která pozvala šamana, ospravedlnila: „...aby utěšila svou nemocnou dceru, a ne pro jakoukoli modlitbu“ [6]. Jinými slovy, v „křesťanské víře“ „zůstala silná“ a z jejího pohledu nebyly důvody k trestu. Duchovní konzistoř se při zkoumání případů šamanismu v souvislosti s výše uvedenými okolnostmi konkrétně zeptala jakutských děkanů „jsou obvinění osvíceni křtem?“ Tato nuance, která neustále uniká pozornosti mnoha autorů, je pro pochopení problému velmi důležitá.
V Jakutsku v XVIII-XIX století. jako jinde na Sibiři trestání nově pokřtěných domorodců přistižených při šamanské praxi, tzn. „odpadnout od pravoslaví“, bylo zpravidla omezeno na církevní pokání a pokání „s konfiskací majetku“ - šamanské atributy. Taková opatření byla Rusy hodnocena jako snadná a někdy svou mírností vyvolávala nespokojenost nižších struktur kléru: „... i když výnosem Jejího císařského Veličenstva bylo nařízeno shovívavě potrestat viníky takové pověry... ... oni, novokřtěnci, nehledí na napomenutí a církevní práci, ale přičítají si odvahu a posměch... a jsou ve své dřívější pověrčivosti a špatnosti“[8]. Na druhou stranu pro šamana byly tamburína a kostým posvátným a nezcizitelným předmětem a veřejné pokání by se dalo považovat za ponižující. Odtud pravděpodobně pramení legendy o krutostech jakutských misionářů. Například byla zaznamenána legenda, že farář, který se dozvěděl, že místní šaman (čerstvě pokřtěný Jakut) způsobuje lidem škody, ho donutil poklonit se v kostele. Rozzlobený šaman, měnící se v hrom, zlomil obrovský osamělý smrk rostoucí na začátku cesty, což vedlo ke smrti kněze – „kuta“ – duše kněze se skrývala na stromě[9]. Reakce na nesnesitelnou urážku byla adekvátně smrtelná.
Při vší poznamenané „krutosti“ akcí misionářů je stále třeba mít na paměti, že cílené a masové akce proti šamanům v Jakutsku nikdy nebyly provedeny. Zajímavé je, že seznam šamanů identifikovaných již v letech 1920–30 podle jeho vlastních vyjádření, vysvědčení zastupitelstev a zastupitelstev obcí, zápisů z jednání zastupitelstva a dalších archivních dokumentů zabírá 18 stran strojopisného textu a má více než 300 příjmení převážně křesťanského původu, což svědčí o minimálně pokřtěných rodičích[ 10]. Mezi nimi jsou taková příjmení šamanů jako "Dyachkovskys", "Protodyakonovs", "Popovs" a "Protopopovs". Vzhledem k malému počtu jakutské populace (235 000 podle sčítání lidu z roku 1926)[11] a téměř 200 let starým aktivitám pravoslavné církve zasazovat křesťanství vzbuzuje taková hojnost šamanů pochybnosti o kompetentnosti pravoslavné církve. -revoluční duchovní autority Jakutska.
Zmíněná „přežití“ šamanismu, kromě konzervatismu tradiční společnosti a úzkého propojení pohanských přesvědčení s ekonomickými aktivitami domorodého obyvatelstva, byla způsobena nedostatkem pravidelné podpory christianizační činnosti misionářů ze sekulárního světa. správa Jakutska. Jakutská duchovní vláda si v roce 1841 stěžovala, že: „...místní civilní úřady se baví touto podívanou (oběť - A.N.) a platíc jim (šamanům - A.N.) i penězi, zastaví se a berou jim sílu toto vymýtit. je v moci duchovní“[12]. Většina badatelů má tendenci vysvětlovat postavení jakutských sekulárních úřadů fiskálními a vojensko-politickými zájmy: požadavek na nepřetržitý přísun kožešin do panovnické pokladny donutil sekulární úřady chránit cizince před obtěžováním, zneužíváním a vším, co by mohlo poškodit sbírka yasak. Zejména od příliš horlivých misionářů, schopných svými činy vyvolat nespokojenost nebo neklid mezi yasackou populací.
Pravděpodobně v 17. stol. a v menší míře v 18. století strategická poloha Jakutska jako předsunuté základny ruského postupu na Dálný východ a severovýchod kontinentu, která určovala nutnost udržení loajality obyvatel v tomto regionu také vzaty v úvahu.
Akce, či spíše nečinnost správy jakutského okresu / kraje, byly posvěceny shora: 11. září 1740 byl e.i.v. dekret předepisující: „... však takové věci, které se budou týkat novokřtěných pohanů o víře a nenaplňování křesťanského zákona, nepokračují vůbec 3 dny, ... ale jakékoli shovívavost, pokud možno ukaž jim“[13]. Tento dokument, který po dlouhou dobu určoval postoj státních orgánů k nově pokřtěným „cizincům yasak“, kteří zhřešili, vycházel zřejmě ze stejných fiskálních a politických úvah jako místní sibiřské úřady, protože je těžké podezírat Annu Ioanovnu. vláda lpění na myšlenkách humanismu.
Postoj jakutského duchovenstva k šamanům se také někdy ukázal jako více než tolerantní. Na konci XIX století. slavný misionář A. Argentov přiznal: „Jednou návštěvou dá šaman nemocným spoustu výhod. Musíme souhlasit s tím, že chytří šamani jsou užiteční tam, kde nedozráli k nejlepším“[14]. Došlo k případu, kdy kněz onemocněl a obrátil se o pomoc na šamana, zatímco jiný chodil po Olekminsku na Maslenici „zpívající Matku Boží“ a položil na sebe šamanskou tamburínu v doprovodu dvou šamanů v celých šatech, kteří „představovali jejich jednání“[15]. Předpokládáme, že shovívavost farního kléru vůči svému stádu, které bylo oficiálně uváděno pouze jako křesťané, úzce souviselo jak s obavami o svůj život (zejména v počátečních fázích christianizace), tak s hmotným zájmem kněží o dobro. sousedské vztahy. Můžeme bezpečně vyvodit analogii s případem zaznamenaným v severozápadní Sibiři, kdy pokřtěný Mansi řekl cestovateli, že jejich kněz: „vůbec se nestará o... naše šaitany... rozhodl se nás nejprve chytit , když začneme tlouct do bubnů, ano, vidí, že začali dávat málo a ustoupili “[16]. V pozdějších fázích misijní práce (konec 19. století - počátek 20. století) v názorech kléru na šamanismus začaly hrát stále důležitější roli přírodovědné myšlenky, které vysledovali A. Argentov, I. Veniaminov a další vynikající osvícenci národů severovýchodně od Ruska, Dálného východu a Ruské Ameriky, kteří se na šamany dívali spíše z pohledu etnografů.
Na druhou stranu ani šamani v Jakutsku se nesnažili vyvolat konflikty. O jejich aktivním odporu proti křtu není v archivních pramenech žádná zmínka. Naopak, mnoho šamanů bylo pokřtěno dobrovolně a jeden dokonce nahradil hostinu v kostele[17]. Konečně zajímavý bod se nachází v legendě o jednom z velkých šamanů, kteří porazili duchy neštovic (zápletka typická pro jakutský folklór). Když duchové neštovic v podobě 7 sester - sibiřských jeřábů vstoupili do ulus velkého šamana, „...rychle vyskočil na nohy a pokřižujíc se před ikonami, proměnil se v kouř a letěl k nebi “ [18]. Komentáře jsou nadbytečné.
Absence tuhé opozice tradičních přesvědčení vůči pravoslaví ze strany šamanů byla způsobena jak relativně mírnými metodami christianizace, tak zjevnými paralelami mezi jakutskou tradiční vírou a křesťanstvím (nejvyšší božstvo, božstvo plodnosti atd.). Za těchto podmínek zvláštnosti pohanského vědomí – nekonfliktnost a vnímavost – určovaly rychlou „asimilaci“ Trojice, Matky Boží a křesťanských světců sakhskou mytologií, což vedlo k synkretismu a dvojí víře, což bylo zaznamenáno více než jednou výzkumníky.
Pojem „boj“ tedy nevyjadřuje složitost vztahu mezi církví a šamany v Jakutsku. Po celé sledované období nedocházelo k přímé represi, násilí, pronásledování a ničení šamanů, a to jak kvůli dosazení ústřední a místní světské autority, tak kvůli nejednoznačnému postavení duchovních samotných. Šamani se na oplátku nijak zvlášť nebránili křtu, a protože byli považováni za pravoslavné, pokračovali ve své šamanské praxi a téměř dvě století pokojně koexistovali v Jakutsku s pravoslavným duchovenstvem, dokud se sovětská vláda nepustila do vymýcení „pověr“.
POZNÁMKY:
Jakutsko v 17. století (Eseje). Jakutsk, 1953, s. 178–179
Cit. Citace: Tokarev S.A. Šamanismus mezi Jakuty v 17. století. // SE. 1938. č. 2. S.102
Tamtéž, str. 103
DAI T. 8. S. 244
Památky sibiřské historie. svazek 1, s. 240–242.
ON RS(Y), f. 225, op. 2. spis 946, l. jeden
ON RS(Y), f. 225, op. 2. soubor 135. listy 4–5
TF GATO, f. 156, 1758, d. 98, l. 2ot.
Historické legendy a příběhy Jakutů. Část 2. M.-L., 1960. S.261–264.
Vasilieva N. D. Jakutský šamanismus 1920–30. Jakutsk, 2000, s. 124–141
Ignatieva V. B. Národní složení obyvatelstva Jakutska. Jakutsk, 1994, s. 33
ON RS(Y), f. 225, op. 2, d. 153, l. 6ot.–7
PSZ. T. 11. Petrohrad, 1830 S. 250
Chikachev A.G. Šamanské zacházení s ruskými staromilci // Tolerance. Jakutsk, 1994, s. 99–100
Ovčinnikov M. V mé paměti // Žijící starověk. 1912. č. 11. S. 855–879
Nosilov K.D. U Vogulů. SPb. 1906.
NA RS(Y), f.185, op. 1, d. 20, l. jeden
Historické legendy a příběhy Jakutů ... S. 296
Home | Articles
January 20, 2025 13:09:46 +0200 GMT
0.007 sec.
