Halüsinogen və psixotrop dərmanlar dünyanın bir çox xalqlarının ənənəvi mədəniyyətinin əvəzsiz elementləridir. Dünyanın hansı bölgəsinə müraciət etsək də, yerli mənşəli dərmanların istifadəsinə mütləq rast gələcəyik. Meksika xalqları uzun müddətdir halüsinogen peyote kaktusundan (mezkal) və psilobisin göbələklərindən istifadə etmişlər, Cənubi Amerikada koka yarpaqlarını çeynəmişlər, Şimal və Mərkəzi bölgələrdə tütün tüstüsü ilə nəfəs almışlar, Okeaniya xalqları məstedici içki - bibərin kökündən kava dəmləmişlər. bitkilər, Asiyada çətənə və xaşxaş əsasında müxtəlif dərmanlar, Mərkəzi Afrikada - kola qabığından içkilər istehlak etdilər. Üstəlik, əksər hallarda halüsinojenlərin istehlakı ritual və ritual təcrübə ilə əlaqələndirilir və çoxsaylı yazılı mənbələr və arxeoloji tapıntılarla təsdiqlənən çox qədim tarixi ənənələrə malikdir.
Güman etmək lazımdır ki, Sibirdə eramızdan çox əvvəl. e. yerli psixotropların sərxoşedici xüsusiyyətləri məlum idi - çətənə, toyuq, yabanı rozmarin, hoqweed və Avrasiyada qədim zamanlardan narkotik vasitələrin hazırlanması üçün istifadə edilən digər bitkilər. Artıq dərsliyə çevrilmiş bir nümunə - "İskit hamamı" - Herodotun təsvir etdiyi Qara dəniz skifləri tərəfindən sirr tüstüsünün kollektiv inhalyasiyası üsulu, Sibirdə arxeoloji sübutlar tapdı. Gorny Altay ərazisində 5-ci əsrin Pazırık kurqanlarının qazıntıları zamanı. e.ə. Permafrost obyektivində skif narkotik seansının mükəmməl şəkildə qorunub saxlanmış aksesuarları tapıldı - keçə və dəri ilə örtülmüş kiçik konusvari daxmalar, onlardan birinin altında yandırılmış daşlar və yanmış çətənə toxumları olan bürünc qablar, çətənə toxumu olan dəri çanta bağlandı. digərinin qütbü (Rudenko, 1962). , s. 242–243).
Çox vaxt Sibir xalqlarının narkotik təcrübəsi başqa bir bitki - milçək agaric ilə əlaqələndirilir. Hal-hazırda, Sibir xalqlarının ritual və ritual praktikasında milçək agarikalarının ən geniş şəkildə istifadəsi ilə bağlı özünəməxsus elmi mif artıq formalaşmışdır. Xüsusilə Qərb tarixçiləri və etnofarmakoloqları arasında geniş yayılmışdır (Wasson, 1968; McKenna, 1995; Jasm və Thorp, 1997). Üstəlik, milçək agarikasının istehlakı mütləq Sibir şamanizmi ilə əlaqələndirilir, dünyanın qədim və müasir xalqlarının göbələk mərasimlərində şaman psixodeliyasına çoxsaylı paralellər tapır. Bəs həqiqətən belədirmi, Sibirdə halüsinogen göbələklər bu qədər geniş yayılmışdı; sibir şamanizmi ilə milçək ağarının psixotrop xüsusiyyətləri arasında əlaqə nə qədər güclüdür; və ümumiyyətlə Sibir şamanları narkotikdən necə istifadə edirdilər? Bu məqalə bu məsələləri anlamaq cəhdidir.
Amanita və yayın balığı: elmi mifin doğulması.
Narkotik göbələklərin, o cümlədən milçək göbələklərinin ritual praktikada roluna ilk dəfə diqqəti etnomikologiyanın yaradıcıları [1] Qordon və Valentina Vasson cəlb etdi. Onlar Amerikada və qədim Avrasiyada göbələk kultlarının mövcudluğuna dair çoxlu nümunələr aşkar etdilər ki, bu da onlara hətta bütün dünya xalqlarını mikofillərə və mikofobalara bölməyə imkan verdi. Birgə işlərində cütlük başqa bir orijinal fərziyyə irəli sürdülər, buna görə Vedaların məşhur soması qırmızı papaqlı və ağ ləkələri olan göbələklər əsasında hazırlanmışdır, yəni milçək agaricindən (Avanita muscaria) [Wosson, Vosson, 1957]. Son ideyanı G. Vasson özünün “Soma: ilahi ölümsüzlük göbələyi” kitabında ən dolğun şəkildə inkişaf etdirdi, burada hətta bu içkinin hazırlanması ənənəsinin mümkün vaxtını və mənşə yerini göstərdi - III əsrin əvvəllərində Sibir - Eramızdan əvvəl II minillik, Hindistanda meydana çıxmasını arilərin köçürülməsi ilə əlaqələndirir [Wosson, 1968]. R. G. Wassonun fərziyyəsi geniş rezonansa səbəb oldu. Mifologiyanın aparıcı tədqiqatçıları buna cavab verdilər [Levi-Strauss, 1970; Elizarenkova və Toporov, 1970]. Müəyyən mübahisəli müddəaları tənqid edərkən, bütövlükdə fərziyyə qəbul edildi, şübhəsiz ki, milçək agaric Sibir xalqlarının şaman təcrübəsində son dərəcə fəal şəkildə istifadə olunur. T. Ya. Yelizarenkova və V. N. Toporov hətta bu fikri inkişaf etdirərək, milçək mantarları haqqında fikirləri şaman (dünya) ağacının semantikası ilə əlaqələndirərək, G. Vasson [Elizarenkova görməmiş milçək mantarı ilə pişik balığı arasındakı əlaqənin təsdiqlənməsi variantlarını tapdılar. , Toporov, 1970].
Etnomikologiyanın formalaşması və onun ətrafında gedən müzakirələr, şübhəsiz ki, səmərəli nəticədən əlavə - mifologiyada göbələklərin roluna diqqət çəkmək, ilk növbədə Sibirin öyrənilməsi üçün bir-biri ilə əlaqəli nəticələr verdi. Birincisi, şaman göbələyi kimi milçək ağarının möhkəm bir fikri var idi; ikincisi, Sibirdə qədim əhalinin mədəniyyətlərində göbələk mərasimlərinin mövcudluğunun təsdiqi üçün axtarışlara başlandı ; üçüncüsü, Sibir xalqları tərəfindən bütün narkotik və halüsinogen dərmanların istehlakı yalnız şamanizmlə əlaqələndirilməyə başladı. Yada salaq ki, bütün bunlar SSRİ-də narkotik tədqiqatlarına açıq-aşkar qadağa qoyulması fonunda baş verdi.
Sibirdə arxeoloji sübutlar axtarın.
Qədim dövrlərdə göbələk mərasimlərinin mövcudluğu ideyası demək olar ki, eyni vaxtda Sibirdə arxeoloqlar - ibtidai sənət tədqiqatçıları arasında ortaya çıxdı. 1971-ci ildə N. N. Dikov Çukotkada eramızdan əvvəl 1-ci minilliyə aid Peqtimelin qayaüstü təsvirlərini nəşr etdirdi. - Eramızın I minilliyi, bəzilərində "göbələk" süjetləri var idi: göbələk papaqlarında antropomorfik fiqurlar və göbələkə bənzər əşyalar. Müəllif onları insan milçək və ağcaqanad kimi şərh edərək, antik dövrün spesifik göbələk mərasimlərinin mövcudluğunun təsdiqini ilk növbədə Asiyanın həddindən artıq şimal-şərqindəki xalqların narkotik seanslarından etnoqrafik paralellərdə tapmışdır [Dikov, 1971; 1979] (158–159).
N.N.Dikovun ardınca M.A.Dövlət Yeniseyin Sayan kanyonunun petroqliflərindəki geniş “göbələkşəkilli” papaqlarda antropomorfik təsvirləri eyni damarda şərh edərək, onları Sibirdəki zəhərli göbələk kultu ilə əlaqələndirmişdir. Bu təsvirlərin tarixi də çox genişdir - eramızdan əvvəl II - I minilliklər. (Dövlət, 1975, 1976). Heç bir ciddi arqumentin olmamasına baxmayaraq, fərziyyə nüfuzlu tərəfdarlarını tapdı. A. A. Formozov bu təsvirləri Asiyada geniş tanınan məşhur məstedici soma içkisinin istehsalı ilə əlaqələndirməyi təklif etmişdir (Formozov, 1973, s. 264 - 265). Bu yerdə arxeoloji və mifoloji tədqiqat xətləri nəhayət bağlandı. Hər ikisi G.M.-nin kitabında ən ətraflı şəkildə təqdim olunur. Bonqard-Levin və E. A. Qrantovski "İskitdən Hindistana". Müəlliflər R. G. Wassonun fikrinə istinad edərək, milçək ağarını qədim hind-iranlıların soma hazırlaya biləcəyi və hətta Hindistan-İran xalqlarının dini ənənələrində mövcudluğu haqqında nəfis bir konsepsiya qura biləcəyi ehtimal olunan bitkilərdən biri hesab etdilər. “şimal şamanizminin bir sıra mühüm xüsusiyyətlərinin məcmusu” (Bongard -Levin, Grantovsky, 1983, s. 119-121). Mifologiya tədqiqatçıları tərəfindən doğan ideyanın arxeoloqlardan onlara qayıtması xüsusi maraq doğurur. Beləliklə, E. M. Meletinsky, İtelmenlər arasında milçək qızları haqqında mifoloji hekayəyə istinad edərək, Peqtimelin petroqliflərində təsdiq axtarır (Meletinsky, 1988).
Yuxarıda adları çəkilən tədqiqatçıların nüfuzu o qədər yüksəkdir, fərziyyə isə o qədər genişmiqyaslı və ifadəlidir, üstəlik, müəlliflərin ən geniş erudisiyasını təsdiq edən etnoqrafik analogiyalarla təsdiqlənir ki, arxeoloqların sonrakı nəsli, deyəsən, kənara atıb. bütün şübhələr. Uzaq Şərq arxeologiyasında, tanınmış orqanlara istinad edərək və Afrika, Asiya və Afrika xalqları arasında istifadənin ən geniş analogiyalarına istinad edərək, göbələklərə bənzər bütün obyektləri milçək agarikləri kimi şərh etmək və onları halüsinogen bitkilərin kultları ilə əlaqələndirmək meyli var idi. Amerika. M.A.Kiryak qərbi Çukotkanın arxeoloji ərazilərindən daşların üzərində qrafika şəklində göbələk təsvirlərini belə görür (Киряк, 1998, s. 106–109, şək. 1, 2); A. G. Qarkovik Primoryedəki Evstafiy-4 yaşayış məntəqəsindən gil əşyada (Garkovik, 1988, s. 50–54, şək. 1). Bu əsərlərin mübahisəsiz üstünlüyü kifayət qədər dəqiq tarixləşdirmədir: birinci halda, radiokarbon tarixi 2500 BP, ikincidə, mədəni təbəqənin tarixinə görə, ikinci yarısı eramızdan əvvəl 3-cü minilliyin sonudur. Son tarix ən erkən tarixdir, lakin milçək ağartı heykəlcikinin papaq parçası kimi təqdim edilən gil obyektin prototipə yalnız uzaq oxşarlığı var. Eyni şey, yeri gəlmişkən, qalan şəkillərə də aiddir. Qədim sənət tədqiqatçılarının göbələk tədqiqatlarının kvintessensi M. A. Kiryakın (Dikova) kitabında bir bölməyə çevrilmişdir (Kiryak, 2000). Bu qəbildən olan digər əsərlərdə olduğu kimi burada da sələflərə çoxsaylı istinadlar edilir, hətta müəllifləri onlardan xəbərsiz olan əsərlərdə də tez-tez göbələklərə rast gəlinir (Okladnikov, 1976; Okladnikov və Zaporizhskaya, 1969, 1972; Tivanenko, 1990); mifologemlər V. N. Toporovun (Toporov, 1987) öz şərhində nəinki arxeoloji süjetləri təsdiqləməyən, həm də tez-tez onlara zidd olan əsərləri, R. G. Vassona məcburi qeydlər, keyfiyyəti onların M. A. Dövlətdən köçürüldüyünə şübhə yeri qoymur (eynisi). başlıqdakı səhvlər əslində müəlliflərin kitabı görmədiyini göstərir) və ən əsası, müəllifin inancların ilk formaları haqqında tam təsəvvürünün olmaması, buna baxmayaraq, daim xatırlanır.
Arxeoloqların göbələk formalı obyektləri şərh etmək cəhdləri arasında erkən dəmir dövrünün Bolşereçenskaya mədəniyyəti ərazilərində tapılan beş gil əşyanın məqsədini izah etmək üçün daha rasional bir yol tapan Novosibirsk tədqiqatçısı A.P. Borodovskinin fərziyyəsi fərqlənir. . O, bunları keramika istehsalında qabların divarlarını hamarlamaq üçün istifadə edilən örslər hesab edir. Həmkarlarından fərqli olaraq, A.P.Borodovski bunu təsdiqləmək üçün spekulyativ fikirlərə və uzaq analogiyalara deyil, nəticələri kifayət qədər hiss olunan eksperimental məlumatlara istinad edir. Baxmayaraq ki, bu materialların "göbələk kimi" təbiəti şübhə doğurmur, çünki bunlar həqiqətən göbələk kimi obyektlərdir: onların kənarları çuxurlu qısa bir sapda asılmış qabarıq və ya yastı şlyapa var. papağın daxilində kiçik (tamamilə işlək olmayan) deşiklər var. Ümumiyyətlə, yuxarıda qeyd olunanların hamısı uçan agariklərə ən çox bənzəyir. Yeri gəlmişkən, onların kəşfi şərtləri də onların funksional təfsiri üçün ən az uyğundur. Təsərrüfatda maldarlığın aparıcı rol oynadığı icmalarda saxsı məmulatları çox güman ki, dəfnlərdə beş örsdən dördü tapılmışdır, onların hamısı kişi dəfnlərindədir (Troitskaya, Borodovski, 1994, s. 119, 121, 126). qadınlar tərəfindən edilməli idi. Bundan əlavə, daş buxur yandıran, təbaşir parçaları və tunc güzgü ilə birlikdə bir növ sehrli-ritual kompleksi aşkar edilmişdir (Троицкая, Бородовский, 1994, s. 121). Qeyd edək ki, sonuncu halla əlaqədar olaraq, abidələrin qazıntılarının müəllifi T. N. Troitskaya əvvəllər bolşereçensklilərin göbələk formalı əşyalarını ritual hesab edirdi. A.P.Borodovskinin fərziyyəsini nəzərə alaraq qeyd etməliyik ki, göbələk formalı fiqurların milçək agarikləri olub-olmaması məsələsi hələ də arxeoloqlar üçün çox mübahisəlidir.
Yerli petroqliflərin əsərləri bütövlükdə Asiyada göbələk kultlarının həm zaman, həm də məkanda yayılmasının kifayət qədər dolğun mənzərəsini yaratdı. Əgər onların fərziyyələri doğrudursa, o zaman Asiyanın şimal-şərqində milçək agarikasından eramızdan əvvəl 3-cü minilliyin sonunda istifadə etməyə başladılar. və bu ənənə etnoqrafik müasirliyə qədər kəsilməmişdir. Sayan Kanyonundakı tapıntıları nəzərə alsaq, qədim dövrlərdə halüsinogen milçək ağarının yayılma sahəsi bizim dövrümüzlə müqayisədə xeyli genişlənir, o, Cənubi Sibiri əhatə edir və məşhur pişik balığının əldə edildiyi Orta Asiya göbələk kultları ilə birləşir. Bu halda, eyni ehtimalla belə çıxa bilər ki, şimal xalqlarının milçək mantarı haqqında fikirləri Orta və Cənubi Asiyadan götürülüb və kənardan tayqa zonasında yaranıb; və ya əksinə, bu ərazilərə şimaldan gəlmişdilər. Burada həqiqətən də ciddi etirazlar var. Birincisi, qədim dövrlərdə kosmos mədəni əlaqələrə ciddi maneə idi, bundan başqa, etnoqrafik dövrdə Asiyanın tayqa zonalarından başqa heç bir yerdə milçək ağarının istehlakı məlum deyildi və halüsinogen xüsusiyyətlərə malik milçək agarikləri yalnız müəyyən ərazilərdə böyüyürdü. müasir etnofarmakoloqların və vizyonerlərin təcrübələri ilə təsdiqlənir. İkincisi, qaya fiqurlarında göbələk görsəniz belə, bunun ümumiyyətlə ağartıcı olması lazım deyil. Ümumiyyətlə, bütün əsərlərdə göbələkşəkilli təsvirlərlə milçək ağası arasındakı əlaqə şimal etnoqrafik analogiyaları vasitəsilə həyata keçirilir və yenə də mütləq şamanizmlə əlaqələndirilir. “Sibir və Uzaq Şərq xalqlarının etnoqrafiyasına dair ədəbiyyatda şamanların ekstaz vəziyyətinə nail olmaq üçün milçək ağarının (və ya ondan bir içki) [2] istifadə etmələri haqqında geniş məlumat vardır. ikinci baxış” açılır (Kiryak, 2000), - bu problemin mahiyyəti haqqında arxeoloqların tipik bir fikridir. Ən maraqlı, eyni zamanda ən həssas olan milçək agarikasının təsvirinin "şaman" əsasıdır. Bu vəziyyəti aydınlaşdırmaq üçün gəlin Sibir xalqlarının ənənəvi mədəniyyətində milçək ağarının əslində nə olduğunu görək.
Şimali Sibir xalqları arasında Amanita istehlakı.
Milçək agarikasının (Amanita muscaria) istehlak ənənəsi Sibirin şimal-şərqində yaşayan xalqlar arasında yaxşı məlumdur. V.Q.Boqoraz hesab edirdi ki, milçək ağarının sərsəmləşdirici və həyəcanverici xüsusiyyətlərini “Şimal-Şərqi Asiyanın yerliləri” aşkar ediblər (Bogoraz, 1991, s. 139). 1787-ci ildə şimal-şərq coğrafi ekspedisiya üzvlərindən biri bunu İtelmenlər arasında müşahidə etdi: “... şərab əvəzinə sərxoş olduqları və ya daha yaxşısı, ifrat dərəcədə dəli olan milçək mantarı adlanan qırmızı göbələklərdən istifadə edirlər. milçək ağarı ilə tənbəl edilmir, bəlkə də, onun olmamasından , dəli olanların sidiyini içməyə çalışırlar və buna görə də birincilərdən daha dəli olurlar "(Gündüz yaddaşı ... s. 170). Məlumdur ki, milçək ağarının istehlakı xüsusilə Koryaklar arasında geniş yayılmışdır, onlardan cənub Sakit Okean Çukçiləri və cənub İtelmen qrupları tərəfindən də istifadə edilmişdir. Bununla belə, burada da etnoqrafik dövrdə bu göbələklərin istehlakı onunla məhdudlaşdı ki, milçək ağarının bütün növləri psixotrop xüsusiyyətlərə malik deyildi, üstəlik, onlar yalnız tayqa bölgələrində böyüyür və son dərəcə məhdud miqdarda hasil edilə bilər. Ancaq Sibirin şimal-şərqinin demək olar ki, bütün sakinləri bu göbələklərin sərxoşedici qabiliyyətlərini bilirdilər. Hətta özləri milçək ağarını istifadə etməyən qruplar onu qonşularına - tundra maralı çobanlarına satmaq üçün toplayırdılar. Çukchi milçək ağarını ən çox qurudulmuş formada istifadə edirdi. Göbələklər gələcək üçün yığılır, qurudulur və hər ip üçün üç parça bükülür. İstifadə edildikdə kiçik parçalar qoparılır, yaxşıca çeynənilir və su ilə udulur. Qadının saqqızı udmaq üçün göbələyi çeynəyib kişiyə verməsi Koryaklar arasında ümumi adət idi (Bogoraz, 1991, s. 139–140). Qeyd edək ki, Sibirin şimal-şərqində fermentasiya haqqında, yəni. göbələkdən içki istehsalı haqqında bilmirdilər, buna görə də xüsusi hazırlanmış soma ilə birbaşa əlaqə olduqca şübhəlidir.
Göründüyü kimi, rusların gəlişindən əvvəl milçək ağarının narkotik xüsusiyyətləri təkcə Şimal-Şərqi Sibir xalqlarına geniş şəkildə məlum idi. Onlardan Yakutlar, Yukagirlər və Ob Ugrians tərəfindən istifadə edildiyinə dair sübutlar var. Üstəlik, Qərbi Sibirdə ağcaqanadlar çiy yeyirdilər və ya qurudulmuş göbələklərdən bir həlim içirdilər. Xantılar arasında dərmanın istehlakı və yaratdığı təsirin təsviri I. G. Georgi tərəfindən verilmişdir: “Bir çox digər Sibir xalqları da milçək ağarası ilə əylənirlər, xüsusən də Narım yaxınlığında yaşayan Ostyaklar. Kimsə bir anda təzə milçək ağarını yeyəndə və ya dəm içəndə, üçü qurudulmuş, sonra bu qəbuldan sonra o, əvvəlcə danışan olur, sonra isə aşağıdan o qədər kəsilir ki, oxuyur, tullanır, qışqırır. , sevgi, ov və qəhrəmanlıq nəğmələri bəstələyir, qeyri-adi güc nümayiş etdirir və s., lakin bundan sonra heç nə xatırlamır. 12 ilə 16 saat arasında bu vəziyyətdə sərf, nəhayət yuxuya düşür; oyananda isə güclü qüvvə sərfindən mismarlanmış adama oxşayır, amma şərabdan sərxoş olanda başında belə bir yük hiss etmir və ondan sonra da heç bir zərər görmür. ” (Georgi, I hissə, səh. 72). Yuxarıdakı sitat alkaloidlərin - ən çox yayılmış bitki dərmanlarının qəbulu nəticəsində yaranan narkotik vəziyyətin kifayət qədər dəqiq təsvirini verir.
Qırmızı milçək agarikinin tərkibinə iki alkaloid daxildir - muskarin və mikoatropin. Birincisi ən güclüdür. Son dərəcə güclü zəhərlərə aiddir. Bir insanın eyni vaxtda 0,005 qram istehlak etməsi ölümə qədər ən ağır nəticələrə səbəb ola bilər. Digər alkaloidlər kimi, yalnız kiçik, qeyri-toksik dozalarda stimullaşdırıcı kimi istifadə edilə bilər. Bununla belə, muskarin halüsinogen təsir yaratmır, mikoatropinin (göbələk atropini və ya muskaridinin) beyinə təsir etdiyi güman edilir (Astakhova, 1977), baxmayaraq ki, insanlarda mikoatropinlə təcrübələr aparılmayıb və bu, yalnız bir fərziyyədir. Hər halda, tərkibində muskarin olan milçək agarikinin istehlakı son dərəcə təhlükəlidir, dozanı çox dəqiq hesablamalısınız.
Sibir xalqları, yuxarıda göstərilən nümunələrə görə, "orta" dozanı - üç göbələyi çox yaxşı bilirdilər. Lakin dozanın ölçüsü ümumiyyətlə bədənin ümumi fiziki vəziyyətindən, istehlak müddətindən, dozalar arasındakı intervaldan asılı olaraq dəyişir. Gənclər kiçik miqdarda göbələklərdən istifadə etdilər, doza tədricən artdı, dozalar arasındakı interval azaldı, ən kiçik doza ilə narkotik yuxusundan dərhal sonra intoksikasiyanı təkrarlamaq mümkün oldu. V. G. Bogoraz, bir doza zamanı ayrıca və ya ardıcıl olaraq baş verə bilən çukçilər arasında milçək mantarı ilə intoksikasiyanın üç mərhələsini ətraflı təsvir etdi. Birinci mərhələdə (gənclər üçün xarakterikdir) xoş həyəcan başlayır, səbəbsiz səs-küylü şənlik, çeviklik və fiziki güc inkişaf edir. İkinci mərhələdə (çox vaxt yaşlı insanlarda) halüsinogen reaksiyalar meydana çıxır, insanlar səsləri eşidirlər, ruhları görürlər, ətrafdakı bütün reallıq onlar üçün fərqli bir ölçü alır, obyektlər həddindən artıq böyük görünür, lakin onlar hələ də özlərini bilirlər və normal reaksiya verirlər. tanış gündəlik hadisələr, onlar suallara mənalı cavab verə bilərlər. Üçüncü mərhələ ən çətindir - insan dəyişdirilmiş şüur vəziyyətinə daxil olur, ətrafdakı reallıqla əlaqəni tamamilə itirir, ruhların illüziya aləmində və onların nəzarəti altındadır, lakin uzun müddət aktivdir, hərəkət edir və danışır. , bundan sonra ağır narkotik yuxusu başlayır (Bogoraz, 1991, s. 140–141).
Ancaq yuxarıda göstərilən bütün şəhadətlər heç bir şəkildə şamanizm təcrübələri ilə əlaqəli deyil, burada daha çox məişət narkomaniyasından danışırıq. Bütün narkotik vasitələr kimi, milçək agarikləri də tipik bir intoksikasiyaya səbəb olur, qəbul edildikdən sonra bədən alkaloidlərdən asılı olur. Milçək ağarının vərdişi çox güclü idi, göbələk olmayanda sevgililər öz sidiyi və ya bu yaxınlarda yeyilmiş adamın sidiyi, bəzi hallarda hətta göbələk olan yerlərdə otlayan maralların sidiyi də içirdilər. Muskarin və mikoatropin bədəndə demək olar ki, parçalanmır və ondan həll olunmuş şəkildə xaric olunur, buna görə də sidik, demək olar ki, göbələklərin özləri kimi zəhərli qalır. Sibir xalqları da bunu çox yaxşı bilirlər. Göründüyü kimi, onların milçək ağarının xassələri haqqında bilikləri qida təcrübələri nəticəsində ortaya çıxdı və onlardan istifadədə praktik təcrübəyə uyğun olaraq inkişaf etdi. Hər halda, 18-ci əsrdə şimal xalqları arasında dozaj və istehlak qaydaları haqqında bilik. sabit idi. Bu, özlüyündə onu deməyə əsas verir ki, göbələklərin istehlakı müəyyən sınaq mərhələsindən keçməli idi, bu mərhələdə reseptlər və standartlar hazırlanır. Halüsinogen milçək agarik göbələklərinin hər yerdə bitmədiyini və onların psixoaktivliyinin illik iqlim dəyişikliyindən asılı olaraq dəyişdiyini nəzərə alsaq, bu mərhələnin kifayət qədər uzun sürməli olduğunu bildirməliyik. Hətta Kamçatkada yerli xalqlardan hazır istehlak ənənəsini götürən ruslar da bu mərhələni keçiblər. S. P. Krasheninnikov bu mərhələdə ruslar tərəfindən milçək ağarının istehlakına dair bir neçə kədərli nümunə verir "Sifarişlə Yuxarı Kamçatski və Bolşeretskiyə tez-tez baş çəkən xidmətçi Vasili Paşkov, üç gün ərzində onu dinləyən milçək ağarına yumurtalarını əzməyi əmr etdi. , ölmüş. Mənimlə gedən tərcüməçi Mixail Lepexinə, milçək ağcaqayın içməsi məlum deyil, o, qarnını kəsməyi əmr etdi...” (Kraşeninnikov, 1949, s. 694-695).
Təbii ki, milçək ağarı psixikaya təsir edib və bəzi hallarda halüsinogen reaksiyalara səbəb olub, bununla da ruhlar aləmi ilə əlaqəni təmin edib. İstehlakçını müqəddəs səltənətə gətirən milçək ağarının özü sehrli güc əldə etdi. Burada müqəddəs və murdar arasındakı sərhədi, görünür, istehlak motivində axtarmaq lazımdır. Verilən təsvirlərə əsasən, bu göbələklərin kütləvi istifadəsi heç bir şəkildə sehrli hərəkətə yönəlməyib, əksinə sırf prozaik bir məqsəd idi. Bildiyiniz kimi, narkotik istifadəsi həyəcana səbəb olur, mərkəzi sinir sistemini stimullaşdırır, eyforiya vəziyyətinə səbəb olur. Kortikal inhibə nəticəsində beyin qabığının fəaliyyəti ləngiyir, aktiv təfəkkür, yaddaş, situasiya emosiyaları ləngiyir, eyni zamanda müsbət emosiyalar (sevinc) mərkəzlərinin həyəcanlılığı artır. Əksər hallarda, narkoman üçün cəlbedici olan sonuncudur. Beləliklə, qeyd etməliyik ki, Sibirin şimalında yaşayan xalqlar arasında milçək ağarının kütləvi istehlakı ritual və mərasim praktikasından kənarda və ən yaxşı halda buna paralel olaraq mövcud olmuşdur.
Amanita mif və ritualda.
Milçək mantarı ənənəvi yemək mədəniyyətinin bir hadisəsi kimi təbii olaraq onu istehlak edən xalqların mifopoetik kosmosunda öz yerini tutmuşdur. Arxaik şüur üçün narkotik hallüsinasiyası hər hansı digər fenomen kimi realdır və şübhəsiz ki, adlandırma və izahat tələb edir. Beləliklə, çukçilər arasında göbələk bir ruh kimi təcəssüm olundu - milçək mantarı, əsl göbələk kimi təqdim edildi - boyunsuz və ayaqları olmayan, silindrik bədəni və böyük başı ilə, baxmayaraq ki, geniş çeşiddə görünə bilər. formalardan. Hərəkət etdi, sürətlə fırlandı. Uçan agaric ruhları, çukçilərə görə, çox güclüdür, daşların və ağacların arasından böyüyür, onları qoparır və parçalayır. Onlar aşağı dünya ilə bağlıdırlar, hər halda öz pərəstişkarlarını tez-tez ölülərin yaşadığı ölkəyə aparırlar [T. Ya.Elizarenkovka və V.N.Toporov hesab edirlər ki, milçək agarik trans vasitəsilə yuxarı dünya ilə əlaqə yaranır], bu baxımdan onlar çox təhlükəli və məkrlidirlər, insandan özünə və ətrafdakı təbiətə daim hörmət etməyi tələb edir, onları məcbur edirlər. bütün əmrlərini yerinə yetirir, itaətsizliyə görə ölümlə hədələyir, tez-tez pis zarafatları atırlar, bəzi şeyləri saxta formada göstərirlər. (Bogoraz, 1991, s. 140–141; he, 1939, s. 5). Ob-uqorlular da belə bir fikirə sahib idilər ki, milçək ağarında xüsusi bir ruh yaşayır. M.V.Şatilovun fikrincə: “pun” (milçək ağartısı - A.Ş.) ... ondan nəyi oğurladığını, onu kimin aldatdığını və s. hər şeyi bildiyi zaman insana xüsusi bir vəziyyət haqqında məlumat verir.
Milçək agariklərindən istifadə edərək insanlar asanlıqla onlarla təmasda olur, mistik gücünün bir hissəsini əldə edir, bəzən hətta özləri də göbələk (hiss) ola bilirlər. Göründüyü kimi, yalnız müəyyən, çox güman ki, fizioloji cəhətdən meylli şəxslərdə milçək agariklərini qəbul etmək üçün daimi stimullardan biri məhz ruhlar dünyası ilə əlaqə qurmaq istəyi, təbii elementlərin ruhlarının bəxş etdiyi yeni mistik imkanlar əldə etmək idi. Bu fenomen Qərbi Sibirdə geniş yayılmışdır. Xantılar arasında milçək agarikləri qəhrəmanlıq nağıllarının ifaçıları tərəfindən yeyilirdi. “... müğənni, daha çox ilham almaq üçün oxumadan əvvəl bir neçə milçək ağarını yedi - 7-14-21, yəni yeddiyə [3] qat: onlardan sadəcə qəzəblənir və şeytana bənzəyir. Sonra bütün gecəni vəhşi səslə dastanlar oxuyur, hətta çoxdan belə görünürdü, unudulmuşdu və səhər yorğun bir skamyaya yıxılır "(Patkanov, 1891, s. 5). Milçək ağarının şaman mahiyyəti haqqında fikirlərin əsasında məhz bu fərdi təcrübə dayanır. Həqiqətən də, Sibir şamanları arasında göbələk yedikdən sonra narkomaniya yuxusunda milçək agarikləri götürərək və ya ruhları ziyarət edərək transa girən kifayət qədər "görməçi" olduğuna dair sübutlar var. Mansi folklorunda şamanı “milçək yeyən” adam adlandırırdılar. Mansi qəhrəmanlıq nağıllarından birində deyilir: “Ekva-Pırışş getdi, şamanı gətirdi. Odun üstünə milçək ağarmış böyük bir qazan asdı. Şaman fal deməyə başladı, milçək ağartıları var, qaval vurur, fal deyir. Ekva-Pırışça hiylələrdən xəbər tutmaq üzrədir” (Çernetsov, 1935, s. 77). Xantılar arasında bir neçə belə hal K. F. Karjalainen tərəfindən sitat gətirilir və şamanlar, həm kişilər, həm də qadınlar, ən çox Ali Səmavi Tanrı olan Sankaya səfər etmək üçün milçək ağarından istifadə edirlər (Karjalainen, s. 306-307). Xantılar arasında, ruh dünyası ilə əlaqə qurmağı bilənlər arasında, "milçək ağarını yeyən və ruhlarla əlaqə saxlayan yarı sərsəm vəziyyətdə olan" milçək ağarının ayrıca bir kateqoriyası var idi (Kulemzin, Lukina, 1992). , səh. 120). Bəzi Nenets şamanları narkotik trans vəziyyətində olan ruhlardan xəstələri necə müalicə edəcəyini öyrənmək üçün milçək ağarını da götürdülər (Lehtisalo, s.164). Məhz Qərbi Sibirdən gələn bu və buna bənzər nümunələr əsasında şamanizmlə milçək ağarının istehlakı arasındakı əlaqə haqqında fərziyyələr quruldu. Ancaq burada biz milçək ağarının istifadəsinin iki fərqli modelini görürük: şimal-şərqdə - profan, cəmiyyətin demək olar ki, bütün üzvləri milçək ağarını sınaya bilər; Qərbi Sibirdə - müqəddəsdir, burada milçək agaric yalnız fərdlər tərəfindən və ciddi şəkildə ritual olaraq istehlak olunur. Amma hətta sonuncu halda belə, bu, tam olaraq şamanizm praktikası deyil. Güman edilir ki, şaman ekstazına nail olmaq üçün narkotik vasitələrdən istifadə etməklə sərxoş olmaq şamanizm üçün xarakterik deyil. Mirça Eliade bu üsulu “kobud və passiv” adlandırır (Eliade, s.175). Narkotik trans daha çox pre-şamanizm və ya sehrlidir.
Daha tez-tez Qərbi Sibirdə milçək agarikasının xüsusiyyətləri spirtli içkilərlə təmasda olmaq üçün deyil, həqiqi tibbi praktikada istifadə olunurdu. Xantı isylta-ku (sehrbaz və şəfaçı) milçək ağarının istifadəsi ilə müalicəvi seansı V. N. Kulemzin tərəfindən kifayət qədər ətraflı təsvir edilmişdir (Kulemzin, Lukina, 1992, s. 118 - 120). Bütün prosedur xəstənin yuxuya getməsinə, uzun müddət yatmasına və oyanmasına aiddir. Xəstəni yuxuya daldırmaq üçün isylta-ku kifayət qədər mürəkkəb bir dərman hazırlayır. O, quru bir milçək agaric və göbələk özünü film olmadan iki qabda isti su ilə isladır, su qarlı olmalıdır və stəkan taxtadır, hər hansı bir ritual praktikada olduğu kimi burada da müəyyən edilmiş qaydanın pozulması yolverilməzdir. Dərmanı içdikdən sonra xəstə üç gün soyuq otaqda yatmalıdır. Müalicəçi özü də milçək ağarını götürür, müştəri ilə birlikdə yeraltı tanrı Kali-Torumun yanına getməli, hədiyyəni təhvil verməli və xəstəni götürməməsini xahiş etməlidir. Sonuncuda dərman qəbul etdikdən qan təzyiqi aşağı düşür, tənəffüs yavaşlayır, yəni çox ağır intoksikasiya baş verir, ehtiyatsızlıq və ya dərmanın həddindən artıq dozası baş verərsə, tənəffüs mərkəzinin iflici baş verə bilər və nəfəs dayanır. İsylta-ku dozası, görünür, əhəmiyyətsizdir, çünki o, oyaq qalmalı, yatan insanın vəziyyətinə baxmalı və onu vaxtında bu vəziyyətdən çıxarmalıdır. Xantı isylta-ku'nun tibbi təcrübəsi, Carlos Castaneda (Castaneda, 1995) tərəfindən təsvir edilən meksikalı sehrbaz don Juanın narkotik peyote kaktusundan istifadə etdiyi hərəkətlərə semantik cəhətdən çox oxşardır. Burada birbaşa əlaqələr istisna edilir, daha doğrusu, arxaik mədəniyyətlərdə narkotik vasitələrin qavranılmasının universal izahlı modelindən danışmaq olar. Narkotik və halüsinogen dərmanların oxşar anlayışları Afrika, Amerika və Okeaniyanın ən müxtəlif xalqları arasında geniş yayılmışdır. Lakin onların əsl şaman əsası yoxdur; mahiyyət etibarilə milçək ağarısı sehrli elementdən başqa bir şey deyil.
Şamanizm isə müqəddəs dünya haqqında təsəvvürlərin daha inkişaf etmiş mərhələsinə aiddir. Onun kult təcrübəsinin mərkəzində həmişə insanlar dünyası ilə ruhlar dünyası arasında vasitəçi fiquru dayanır, o, ruhların seçilmişi və beləliklə, müəyyən mənada artıq sadəcə bir insan deyil. Ancaq hətta onun üçün ruhlar dünyası yalnız mərasim zamanı, dəyişdirilmiş şüurun xüsusi vəziyyətinə - idarə olunan transa qərq olduqda mövcuddur. Eyni zamanda, transa girməyin əsl şaman texnikası dərmansızdır, lakin mahnı oxumaq, musiqi, bədən hərəkətləri, bioloji meyl və uzun müddətli məşqlərin köməyi ilə əldə edilir. Onu da qeyd etmək lazımdır ki, əksər şaman ayinlərində yalnız şamanın özü transa girir, orada olanlar, bir qayda olaraq, passiv tamaşaçılar deyilsə, heç olmasa, petroqlif rəsmlərini təhlil edərkən təsəvvür olunduğu kimi, rəqs tamaşaları təşkil etmirlər. Bu baxımdan qeyd etmək lazımdır ki, yuxarıda adları çəkilən xalqların hamısında şamanizm inkişaf etməmişdir. Şimal-şərq xalqları arasında məişət şamanlığı geniş yayılmışdı, demək olar ki, hər kəs şamanizmi həyata keçirə bildiyi zaman, Ob Ugrians arasında xəyalpərəstlərin, sehrbazların, falçıların, falçıların və hekayəçilərin hər cür sehrli texnikasını mənimsəyərək formalaşma mərhələsində idi. Əbəs yerə deyil ki, bu mədəniyyətlərdə ruhlar aləmi kifayət qədər hiss olunur və onunla əlaqə hamı üçün olmasa da, çoxları üçün olduqca mümkündür. Təsvir edilən xalqlar 18-19-cu əsrlərdə iki trans sisteminin - sehrli və şaman sisteminin dəyişdirilməsi mərhələsində idi.
Narkotikin bir variasiyası olan transın sehrli texnikası, görünür, şaman üsullarından əvvəl gəlib. Və dünyanın bütün xalqları arasında narkotik istifadəsi ilə bağlı rituallar sehrlidir. Şamanizmin inkişaf etmiş formaları üçün səciyyəvi olan musiqi, nəğmə və bədən hərəkətləri vasitəsilə dəyişmiş şüur vəziyyətinə daxil olmaq üçün şaman metodu çox sonralar meydana çıxdı və tədricən ayindən narkotik transı əvəz etdi. Görünür, bu, ruhlar aləmi ilə kollektiv təmasın öz yerini vasitəçinin fərdi təmasına verməsi ilə müşayiət olunurdu və vasitəçinin rolu getdikcə daha da qabardılırdı. Təbii ki, bu halda narkotikdən istifadə şaman ayinində yadigar olaraq qala bilərdi.
Şaman praktikasında halüsinogenlər.
Sibirin tayqa bölgələrində, milçək agaric, məhdud bitki ehtiyatları ilə əlaqədar ola biləcək yeganə geniş yayılmış dərman kimi görünür. Daha müxtəlif və zəngin floraya malik olan, tərkibində psixotrop və halüsinogen maddələr olan daha geniş çeşidli bitkilərin olduğu ərazilərdə bitki mənşəli preparatlardan daha çox istifadə olunurdu. Uzaq Şərq xalqları tərəfindən müxtəlif növ narkotik vasitələrdən istifadə olunurdu. Xalq təbabətində və sərxoşedici kimi, jenşen kökü, şirin hogweed, yabanı rozmarin yarpaqları, ardıc budaqları və başqalarının tərkibi var. Uçan agaric ilə müqayisədə bunlar güclü intoksikasiya və ya halüsinogen reaksiyalara səbəb olmayan kifayət qədər zəif dərmanlardır. Çox vaxt onların istifadəsi diqqətli, tez-tez farmakoloji cəhətdən mürəkkəb hazırlıq və ya bir neçə komponentin birləşməsini tələb edir. Uzaq Şərq xalqları arasında narkotik vasitələrdən istifadə üsulları daha müxtəlifdir: narkotik bitkilər sərxoş, çeynənmiş, tez-tez yandırılmış və hisə verilmişdir.
Çox vaxt onların istifadəsi də şaman təcrübələri ilə əlaqələndirilir. Beləliklə, Nivx şamanları ayinlərdən əvvəl və ayinlər zamanı mütləq rozmarin (ledum palustrel, ledum hypoleucum) yandırmağı məşq edirdilər. Bunun üçün xüsusi siqaret çəkən şəxs kəmər, kostyum və qavalla birlikdə şamanın dəyişməz atributu idi (Otina, 1994, s. 102). Udege, Ulchi, Nanai və Orochi şamanları da mərasimlər zamanı vəhşi rozmarindən istifadə edirdilər. Onlar əvvəlcədən hazırlanmış qurudulmuş yarpaqları ocağa və ya qaynar tavaya atırdılar (Brekhman, Sem, 1970, s. 18: Podmaskin, 1998, s. 57). Tüstü şamanın özünün psixikasına təsir etdi, qapalı otaqda ruhlarla ünsiyyət seansı üçün əlverişli mühit yaratdı, orada olanların kütləvi hipnozuna və şaman transının başlamasına kömək etdi.
Aynular arasında ritualdan əvvəl ladin, larch, yabanı sarımsaq budaqları və yerli nutya adlı bitkilər isti külə qoyuldu. Sonuncu zəif bitki mənşəli dərmandır. Yanan bu bitkilər ətirli bir qoxu yayırdı, tüstü, görünür, zəif bir trankvilizator idi. Ritualdan əvvəl şaman ladin və cücə budaqlarının isladıldığı duzlu dəniz suyu içirdi. Bitkinin narkotik şirəsi şamanın dəyişmiş şüur vəziyyətinə çatmasına kömək etdi. Sessiya zamanı şaman bu mayeni daha iki-üç dəfə içir, daim bədənin narkotik intoksikasiyasını saxlayır (Spevakovski, 1988, s. 168).
Psixotrop və halüsinogen dərmanların ayin kontekstinə daxil edilməsi, görünür, Uzaq Şərq xalqları arasında onların istehlak mədəniyyətinin dominant xüsusiyyətidir. Narkotik trans və ruhlar aləmi ilə halüsinogen təmas, görünür, bu bitkilərin qidalı istifadəsinin əsasını təşkil etmişdir. Ancaq Uzaq Şərqdə də inkişaf etmiş şamanizm yox idi, əksinə onun erkən forması qeydə alınmışdır.
Transa çatdıqdan sonra sehrli və şamanın ardıcıl dəyişməsində müəyyən bir cərəyanı izləmək olar: dərman nə qədər güclü olarsa, şaman transının özünün oynadığı rol bir o qədər az olar; dərman nə qədər zəif olarsa, idarə olunan trans texnikası bir o qədər vacib olur. Həddindən artıq hallarda, sonuncu simvolik bir məna qazanır, birbaşa təsir praktiki olaraq istifadə edilmir. Tərkibində narkotik maddələr olan bitkilərin tibbi və ritual praktikada çox az miqdarda istifadəsini nəzərə alsaq, bu, kifayət qədər nəzərə çarpır.
Belə bitkilərdən biri də ardıcdır (Juniperus L.). Sibirdə bir çox xalqlar tərəfindən istifadə edilmişdir və indi də istifadə olunur və olduqca monotondur. Ardıc tüstüsü fumiqasiya olunur. İnsana rahatlaşdırıcı və sakitləşdirici təsir göstərən yanan bir bitkinin xoş ətri, Sibirin bir çox xalqları tərəfindən pis ruhları təmizləyən, zərərli hesab edirdi. Beləliklə, məsələn, ruhi xəstə nivxləri müalicə edərkən, onları ardıc budaqlarının tüstüsü ilə fumigasiya edirdilər (Otina, 1994, s. 98). Eyni zamanda tüstünün təsiri narkotik (sehrli) kimi deyil, müqəddəs (simvolik) kimi şərh olunurdu. Zavodun sahibi ruhlar deyildi, bitki öz təbii gücü ilə tüstü vasitəsilə ruhlara təsir edir, onları xəstələrdən uzaqlaşdırırdı.
Ardıc tüstüsü ilə fumigasiya Cənubi Sibirdə xüsusilə yaygındır. Tuvada ardıc (artış) ritual və mərasim praktikasının məcburi tərkib hissəsidir. Hər hansı bir müalicə fumiqasiya ayinindən başlayır - pis ruhlardan təmizlənmə. Ümumiyyətlə, şər qüvvələrin ola biləcəyi istənilən yer fumiqasiya edilməlidir. Bu, xüsusilə dəfn və anım mərasimlərində xarakterikdir. Belə ki, dəfn mərasimindən sonra yurd mütləq tütsülənir, qohumların mərhumun ruhu ilə anım görüşü zamanı şaman həmişə ardıcla (san) buxur yandırırdı (Дяконова, 1975, s. 49, 60). Tuvada şaman rekvizitlərinin təhlilinə həsr olunmuş əsərlərdə adətən geyim, qaval, güzgü və ruhların təsvirlərinə çox diqqət yetirilir, bir qayda olaraq, artışa heç bir əhəmiyyət verilmir. (Kenin-Lopsan, 1987, s. 43–77). Buna baxmayaraq, quru ardıc budaqlarının tozu və ya qurudulmuş budaqların özləri olan bir lampa Tuvan şamanlarının ən vacib atributlarından biridir. Tuva şamanlarının təcrübəsində ardıcdan istifadəni dəfələrlə görmüşəm. Şaman seansı adətən artışla fumiqasiya ilə başlayır. Şaman çıraq yandırır və ya budağı yandırır və ilk növbədə özünü və alətlərini təmizləyir. O, adətən günəş işığında lampanı obyektin ətrafında 3 və ya 9 dəfə dövrə vurmaqla müəyyən ardıcıllıqla bunu edir: əvvəlcə toxmaq, sonra dərhal başına taxılan baş geyimi, sonra qaval və nəhayət, özünü təmizləyir. ayaqlarını yanan artış üzərindən keçirərək - üç dəfə sol ayaqla, sonra da sağ və yenidən sol ayaqla iki dəfə. Mərasimdən əvvəl müştəri həm də üzünün ətrafına günəş altında dairələr çəkərək, əlləri qarşısında qatlanaraq təmizlənir. Böyük bir ayin yerinə yetirilərsə, orada olanların hamısı eyni şəkildə müqəddəs tüstü ilə təmizlənir. Eyni zamanda, mərasim zamanı ardıc sönməsin deyə, ya şamanın özü, ya da həmin hazırkı saatlar arasından seçilən köməkçisi daima tüstülənməlidir. Böyük Tuva şamanı Sailyk-ool Kanchiyr-ool mənə maraqlı bir təfərrüatı danışdı. Artysh daim yalnız qapalı yerlərdə yanmalıdır, açıq havada lazım deyil. Göründüyü kimi, əvvəllər ardıc tüstüsü ruhlar dünyası ilə təmasda daha fəal istifadə olunurdu. Mən dəfələrlə ardıc çəkilən otaqlarda olmaq və onun məstedici təsirini yaşamalı olmuşam. Belə bir otaqda uzun müddət qalma və şaman ayinləri adətən bir neçə saat davam edərsə, bu tüstünün narkotik təsiri çox güclü ola bilər. İndi şamanlar ardıcdan narkotik xüsusiyyətlərini düşünmədən istifadə edirlər, onlar üçün o, konkret obrazlarda təcəssüm olunmayan simvolik təbii qüvvəyə çevrilib. Tuva şamanlarının fikrincə, artış ruhlarla, eləcə də ağıl, işıq, səs, saflıq kimi mücərrəd fərdiləşdirilməmiş anlayışlarla əlaqə saxlamağa kömək edir.
Cənubi Sibirin digər xalqları da zəif narkotiklərlə bağlı fikirlər üçün oxşar əsaslara malikdir. Xakaslar hər hansı müalicədən əvvəl dəmləmə mərasimini də yerinə yetirir və ardıc (Arçın) tüstüsünü təmizləyici hesab edirdilər. Boqorodsk otu (irben) (Thymus vulgaris) ilə fumiqasiya onların arasında daha geniş yayılmış olsa da, narkotik təsiri təsvir edilənlərə bənzəyir. Xəstəni fumiqasiya edəndə şəfaçı deyirdi: "Şumeru dağından Boqorodsk otu ilə tütsüləndi, / Qoy insan şər qüvvələrdən təmizlənsin! / Şeytanlar öz dünyalarına qayıtsınlar!" (Butanayev, 1998, s. 240).
Tuva və Xakasiya şamanlarının zəif hazırlıqlardan istifadə etməsi heç də o demək deyil ki, onlar sadəcə güclü olanları bilmirdilər. Əksinə, sintetik, buna görə də çox güclü psixotrop və halüsinogen dərmanları bilən Cənubi Sibir xalqları idi. Sintetik dərmanlar son dərəcə təhlükəlidir. Güclü stimullaşdırıcı təsirə əlavə olaraq, narkotik asılılığının sürətli başlanğıcı, onlar da ən asanlıqla çəkilmə sindromuna səbəb olurlar, bu da qəbul etməkdən imtinanın zehni funksiyaların pozulması ilə müşayiət olunmasından ibarətdir. Nisbətən qısa bir fasilə belə davranış dəyişikliklərinə, artan həyəcanlılığa, yüksək əsəbiliyə, aqressivliyə səbəb ola bilər. Bu tipik bir narkomaniyadır. Söhbət ilk növbədə süd və ya dənli bitkilərin fermentasiya məhsullarının sublimasiyası nəticəsində əldə edilən güclü spirtli içkilərdən gedir. Tuviniyalılar və altaylılar çoxdan süd arağı - araka hazırlayırlar. Xakaslar iki güclü içki bilirdilər - "airan aragazi" - süd arağı və "as aragazi" - çovdar arağı (Бутанаев, 1998, s. 143–149). Göründüyü kimi, Cənubi Sibirdə bu içkilərin istehsalının başlanğıcı kifayət qədər uzun bir ənənəyə malikdir və iqtisadiyyatın istehsal formalarının formalaşması ilə bağlıdır. V. Ya.Butanayev hesab edir ki, taxıl tərkibli sərxoşedici içkilər Xakasların əcdadlarına Qırğız xaqanlığı dövründə məlum olub, onlar Çin yazılı mənbələrində qeyd olunur (Бутанаев, 1998, s. 149).
Südlü arağı Cənubi Sibirin bütün maldar xalqlarına məlum olan içkidir və eyni zamanda kifayət qədər uzun müddət istehlak tarixinə malikdir. Artıq orta əsrlərdə daş heykəllərin kəmərində Altayların, Xakasların və Tuvanların arakiləri üçün qablara bənzər bir dəri kolba təsvir edilmişdir. Arakinin istehsal texnologiyası, saxlanma və istifadə ənənələri türk-monqol dünyasının bütün qruplarında kifayət qədər oxşardır və xüsusi ədəbiyyatda kifayət qədər tam təsvir edilmişdir.
Südlü arağı simvolik dəyər kimi şərh edirdilər. Onun istifadəsi sehrli bir hərəkət deyildi, ruhlar dünyası ilə birbaşa əlaqəni təmin etmirdi. Buna baxmayaraq, onun semantik yükü çoxşaxəlidir, o, dünyada maldarlar tərəfindən yüksək qiymətləndirilən süd məhsullarının bütün xüsusiyyətlərini ehtiva edir. Arakidən istifadə insanın və cəmiyyətin həyatında baş verən bütün vacib məqamlarla əlaqələndirilir, onlar uşaq doğulanda, toyda, yas mərasimində, qonaqlarla görüşərkən və s. Əslində, bu sintetik narkotik maddənin istehlakı gündəlik həyatın arxa plana keçdiyi və sosial çərçivənin universal miqyasda genişləndiyi, insanları təbiət ruhlarının ilkin dünyasına yaxınlaşdıran istənilən bayram vəziyyəti ilə müşayiət olunur. Araka insanlar tərəfindən olduğu kimi ruhlar tərəfindən də sevilir, lakin bu, onların dünyasının bir dəyəri deyil, sehrli mərhələdə istifadə edilən güclü bitki halüsinojenlərindən fərqli olaraq, ruhların özləri ilə eyniləşdirilmir. Ruhlar onu qurban kimi qəbul edir, ondan yeyib təmizlənir, insanlar kimi onunla bayram keçirir, insanlara minnətdarlıq hissi keçirir, simvolik olaraq onlara yaxınlaşırlar. Gündəlik həyat çərçivəsindən kənara çıxan bu qarşılıqlı vəziyyətdə, iki dünya - insan və müqəddəs dünya arasında çoxdan unudulmuş sehrli əlaqə yolları təzahür edir. Bunlar, demək olar ki, bütün dünya xalqlarının mədəni ənənələrində uzun müddət mövcudluğunu təmin edən narkotiklərin məhz həmin qədim sehrli funksiyasının qalıq təsirləridir.
Beləliklə, Sibir xalqlarının dini təcrübəsində halüsinogen və psixotrop dərmanların rolu çox fərqlidir və çox güman ki, onların istifadəsinin müəyyən tarixi mərhələlərinə uyğundur, bunları aşağıdakı kimi yenidən qurmaq olar:
Mərhələ 1 - sınaq - qida təcrübələri zamanı bir çox bitkinin sadəcə olaraq dadıldığı Sibirin insan kəşfiyyatının ən erkən mərhələlərinə aiddir.
Mərhələ 2 - sehrli istifadə - dərmanların halüsinogen təsirini dərk edən insanlar onlardan sehrli, çox güman ki, kollektiv rituallarda istifadə etməyə başladılar. Ola bilsin ki, “göbələk” arxeoloji artefaktlar və bu mərhələnin sərhəddini heç vaxt keçməmiş Şimal-Şərqi Sibir xalqlarının milçək agarikasından istifadə etməsi bu dövrə aid ola bilər.
Mərhələ 3 - relikt istifadəsi, psixotrop dərmanların gücü yalnız müəyyən insanlar tərəfindən ritual və mərasim, əksər hallarda tibbi təcrübə zamanı istifadə edildikdə. Məhz bu mərhələdə Uzaq Şərq xalqları, Evenks və Ob-uqorlular yerləşmişdilər.
Mərhələ 4 - simvolik istifadə. Bu, faktiki şamanizm mərhələsidir, narkotik vasitələrin yalnız simvol kimi qəbul edildiyi, onlar funksional olaraq ritual praktikadan məcburi şəkildə məişət istehlakı zonasına çıxarılır və burada cəmiyyətin bayram (dəyişmiş) vəziyyətinin atributuna çevrilir. Ehtimal etmək lazımdır ki, bu cür mərhələlər antik dövrdə baş vermiş və ya hələ də davam etməkdədir, ənənəvi mədəniyyətlərə məlum olan bütün dərmanlar[4].
Yenə Amanita.
Yuxarıda göstərilən fərziyyəyə əsasən, Sibir xalqlarının milçək ağarının güclü ruhlar olması, onların aşağı dünya ilə əlaqəsi və göbələk yeyərək onlarla və onların vasitəsilə ümumiyyətlə ruhlar aləmi ilə əlaqə yaratmaq imkanları haqqında təsəvvürləri belədir. çox güman ki, sırf arxetipikdir, qədim zamanlarda qida və ya farmakoloji sınaqlar, şamanizmə qədərki səviyyənin ritual və mərasim fəaliyyətləri zamanı sehrli təcrübələrin və vizyoner təcrübələrin inkişafı nəticəsində formalaşmışdır. Sonra arxeoloji tapıntılar arasında göbələk fiqurları haqqında (əgər onlar, əlbəttə ki, göbələkdirsə) yalnız sehrli ayinlər kontekstində danışa bilərik, burada, yeri gəlmişkən, halüsinogenlərin kollektiv qəbulu və birgə rəqslər mümkündür, bu da bir çox insanın arzulayır. qayaüstü təsvirlərdə görmək. Ancaq bu halda, əgər milçək ağarının ritual istehlakı ənənəsini bədnam soma ilə ciddi şəkildə əlaqələndirmək mümkündürsə (şəxsən mən buna çox şübhə edirəm), o zaman bu, şübhəsiz ki, şamanizm vasitəsilə ola bilməz, burada narkotik maddələrin istifadəsinə xüsusi bir ad verilir. simvolik məna. Həqiqətən, daha yaxından araşdırıldıqda, milçək mantarı şamanist deyil, sehrlidir.
Ədəbiyyat:
Karjalainen KF Die Religion der Jugra - Volkern. Helsinki, 1927. Cild. III.
Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden // Memoires de la Societe Finno - Ougrienne. Helsinki, 1927. Cild. 53.
Levi-Strauss C. Les champignons dans la culture // L`Homme. 1970 N. 10. S. 5 - 16.
Wasson RG Soma: İlahi Ölümsüzlük Göbələyi. - Haaqa, Mouton, 1968. - 380 s.
Wasson RG, Wasson VP Göbələk, Rusiya və Tarix. — New York, Pantheon Books, 1957. 2 v. — 432 səh.
Astakhova V. G. Zəhərli bitkilərin tapmacaları. M.: Taxta sənayesi, 1977. Hissə 1. Zəhərli bitkilər.
Bogoraz VG Çukçinin maddi mədəniyyəti. M.: Elm. 1991. - 224 s.
Bogoraz-Tan V. G. Çukçi. II hissə. din. L .: Şimal Dəniz Marşrutu rəhbərinin nəşriyyatı. 1939. - 208 s.
Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. İskitdən Hindistana. M.: Fikirləşdim. 1983. - 206 s.
Brekhman II, Sem Yu. A. Sibir və Uzaq Şərq xalqlarının bəzi psixoaktiv dərmanlarının etnofarmakoloji tədqiqi // Uzaq Şərqin dərmanları. Xabarovsk, 1970. Buraxılış. 10, səh. 16–19.
Butanaev V. Ya. Xakasların etnik mədəniyyəti. Abakan: Xakas nəşriyyatı. dövlət universitet 1998. - 352 s.
Garkovik A.V. Kiçik plastik əşyalar qədim cəmiyyətlərin mənəvi həyatının bəzi aspektlərinin əksi kimi // Uzaq Şərqdəki qədim obrazlar dünyası. Sakit okean arxeologiyası. Məsələ 10. Vladivostok: FEGU nəşriyyatı. 1998. S. 49 -58. düyü. 1;5.
Georgi I. G. Rusiya dövlətində yaşayan bütün xalqların təsviri, onların məişət ayinləri, adət-ənənələri, geyimləri, yaşayış yerləri, məşqləri, əyləncələri, dinləri və digər abidələri. Sankt-Peterburq, 1799. 1-4-cü hissələr.
James P., Thorp N. Qədim ixtiralar. Minsk: potpuri. 1997. - 768 s.
Dikov N. N. Şimal-Şərqi Asiyanın qədim mədəniyyətləri. Antik dövrdə Amerika ilə Asiya qovşağında. M.: Elm. 1979. - 352 s.
Dikov N. N. Qədim Çukotkanın qaya sirləri. Peqtimelin petroqlifləri. Moskva: Nauka, 1971.
Penjina körfəzi boyunca sahillə Taqal qalasından çaya qədər yerüstü F.Elistratovun gündüz xatirəsi. 1787-ci il sentyabrın 14-dən 21-dək titul müşaviri Bazhenovun komandanlığı altında olan Penjinslər // 1785-1795-ci illərin şimal-şərq coğrafi ekspedisiyasının etnoqrafik materialları. Maqadan: Maqadan kitabı. nəşriyyatı, 1978.
Devlet M.A. Yeniseyin Sayan Kanyonundan qədim antropomorfik təsvirlər // Sibirin qədim mədəniyyətləri ilə qonşu ərazilərin mədəniyyətləri arasında əlaqə. Novosibirsk: Nauka, 1975, s. 238–248.
Dövlət M. A. Rəqs edən kiçik adamlar // Priroda, 1976. № 9. S. 115–123.
Elizarenkova T. Ya., Toporov VN Somanın orijinal təbiəti fərziyyəsi ilə əlaqədar göbələklər haqqında mifoloji fikirlər // Orta modelləşdirmə sistemləri üzrə IV yay məktəbinin tezisləri. Tartu, 1970, səh. 40–46.
Kiryak M.A. Qərbi Çukçi Son Paleolit qrafikasının süjetlərindəki göbələklər (mobil sənət abidələri) // Uzaq Şərqdə qədim təsvirlər dünyası. Sakit okean arxeologiyası. Məsələ 10. Vladivostok: Uzaq Şərq Dövlət Universitetinin nəşriyyatı, 1998. S. 106 - 122.
Kiryak (Dikova) M.A. Uzaq Şərqin şimalının qədim sənəti (Daş dövrü). Maqadan: SVKNII FEB RAN, 2000. - 288 s.
Krasheninnikov S.P. Kamçatka torpağının təsviri. M., L.: Qlavsevmorput nəşriyyatı, 1949.
Kulemzin VN, Lukina NV Xantı ilə tanış olun. Novosibirsk: Nauka, 1992. - 136 s.
Makkena T. Tanrıların yeməyi. M.: Transpersonal İnstitutun nəşriyyatı. 1995. - 379 s.
Meletinsky E. M. Paleoasiya xalqlarının mifologiyası // Dünya xalqlarının mifləri. M., 1988. T. II. səh. 274–278.
Okladnikov A.P. Aşağı Anqaranın neolit yerləri (Serovodan Bratsk). Novosibirsk: Nauka, 1976. - 327 s.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Transbaikaliya petroqlifləri. L .: Nauka, 1969. I hissə. — 217 s.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Orta Lenanın petroqlifləri. L .: Nauka, 1972. - 271 s.
Patkanov S. Ostyak dastanlarına və qəhrəmanlıq əfsanələrinə görə Ostyak qəhrəmanının növü. SPb., 1891.
Podmaskin VV Udege tərəfindən dərman bitkiləri və heyvanlardan istifadə // Şərqi və Cənub-Şərqi Asiyanın bioloji ehtiyatları və onlardan istifadə. Vladivostok: Nauka, 1978, səh. 54–60.
Spevakovski A. B. Aynuların ruhları, canavarları, cinləri və tanrıları (ənənəvi Aynu cəmiyyətində dini baxışlar). M.: Nauka, 1988. - 205 s.
Tivanenko A.V. Buryatiyanın qədim qaya sənəti. Novosibirsk: Nauka, 1990. - 206 s.
Toporov V.N. Göbələklər // Dünya xalqlarının mifləri. M., 1987. T. I. C. 335–336.
Troitskaya T. P., Borodovski A. P. Meşə-çöl Ob bölgəsinin Bolsherechenskaya mədəniyyəti. Novosibirsk: Nauka, 1994. -184 s.
Formozov A. A. SSRİ-də qayaüstü təsvirlər haqqında yeni kitablar (1968-1972-ci illərdə nəşrlərin icmalı) // SA, 1973. № 3
Chernetsov V. N. Voqul nağılları. Mansi xalqının folklor toplusu. L., 1935.
Şatilov M.V. Narymsky bölgəsinin Ostyako-Samoyeds və Tunguses // Tomsk Diyarşünaslıq Muzeyinin əsərləri. Tomsk, 1927. T. İ.
Eliade M. Şamanizm: Ekstazın Arxaik Texnikaları. M.: Sofiya, 1998. - 384 s.
Qeydlər:
Dünya xalqlarının mədəniyyətlərində göbələklərdən istifadə elmi
Uyğunsuzluq pl. və vahidlər rəqəmlər istinad edilən müəllifin səhvidir.
Burada bir şişirtmə ola bilər, yeddidən çox göbələk dozası son dərəcə zəhərlidir və ölümcül ola bilər.
Xatırladaq ki, müasir narkomaniyanın ənənəvi mədəniyyətlə psixotrop dərmanların istifadəsi ilə heç bir əlaqəsi yoxdur.
Home | Articles
January 19, 2025 19:13:13 +0200 GMT
0.005 sec.
