Shaman Elvil Olard Dikson

Šaman Elvil Olard Dixon, poznati istraživač i autor knjiga o kulturi, istoriji, tradiciji šamanizma, te učitelj i izvođač sjevernog plesa Shonchalai Hovenmey, razgovarao je sa voditeljem filozofskih razgovora u Centru za meditaciju hrama čovjeka. Radda.

Radda: Elvile, šta je šamanizam, zašto je trenutno toliko interesantan?
Elvil: Šamanizam je najstarija religija čovječanstva. Glavni sloj šamanizma povezan je s religijskim sistemom u kojem je šaman djelovao kao posrednik između duhova i ljudi. Šaman je oduvijek obavljao ulogu kultnog sluge: služio je svetim mjestima, davao ime djetetu, liječio bolesti ulaskom u trans, kroz rituale. Sama funkcija šamana bila je prvenstveno ritualna. Na primjer, rođeno je čudno tele, trebalo je razumjeti zašto je rođeno takvo, možda ga treba žrtvovati duhovima.
A sad nije tako, pogotovo u gradu. Ako odete u Sibir, onda se tamo još uvek može sresti održavanje svetih mesta, i rituali u čast porodice, da porodica napreduje, da ima mnogo stoke. Ali ako pogledate šamanizam koji postoji u Moskvi, na primjer, u Berlinu ili New Yorku, onda će to biti potpuno drugačiji šamanizam. Ovo je forma prilagođena potrebama običnog zapadnog čovjeka. Šamanizam je sada veoma modifikovan.
Radda: Kakve to veze ima?
Elvil: Činjenica je da su ljudi nekada imali različite zahtjeve. Pojavila su se pitanja kojima sada uopće nije mjesto. U početku, šamanizam nije postojao da bi se postiglo nešto specifično, već radi šamanizma kao takvog, poput modernog kršćanstva. Sada je ovaj pristup: "Ja ću raditi tu i takvu praksu i ova praksa bi mi trebala nešto dati." U šamanizmu to prvobitno nije bio slučaj. Praksa se radila radi same prakse, a ne radi postizanja nekog konkretnog rezultata. To je najvažnija razlika između modernog urbanog šamanizma i pravog šamanizma, koji još uvijek postoji u istoj Tuvi. Ljudi dolaze kod mene da uče, traže nešto, ali skoro niko od njih nije postao šaman. Za sve vrijeme kada sam imao oko 170 učenika, malo njih je postalo šaman, oko tri osobe.
Šamanizam je postao moderan 1993. godine kada su izašle knjige Carlosa Castanede. Zatim je došao The Way of the Shaman Michaela Harnera. Postojalo je interesovanje za šamansku kulturu, ali zapadnog tipa, urbano skladište. Harner je uveo upravo urbani model šamanizma. Ovaj model je bio tražen. U pozadini ovih knjiga poraslo je interesovanje za narode Sibira, krajnjeg severa i, uopšte, za azijske narode, za njihovu tradicionalnu kulturu. Ali praksa je pokazala da su to različiti šamani, sa potpuno različitim pogledima, i da među njima ima malo zajedničkog.
Radda: Pa šta je urbani šamanizam?
Elvil: Uglavnom, ovo je amaterski nastup. Postoje dva puta u šamanizmu, dva potpuno različita pravca. Postoji način kada šamana biraju duhovi, a postoji način kada osoba sama bira te duhove kao rezultat nekog zaključka. Čovjek kupuje knjige i postaje gradski šaman. U isto vrijeme, ne treba mu ništa, uključujući inicijaciju. Ovo je veoma čudan fenomen. Gradski šaman postoji sam za sebe, za njega ne postoje autoriteti. Mnoge apsurde stvara urbani šamanizam. To se dešava ne samo u Moskvi, već iu Novosibirsku i Krasnojarsku, odnosno u "ruskim" regionima, gde ljudi nisu upoznati sa tradicijama, ne poštuju inicijate. Vode se pravilom: vajam šta hoću. Kako misle, tako i rade.
Shonchalai: Bilo bi lijepo kada bi sebe nazivali šamanima i slijedili ideje šamanizma, ali sve zajedno grabljaju: budizam, kršćanstvo i još nešto, koristeći ono što im je trenutno zgodno. Često upravo takvi pseudošamani padaju u vidno polje medija, oni formiraju mišljenje o svima. I moraš biti rođen kao šaman.
Radda: Elvil, reci nam nešto o sebi.
Elvil: Imam dugu istoriju. Primio sam inicijaciju i imao sam šamansku bolest. Ljekari su postavili preliminarnu dijagnozu - malarija. Bio sam u delirijumu, onda su došli duhovi i malarija je nestala za jedan dan. Nakon toga više nikad nisam išla kod doktora. Zatim je otišao na sjever sa šamanom Kochapom Tykentekijevim i tamo živio neko vrijeme, upoznao se sa svijetom duhova. Osnovao je u Moskvi Društvo istraživača protokulture "Mezosvijest?". Održana je ceremonija inicijacije u šamane i prenos duhova od tuvanskog šamana Nikolaja Munzukoviča Oržaka. Zatim je zajedno sa nenečkim šamanom i majstorom arktičkih borilačkih vještina u stilu khokhorei min Ivan Kylalovich Yadne organizirao Udruženje šamanskih klanova Gavrana i Malog Labuda "Khokhorey-Kutkh". Po preporuci vrhovnog šamana i doživotnog predsjednika svih tuvanskih šamana, Monguša Borahoviča Kenin-Lopsana, postao je član prve u Rusiji Organizacije šamana "Dungur" (Republika Tuva, Kyzyl). Zapravo, nisam želio da budem šaman, duhovi su me izabrali. Onaj ko razume ne teži da postane šaman, jer u tome nema ničeg dobrog. Veoma je teško biti šaman u tradiciji, jer ponekad zaista želite da jedete, a šaman često ne može da radi na drugom području. On mora zarađivati za život svojim šamanizmom. Osim toga, postoji mnogo tabua, zabrana kojih se mora pridržavati, inače će mu se vratiti bolest koju je jednom doživio. Ako dođe do kršenja pravila, šaman će se vrlo brzo razboljeti i umrijeti. Ko će ovo htjeti? Ponekad se desi da je čovek ceo život bio muškarac, a dođu duhovi i kažu da treba da bude žena. I tu ništa ne možete učiniti: ili umrijeti ili to učiniti. Ovo je veoma velika odgovornost.
Radda: Šamani su veliki individualisti i oni se ne ujedinjuju koliko ja znam. Zašto se ovo dešava?
Elvil: Tako je, udruživanje šamana je glupost. Ranije je šaman čuvao svoju teritoriju: ovdje je moje selo, moje mjesto, ne guraj glavu ovdje, inače će biti loše. Zaštićen, uključujući i od drugih šamana. Ali to je bilo davno, čak i prije SSSR-a. Sada je vreme takvo da je šamanu veoma teško da preživi sam. Stoga su se šamani počeli ujedinjavati. Šamanizam je zvanično registrovana religija. Ona je postala tradicionalna religija Republike Tive, a samim tim i Rusije, jer je Tuva dio Rusije. Šamani primaju penziju kada napune određenu dob. Postoji potpuno zvaničan šamanski sindikat. Ujedinjenje šamana je politička i ekonomska nužnost. U Tyvi su nedavno stvorene mnoge takve šamanske organizacije, samo u Kyzylu ima ih pet. Jedan "Dungur" okuplja oko 600 ljudi.To je trend vremena, šamani se udružuju po cijelom svijetu. U Americi, na primjer, postoji domorodačka crkva, koja okuplja ogroman broj šamanista. Za male nacije ovo je samo način preživljavanja. Uostalom, nije ostalo mnogo nosilaca šamanske tradicije. Sastaju se na konferencijama, govore u ime svog naroda, u ime svog klana, brane interese običnih ljudi. Prošle godine je takva konferencija o šamanizmu održana u Kini. Sličnih događaja ima u Mongoliji, SAD-u, Finskoj i Mađarskoj. Često unutar šamanskih društava dolazi do raskola, nesloge, pojedini članovi se ne slažu jedni s drugima. Ali, ipak, sada je šamanizam postao internacionalan i trenutno se oživljava. Čukči šamanizam, tuvanski ili afrički - to su različite stvari, slične su u svojim korijenima, u osnovi, ali kontradiktorne jedna drugoj na periferiji. Jedan, na primjer, može piti votku, dok drugi ne. Neki šamani hrane duhove votkom, dok drugi ne. Burjat nikada neće naći ništa zajedničko sa Tuvancem, oni imaju drugačiju kosmogoniju. Za neke je zemlja mrtvih na jednoj strani, dok je za druge na drugoj, pa su, shodno tome, inkantacije različite. Uostalom, šamanizam, prije svega, ima ritualnu formu, ritualizam. Svaki narod ima svoj pogled na to kako bi ovaj obred trebao izgledati i kako šaman šalje dušu umrle osobe u zagrobni život. Svaki narod, i, štaviše, svaka vrsta ovog naroda to radi drugačije. Ali trenutno postoji trend ujedinjenja. Ove godine održana je vrlo zanimljiva ceremonija: burjatski šaman je inicirao Udegea. Udegeima nije ostao niko ko bi mogao dati takvu inicijaciju. Tada je pozvan burjatski šaman, koji je obavio ceremoniju. Takođe sam bio pozvan da vodim ceremoniju inicijacije za nenečkog šamana. Da, to su izolovani slučajevi, ali postoji takav trend. Mislim da ako do ujedinjenja šamanskih tradicija ipak dođe, to neće biti ranije nego za 30 godina.
Shonchalai: S tim u vezi, mogu reći da kada se to dogodi, mnoge karakteristike svojstvene određenom rodu će biti izglađene. Jedan klan ima takav obred sahrane, drugi klan ima drugačiji. Sve će postati manje-više ujednačeno.
Elvil: Ali dokle god su nosioci tradicije živi, dok i posljednji predstavnici onih koji znaju kako je to zaista bilo, na primjer, baka Anbus, ne odu na drugi svijet, tradicija će ostati. Anbus Chaptykova je poznati šaman u prošlosti, sada ima 87 godina, starija klana Akh Khaskha - Bijela kost. Dolazi sa štakama na porodični sastanak i gleda kako sve ide. Dokle god postoje ova uporišta starog života, ništa se neće promijeniti. Onda, kada ih nestane, počinje fermentacija, koja može trajati i nekoliko decenija, a onda će nešto rezultirati. Sada tuvanski šamanizam postoji u jednom obliku samo zahvaljujući Kenin-Lopsanu. U Sibiru ne bi bilo šamanizma da nije organizirao Prvi kongres šamana, da nije okupio preostale stare šamane u Tyvi, da nije osnovao Dungur (tamburaško) društvo, koje je postalo prvo službeno društvo šamana u Rusiji. Zahvaljujući ovom čovjeku, šamani su se podigli i formiran je šamanski sindikat. A onda su se podigle druge nacionalnosti. Udruženja šamana nastala su u Burjatiji, u Hakasiji, na Altaju, u Jakutiji, ali Mongush Borakhovič Kenin-Lopsan je prvi to učinio. Okupio je sve, osnovao jedno društvo, pa druga, koja su nastala nakon Dungura. Napisao je pravu bibliju šamanizma. Kenin-Lopsan je generalno vrlo poznata osoba, prepoznat je kao „Živo blago šamanizma“. Ovu titulu mu je u Kaliforniji dao profesor Michael Harner, osnivač Centra za šamanska istraživanja. Na svijetu postoje samo tri osobe koje nose ovu titulu, a jedna od njih je već umrla. Kenin-Lopsan je doktor istorijskih nauka, profesor, član njujorške akademije nauka. Ovo je veoma obrazovana, kulturna osoba. U SSSR-u se bavio etnografijom, tada je bio ugnjetavan, njegove knjige nisu objavljivane. Sada je star i šta će biti posle njega, ne znam. Najvjerovatnije će se srušiti. Već počinje. To je ono što se tiče tradicionalnog šamanizma.
Radda: Sad jedno pitanje. Imaju li šamani moralna pravila? Da šaman ne prestupi ni pod kojim okolnostima?
Elvil: Ovo je veoma teško pitanje. Ovdje je sve vrlo individualno i zavisi od toga koji su mu duhovi dali inicijaciju. Svaki šamanski klan ima svoje moralne zakone, ponekad radikalno suprotne. Na primjer, Irka-lyaul šamani, koji su se voljom duhova reinkarnirali iz muškaraca u žene. Ovo je veoma ozbiljna kategorija šamana. Takvi šamani se poštuju. Naprotiv, kada se osoba sama odluči za transvestizam, postaje izopćenik u društvu i spava sa psima. Postoji "36 NE šamana" koje šamani pokušavaju slijediti, ali to su čisto klanski principi. Neki imaju jedna pravila, neki druga. Zato postoji toliko različitih udruženja šamana, koja su u mnogo čemu kontradiktorna i životom i karakterom. Na primjer, šaman Nikolaj Oorzhak ne pije alkohol, ali postoje šamani koji puno piju i ne smatraju to pogrešnim. Ima šamana koji se drogira, a ima i onih koji je ne koriste iz principa. Kao što sam rekao, sve zavisi od toga koji su duhovi dali šamanu inicijaciju. Postoje duhovi Vode, postoje Sunca. Na primjer, ako je inicijacija primljena od duhova Sunca, to znači da je šaman imao velike boginje. Istovremeno se formira neka predestinacija, u ovom slučaju solarna. Šaman može izliječiti samo one bolesti čiji su duhovi učestvovali u njegovoj inicijaciji. Da bi duhovi imali pomoć, šaman ne može učiniti pet, recimo, djela ili jesti određenu hranu. I sljedeći šaman će biti drugačiji. Postojao je bivši Sioux šaman po imenu Crazy Horse, jedan od vođa pobune Siouxa. Smatrali su ga nepobjedivim, nisu ga uhvatili meci i strijele. Crazy Horse je dobio predviđanje da će biti jak sve dok mu u pripremi hrane ne budu korišteni metalni predmeti: kašike, kuglane. Ali on je sebi uzeo treću ženu, a mlada mu je pripremala hranu gvozdenim alatom. U prvom okršaju između Sijuksa i Amerikanaca, šaman je ubijen. Svaki šaman ima svoj tabu, čak i u pogledu hrane.
Radda: Hajde da pričamo o pravilima po kojima živiš.
Elvil: Ne pijem alkohol. Kada sam postao šaman, još ga ne koristim. On mi smeta.
Radda: A koje bolesti lečiš? Kada ste voljni pomoći, a kada niste?
Elvil: Ako osoba zaista želi da se liječi, ja se brinem o njoj. Većina ljudi koji dolaze ne žele da se leče. Vole da pričaju o svojoj bolesti, to ih čini izuzetnim, čak se sastaju i razgovaraju o svojim bolestima. A ako osoba zaista želi nešto promijeniti u svom životu, onda je to vrijedno preuzeti. I opet, sve zavisi od prirode njegove bolesti i njegove želje. Šaman, zapravo, nikoga ne liječi, već daje snagu osobi da se izliječi. Da li će se oporaviti ili ne, zavisi od same osobe. Tako da nikada neću lečiti alkoholičare. Jer alkoholizam je takva stvar koju čovjek bira. Ide svjesno u ovo, pa neka ide - to je njegov put. Ali ja liječim ovisnost o drogama i to uspješno. Svaki šaman ima svoje ideje o tome koje biljke koristiti, a koje tvari uopće ne koristiti. Čak i fumigaciju izvodi jedan šaman klekom, drugi timijanom, a treći pelinom.
Radda: Kojoj tradiciji pripadaš, od koga si preuzeo inicijaciju?
Elvil: Kod mene je sve komplikovano. Moja majka je rođena u jednom od sela u blizini svete rijeke Mologe, gdje se, prema legendi, nalaze Vrata raja. Moj otac dolazi iz Divljeg Polja, iz stepa Prikazakha. U mojoj porodici su bili Mari, Tatari, jedna od baka je bila Karelkinja, moja sestra je bila Kirgizinja, moja žena je bila Hakaska Tuvanka. Pridružio sam se duhovima sa šamanom koji je bio Korjak porijeklom iz Kereka. Inicijaciju, ili obred prenošenja duhova, obavio sam sa tuvanskim šamanima. Ivan Yadne, moj brat, nenetski šaman. Stoga u svojim knjigama predstavljam sintezu šamanskih tradicija. Vjerujem da je takav pristup sada potreban, jer će prije ili kasnije šamanizam ipak doći do dogovora, do formiranja jedinstvene filozofije, da se identifikuju zajedničke stvari, bilo među Tuvancima, Čukčima ili Afrikancima.
Nešto slično je učinio i poznati istraživač Mircea Eliade, koji je napisao knjigu Šamanizam, arhaične tehnike ekstaze. U određenom smislu, nastavljam njegov rad na sintezi šamanskih tradicija. U toku istraživanja otkriven je drevni protoplast, kada je šamanizam bio homogen na cijelom području svijeta. Tada su neki narodi otišli na sjever, drugi na jug. Drevni model je počeo da se raslojava, upijajući određene životne uslove.
Shonchalai: Osim toga, želim da kažem da je vrijednost Elvilovih knjiga to što je uspio spojiti različita znanja koja šamani različitih tradicija posjeduju vekovima. Ovaj sistem je veoma blizak svim šamanima, bez obzira na nacionalnost. Na njega lako padaju lokalni pogledi, nacionalno i plemensko znanje. Mislim da Elvil ima jedinstvenu prezentaciju materijala, spajajući različite tradicije.
Radda: I šta sad radiš?
Elvil: Ja lično podučavam šamanske tehnike. Bez reklama. Kome zaista treba, naći će ga. Rad se odvija u Društvu istraživača protokulture "Mezosvijest?", koje se bavi pitanjima šamanizma i tradicionalnih religija krajnjeg sjevera, Sibira i Dalekog istoka. Ekspedicije se prave, folklor se snima. Prošle godine, tokom ljetne ekspedicije u Hakasiju i Tuvu, prikupljeno je oko 100 nepoznatih šamanskih tekstova. To su legende o drevnim šamanima, o svetim svetim mjestima, o duhovima. Tu je i pozorište šamanskih misterija "Kamlat-kam", izlazi časopis. Sada Shonchalai i ja pripremamo novi projekat: školu sjevernog plesa i psihoenergetike "Dancing Kutkh". Ples je osnova na kojoj će se nadmetati elementi šamanskog sadržaja. U ansamblu "Kamlat-kam" bavimo se insceniranjem šamanskih misterija. Ovo je rekonstrukcija misterija 18.-19. veka. Naravno, kraće su, jer su se u stvarnosti misterije održavale cijelu noć, pa čak i nekoliko dana. Ali sada, nažalost, ovaj smjer nije tražen. Mnogi jedinstveni muzički instrumenti se koriste u misterijama, kao što je chatkhan. Chatkhan je kutija od 1,5 metara sa žicama, koja ima vrlo lijep zvuk. Dobar chatkhan košta oko 1.000 dolara od majstora. Koriste se i homusi, morinkhur, tamburaši, topšur, ksilofonska instalacija, gudalo za pjevanje. Nekada smo inscenirali šamanske trikove, na primjer, odsijecanje jezika, probijanje tijela strijelama. Sada planiramo da napravimo misteriju "Khadja Khan - legenda o velikom falusu", zasnovanu na svetom folkloru Tuvana, Hakasa, Keta i drugih naroda Sibira.
Shonchalai: Misterije su bile jedini način da drevni ljudi dobiju informacije o drevnoj istoriji i kulturi svog naroda. Iz misterije ljudi su učili o svijetu i njegovim zakonima. Misterija je bila opažena čulima, smeštena negde unutra. Svaki slušalac, u dubini svoje svijesti, učestvovao je u akciji, ekstatično se reinkarnirajući ili u heroja, ili kao šamana, ili kao duh. Došlo je do prijenosa najboljih vještina i najboljih tradicija. Bio je to film i knjiga u isto vrijeme – izvor informacija, prijenos kulturnih, moralnih i etičkih zakona. Čovek je naučio šta je dobro, a šta loše, naučio na greškama drugih. U naše vrijeme, percepcija bajke je izgubljena. Samo djeca mogu doslovno osjetiti bajku, za njih su svi likovi živi. U gradu deca rano „rastu“ i prestaju da žive u bajci.
Elvil: Ciklus misterija počinje prolećnom ravnodnevnicom. Misterije su dodir Duha, dodir najvažnije stvari u šamanizmu, misterije bića. Gledaoci mogu postati učesnici, a učesnici mogu postati gledaoci. Svi su uključeni u ovaj proces: postoje takmičenja, takmičenja i sklapanje provoda. Postoji uvod u svijet duhova, u svete predstave. Misterije se uređuju tako da sledeća godina bude dobra, da bude zdravlja, sreće posete. Misterije su najvažniji dio drevne kulture, a sada su neophodan uslov za samoopredjeljenje i razvoj malih naroda Rusije. Savremeni čovjek, posebno gradski stanovnik, odsječen od prirode, izgubio je vezu sa svijetom divljači, juri za materijalnom dobiti i ne vjeruje u duhove i čini. Međutim, oni postoje, samo treba htjeti, i osjetite da je sve okolo živo. Drveće i rijeke, putevi i kuće, svi imaju svoj karakter, svoju individualnost. Možete komunicirati sa duhom šume i jezera. Samo nemojte misliti da je svijest planinske rijeke i planine slična svijesti osobe. Ovo je drugačiji svijet. Živi i razvija se po svojim zakonima, a kada se čovjek grubo miješa u ovaj život, ne slušajući šta govore duhovi prirode, nanosi nepopravljivu štetu cijelom živom organizmu Zemlje. Šamanizam, kao nijedna druga religija, okreće čovjeka živoj prirodi, razumijevanju kako smo svi s njom povezani.

Shaman Elvil Olard Dikson
Shaman Elvil Olard Dikson
Shaman Elvil Olard Dikson
Shaman Elvil Olard Dikson Shaman Elvil Olard Dikson Shaman Elvil Olard Dikson



Home | Articles

January 19, 2025 18:59:42 +0200 GMT
0.008 sec.

Free Web Hosting