Šaman Elvil Olard Dixon, známý badatel a autor knih o kultuře, historii, tradicích šamanismu a učitel a performer severského tance Shonchalai Hovenmey, hovořil s vedoucím filozofických rozhovorů v meditačním centru Temple of Man. Radda.
Radda: Elvile, co je to šamanismus, proč je o něj v současnosti takový zájem?
Elvil: Šamanismus je nejstarším náboženstvím lidstva. Hlavní vrstva šamanismu je spojena s náboženským systémem, ve kterém šaman vystupoval jako prostředník mezi duchy a lidmi. Šaman vždy plnil roli kultovního služebníka: obsluhoval svatá místa, dával jméno dítěti, léčil nemoci vstupem do transu, prostřednictvím rituálů. Samotná funkce šamana byla především rituální. Například se narodilo zvláštní tele, bylo třeba pochopit, proč se tak narodilo, možná je potřeba ho obětovat duchům.
A teď tomu tak není, zvláště ve městě. Pokud půjdete na Sibiř, můžete se tam stále setkávat s údržbou svatých míst a rituály na počest rodiny, aby rodina prosperovala, aby bylo mnoho hospodářských zvířat. Ale když se podíváte na šamanismus, který existuje v Moskvě, například v Berlíně nebo New Yorku, tak to bude úplně jiný šamanismus. Jedná se o formu přizpůsobenou potřebám běžného západního člověka. Šamanismus je nyní velmi silně modifikován.
Radda: Co to s tím má společného?
Elvil: Faktem je, že lidé mívali různé požadavky. Objevily se otázky, které teď nemají vůbec místo. Zpočátku šamanismus neexistoval za účelem dosažení něčeho konkrétního, ale kvůli šamanismu jako takovému, jako je moderní křesťanství. Nyní tento přístup zní: "Budu dělat takovou a takovou praxi a tato praxe by mi měla něco dát." V šamanismu tomu tak původně nebylo. Cvičení se dělalo kvůli praxi samotné, a ne kvůli dosažení nějakého konkrétního výsledku. To je nejdůležitější rozdíl mezi moderním šamanismem městského typu a skutečným šamanismem, který stále existuje ve stejné Tuvě. Lidé za mnou chodí studovat, něco hledají, ale skoro nikdo z nich se nestává šamanem. Za celou dobu, co jsem měl asi 170 studentů, se málokdo z nich stal šamanem, asi tři lidé.
Šamanismus se stal módou v roce 1993, kdy vyšly knihy Carlose Castanedy. Pak přišel The Way of the Shaman od Michaela Harnera. Zájem byl o šamanskou kulturu, ale západního typu, městské skladiště. Harner představil právě městský model šamanismu. Tento model byl žádaný. Na pozadí těchto knih stoupl zájem o národy Sibiře, Dálného severu a obecně o asijské národy, o jejich tradiční kulturu. Praxe ale ukázala, že jde o různé šamany, se zcela odlišnými názory a je mezi nimi jen málo společného.
Radda: Co je tedy městský šamanismus?
Elvil: Celkově jde o amatérské představení. V šamanismu existují dvě cesty, dva zcela odlišné směry. Existuje způsob, kdy si šamana vybírají duchové, a existuje způsob, kdy si tyto duchy vybírá člověk sám v důsledku nějakého závěru. Muž si koupí knihy a stane se městským šamanem. Přitom nepotřebuje vůbec nic, včetně zasvěcení. To je velmi zvláštní jev. Městský šaman existuje sám o sobě, neexistují pro něj žádné autority. Městský šamanismus vytváří mnoho absurdit. To se děje nejen v Moskvě, ale také v Novosibirsku a Krasnojarsku, tedy v „ruských“ regionech, kde lidé nejsou obeznámeni s tradicemi, nerespektují zasvěcené. Řídí se pravidlem: Vyřezávám si, co chci. Jak myslí, tak činí.
Shonchalai: Bylo by hezké, kdyby se nazývali šamany a řídili se myšlenkami šamanismu, ale sázeli všechno dohromady: buddhismus, křesťanství a něco jiného, s využitím toho, co je v tuto chvíli vhodné. Často jsou to právě takoví pseudošamani, kteří spadají do zorného pole médií, udělají si názor na každého. A jako šaman se musíte narodit.
Radda: Elvile, řekni nám něco o sobě.
Elvil: Mám dlouhou historii. Dostal jsem zasvěcení a měl jsem šamanskou nemoc. Lékaři stanovili předběžnou diagnózu - malárie. Byl jsem v deliriu, pak přišli duchové a malárie během jednoho dne zmizela. Poté už jsem k lékaři nikdy nešel. Pak odešel na Sever se šamanem Kochapem Tykentekievem a nějakou dobu tam žil, seznámil se se světem duchů. Vytvořil v Moskvě Společnost výzkumníků protokultury "Mesovědomí?". Proběhl obřad zasvěcení do šamanů a předání duchů od tuvanského šamana Nikolaje Munzukoviče Ooržaka. Poté spolu s něneckým šamanem a mistrem arktických bojových umění ve stylu khokhorei min Ivanem Kylalovich Yadne zorganizoval Asociaci šamanských klanů Havrana a Malé labutě „Khokhorey-Kutkh“. Na doporučení nejvyššího šamana a doživotního prezidenta všech tuvanských šamanů Mongushe Borachoviče Kenina-Lopsana se stal členem první v Rusku Organizace šamanů „Dungur“ (Tuvská republika, Kyzyl). Vlastně jsem nechtěl být šamanem, duchové si mě vybrali. Kdo rozumí, neaspiruje na to stát se šamanem, protože v tom není nic dobrého. Je velmi těžké být šamanem v tradici, protože někdy opravdu chcete jíst a šaman často nemůže pracovat v jiné oblasti. Na živobytí si musí vydělávat svým šamanismem. Navíc je tu spousta tabu, zákazů, které musí dodržovat, jinak se mu vrátí nemoc, kterou kdysi zažil. Pokud dojde k porušení pravidel, šaman velmi rychle onemocní a zemře. Kdo to bude chtít? Někdy se stane, že člověk byl celý život mužem a duchové přišli a řekli, že potřebuje být ženou. A nedá se s tím nic dělat: buď zemřít, nebo to udělat. To je velmi velká zodpovědnost.
Radda: Šamani jsou velcí individualisté a nemají tendenci se sjednocovat, pokud vím. Proč se toto děje?
Elvil: Přesně tak, sdružování šamanů je nesmysl. Dříve šaman střežil své území: tady je moje vesnice, moje místo, nestrkejte sem hlavu, jinak bude zle. Chráněné, včetně před ostatními šamany. Ale to bylo dávno, ještě před SSSR. Nyní je doba taková, že pro šamana je velmi těžké přežít sám. Proto se šamani začali sjednocovat. Šamanismus je oficiálně registrované náboženství. Stalo se tradičním náboženstvím Republiky Tyva, a tedy i Ruska, protože Tuva je součástí Ruska. Šamani dostávají důchod po dosažení určitého věku. Existuje zcela oficiální šamanský odborový svaz. Sjednocení šamanů je politická a ekonomická nutnost. V Tyvě vzniklo v poslední době mnoho takových šamanských organizací, jen v Kyzylu je jich pět. Jeden „Dungur“ spojuje asi 600 lidí.To je trend doby, šamani se sdružují po celém světě. V Americe například existuje domorodá církev, která sdružuje obrovské množství šamanistů. Pro malé národy je to jen způsob přežití. Ostatně nositelů šamanské tradice už moc nezbylo. Scházejí se na konferencích, mluví jménem svého lidu, jménem svého klanu, hájí zájmy obyčejných lidí. Loni se taková konference o šamanismu konala v Číně. Podobné akce jsou v Mongolsku, USA, Finsku a Maďarsku. Často v šamanských společnostech dochází k rozkolu, nesouladu, jednotliví členové spolu nevycházejí. Ale přesto se nyní šamanismus stal mezinárodním a v současnosti je oživován. Čukčský šamanismus, Tuvan nebo Afričan – to jsou různé věci, jsou si podobné svými kořeny, v základu, ale na periferii si odporují. Jeden například může pít vodku, zatímco jiní ne. Někteří šamani krmí duchy vodkou, zatímco jiní ne. Burjat nikdy nenajde nic společného s Tuvanem, mají jinou kosmogonii. Pro některé je země mrtvých na jedné straně, zatímco pro jiné na druhé, a proto jsou zaklínadla odlišná. Koneckonců, šamanismus má především rituální formu, rituál. Každý národ má svůj pohled na to, jak má tento obřad vypadat a jak šaman posílá duši mrtvého člověka na onen svět. Každý národ, a navíc každý druh tohoto národa, to dělá jinak. V současné době ale převládá trend sjednocování. Letos se konal velmi zajímavý ceremoniál: Burjatský šaman inicioval Udege. Udegeovi nezbyl nikdo, kdo by mohl dát takové zasvěcení. Poté byl povolán burjatský šaman, který provedl obřad. Byl jsem také pozván, abych provedl iniciační obřad pro něneckého šamana. Ano, jsou to ojedinělé případy, ale je tu takový trend. Myslím, že pokud ke sjednocení šamanských tradic skutečně dojde, nebude to dříve než za 30 let.
Shonchalai: V tomto ohledu mohu říci, že když k tomu dojde, mnoho rysů, které jsou vlastní konkrétnímu rodu, bude vyhlazeno. Jeden klan má takový pohřební rituál, jiný klan má jiný. Vše bude víceméně jednotné.
Elvil: Ale dokud budou nositelé tradice naživu, dokud poslední zástupci těch, kteří vědí, jak to doopravdy bylo, třeba babička Anbus, neodejdou do jiného světa, tradice zůstanou. Anbus Chaptykova je v minulosti známá šamanka, nyní je jí 87 let, starší z klanu Akh Khaskha - White Bone. Přichází s berlemi na rodinnou schůzku a sleduje, jak vše probíhá. Dokud budou existovat tyto pevnosti starého života, nic se nezmění. Potom, když jsou pryč, začne fermentace, která může trvat několik desítek let, a pak z toho něco bude. Nyní tuvanský šamanismus existuje v jediné podobě pouze díky Kenin-Lopsanovi. Na Sibiři by nebyl žádný šamanismus, kdyby neorganizoval První kongres šamanů, neshromáždil zbývající staré šamany v Tyvě, nezaložil společnost Dungur (tamburína), která se stala první oficiální společností šamanů v Rusku. Díky tomuto muži povstali šamani a vznikla šamanská odborová organizace. A pak se vytáhly další národnosti. Asociace šamanů vznikly v Burjatsku, v Chakassii, na Altaji, v Jakutsku, ale Mongush Borakhovich Kenin-Lopsan byl první, kdo to udělal. Shromáždil všechny, založil jednu společnost, pak další, které vznikly po Dungurovi. Napsal skutečnou bibli šamanismu. Kenin-Lopsan je obecně velmi slavná osoba, je uznáván jako „živý poklad šamanismu“. Tento titul mu udělil v Kalifornii profesor Michael Harner, zakladatel Centra pro šamanský výzkum. Na světě jsou jen tři lidé, kteří nesou tento titul, a jeden z nich již zemřel. Kenin-Lopsan je doktor historických věd, profesor, člen Akademie věd v New Yorku. Je to velmi vzdělaný, kultivovaný člověk. V SSSR se zabýval národopisem, byl pak utlačován, jeho knihy nevycházely. Teď je to starý muž a co bude po něm, nevím. S největší pravděpodobností se zhroutí. Už to začíná. To se týká tradičního šamanismu.
Radda: A teď otázka. Mají šamani morální předpisy? Že šaman za žádných okolností nepřestoupí?
Elvil: To je velmi těžká otázka. Vše je zde velmi individuální a závisí na tom, kteří duchové mu dali zasvěcení. Každý šamanský klan má své vlastní morální zákony, někdy radikálně opačné. Například šamani Irka-lyaul, kteří se z vůle duchů reinkarnovali z mužů do žen. Toto je velmi vážná kategorie šamanů. Takoví šamani jsou respektováni. Naopak, když si člověk sám zvolí transvestismus, stává se ve společnosti vyvrhelem a spí se psy. Existuje „36 NE šamanů“, které se šamani snaží následovat, ale toto jsou čistě klanové principy. Někdo má jeden soubor pravidel, někdo jiný. Proto existuje tolik různých asociací šamanů, které si v mnoha ohledech odporují jak v životě, tak v povaze. Například šaman Nikolai Oorzhak nepije alkohol, ale jsou šamani, kteří pijí hodně a nepovažují to za špatné. Jsou šamani, kteří drogy užívají, a jsou tací, kteří je z principu neužívají. Jak jsem řekl, vše závisí na tom, kteří duchové dali šamanovi zasvěcení. Jsou duchové Vody, jsou Slunce. Například, pokud bylo zasvěcení přijato od duchů Slunce, znamená to, že šaman měl neštovice. Zároveň se tvoří nějaké předurčení, v tomto případě solární. Šaman může léčit pouze ty nemoci, jejichž duchové se podíleli na jeho zasvěcení. Aby měli duchové pomoc, šaman nemůže udělat pět, řekněme, skutků nebo jíst určitá jídla. A další stojící šaman bude jiný. Byl tam bývalý siouxský šaman jménem Crazy Horse, jeden z vůdců povstání Siouxů. Byl považován za neporazitelného, nebraly ho kulky a šípy. Crazy Horse dostal předpověď, že bude silný, dokud nebudou při přípravě jeho jídla použity kovové předměty: lžíce, buřinky. Ale vzal si pro sebe třetí ženu a mladá žena mu připravovala jídlo železnými nástroji. V úplně první potyčce mezi Siouxy a Američany byl šaman zabit. Každý šaman má své tabu, dokonce i ohledně jídla.
Radda: Pojďme se bavit o pravidlech, podle kterých žijete.
Elvil: Nepiju alkohol. Jakmile jsem se stal šamanem, dodnes to nepoužívám. Obtěžuje mě.
Radda: A jaké nemoci léčíš? Kdy jste ochotni pomoci a kdy ne?
Elvil: Pokud se člověk opravdu chce léčit, postarám se o něj. Většina lidí, kteří přicházejí, se nechce nechat léčit. Rádi o své nemoci mluví, to je dělá výjimečnými, dokonce se scházejí a diskutují o svých nemocech. A pokud chce člověk opravdu něco ve svém životě změnit, pak to stojí za to. A opět vše závisí na povaze jeho nemoci a jeho touze. Šaman ve skutečnosti nikoho neléčí, ale dává člověku sílu k vyléčení. Jestli se uzdraví nebo ne, záleží na člověku samotném. Takže alkoholiky nikdy léčit nebudu. Protože alkoholismus je věc, kterou si člověk vybere. Jde k tomu vědomě, no, nech ho jít – to je jeho cesta. Ale léčím drogovou závislost a úspěšně. Každý šaman má své představy o tom, které rostliny používat a které látky nepoužívat vůbec. I fumigaci provádí jeden šaman jalovcem, další tymiánem a třetí pelyňkem.
Radda: K jaké tradici patříš, od koho jsi převzal zasvěcení?
Elvil: Všechno je se mnou složité. Moje matka se narodila v jedné z vesnic poblíž posvátné řeky Mologa, kde se podle legendy nacházejí Brány ráje. Můj otec pochází z Divokého pole, ze stepí Prikazakh. V mé rodině byli Mari, Tataři, jedna z babiček byla Karelská, moje sestra byla Kirgizka, moje žena byla Khakassian Tuvan. Připojil jsem se k duchům se šamanem, který byl Koryak původu Kerek. Zasvěcení, neboli obřad předávání duchů, jsem prováděl s tuvanskými šamany. Ivan Yadne, můj bratr, něnecký šaman. Proto ve svých knihách předkládám syntézu šamanských tradic. Domnívám se, že takový přístup je nyní potřeba, protože šamanismus dříve nebo později stejně dospěje ke shodě, k vytvoření jednotné filozofie, k identifikaci společných věcí, ať už mezi Tuvany, Čukčy nebo Afričany.
Něco podobného udělal i známý badatel Mircea Eliade, který napsal knihu Šamanismus, archaické techniky extáze. V jistém smyslu pokračuji v jeho práci na syntéze šamanských tradic. V průběhu výzkumu byl odhalen starověký protoplast, kdy byl šamanismus homogenní na celém území zeměkoule. Tehdy se některé národy vydaly na sever, jiné na jih. Starověký model se začal delaminovat a absorbovat určité životní podmínky.
Shonchalai: Navíc chci říct, že hodnota Elvilových knih je v tom, že dokázal spojit nesourodé znalosti, které šamani různých tradic po staletí vlastnili. Tento systém je velmi blízký všem šamanům bez ohledu na národnost. Snadno na ni padnou místní názory, národní a kmenové znalosti. Myslím, že Elvil má jedinečnou prezentaci materiálu, spojuje různé tradice.
Radda: A co teď děláš?
Elvil: Já osobně učím šamanské techniky. Bez reklamy. Kdo to opravdu potřebuje, ten si to najde. Pracuje se ve Společnosti výzkumníků protokultury „Mesovědomí?“, která se zabývá problematikou šamanismu a tradičních náboženství Dálného severu, Sibiře a Dálného východu. Dělají se výpravy, nahrává se folklór. Loni se během letní expedice do Khakassie a Tuvy sešlo asi 100 neznámých šamanských textů. Jsou to legendy o dávných šamanech, o svatých posvátných místech, o duších. Je zde také divadlo šamanských záhad „Kamlat-kam“, vydává se časopis. Nyní Shonchalai a já připravujeme nový projekt: školu severního tance a psychoenergetiky "Dancing Kutkh". Tanec je základem, na kterém se budou překrývat prvky šamanského obsahu. V souboru "Kamlat-kam" se zabýváme inscenováním šamanských záhad. Jedná se o rekonstrukci záhad 18.-19. století. Přirozeně jsou kratší, protože ve skutečnosti se záhady konaly celou noc, nebo i několik dní. Ale nyní bohužel tento směr není žádaný. V mystériích se používá mnoho jedinečných hudebních nástrojů, jako je například chatkhan. Chatkhan je 1,5metrová krabička se strunami, která má velmi krásný zvuk. Dobrý chatkhan stojí od mistra asi 1000 dolarů. Používají se také khomuses, morinkhuur, tamburíny, topshuur, xylofonová instalace, zpívající smyčec. Kdysi dávno jsme inscenovali šamanské triky, například useknutí jazyka, probodání těla šípy. Nyní plánujeme vytvořit tajemství "Khadja Khan - legenda o velkém falusu", založené na posvátném folklóru Tuvanů, Khakasů, Kets a dalších národů Sibiře.
Shonchalai: The Mysteries byla pro starověké lidi jediným způsobem, jak získat informace o dávné historii a kultuře svého lidu. Z této záhady se lidé dozvěděli o světě a jeho zákonech. Tajemství bylo vnímáno smysly, usazeno někde uvnitř. Každý posluchač se v hloubi svého vědomí účastnil akce a extaticky se reinkarnoval buď jako hrdina, nebo jako šaman, nebo jako duch. Došlo k předání nejlepších dovedností a nejlepších tradic. Byl to film a kniha zároveň – zdroj informací, přenos kulturních, mravních a etických zákonů. Člověk se naučil, co je dobré a co špatné, poučil se z chyb druhých. V naší době se ztratilo vnímání pohádky. Pouze děti jsou schopny doslova procítit pohádku, pro ně jsou všechny postavy živé. Ve městě děti brzy „vyrostou“ a přestanou žít v pohádce.
Elvil: Cyklus záhad začíná jarní rovnodenností. Tajemství jsou dotykem Ducha, dotykem toho nejdůležitějšího v šamanismu, tajemstvím bytí. Diváci se mohou stát účastníky a účastníci se mohou stát diváky. Do tohoto procesu je zapojen každý: existují soutěže, soutěže a dohazování. Je tam úvod do světa duchů, do posvátných reprezentací. Záhady jsou uspořádány tak, aby byl příští rok dobrý, aby bylo zdraví, návštěvám zdar. Záhady jsou nejdůležitější součástí starověké kultury a nyní jsou nezbytnou podmínkou pro sebeurčení a rozvoj malých národů Ruska. Moderní člověk, zejména obyvatel města, odříznutý od přírody, ztratil kontakt se světem divoké zvěře, honí se za hmotným ziskem a nevěří na duchy a kouzla. Nicméně existují, stačí chtít a můžete mít pocit, že vše kolem žije. Stromy a řeky, silnice a domy, všechny mají svůj vlastní charakter, svou vlastní individualitu. Můžete komunikovat s duchem lesa a jezera. Jen si nemyslete, že vědomí horské řeky a hory je podobné vědomí člověka. Tohle je jiný svět. Žije a vyvíjí se podle svých vlastních zákonů, a když člověk hrubě zasáhne do tohoto života, neposlouchá, co říkají duchové přírody, způsobí nenapravitelné škody celému živému organismu Země. Šamanismus, jako žádné jiné náboženství, obrací člověka k živé přírodě, k pochopení toho, jak jsme s ní všichni spojeni.
Home | Articles
April 27, 2025 01:07:08 +0300 GMT
0.003 sec.
