Në vitin 2002, Tuva alpine u lodh nga thatësira dhe zjarret. Zjarrfikësit ishin të pafuqishëm. Dhe autoritetet iu drejtuan Shamanit Suprem të Tuva, Mongush Kenin-Lopsan. Ai thirri shamanët më të fuqishëm. Kamlali nga mëngjesi në mbrëmje. Në mbrëmje, binte shi. Që atëherë, politikanë të famshëm, shkencëtarë, njerëz nga e gjithë bota kanë vizituar Shamanin e Lartë.
- Zoti Kenin-Lopsan, çfarë shpjegon, sipas jush, rritjen e numrit të shoqërive shamanike në Tuva dhe modën që pelegrinët t'i vizitojnë ato? A është kjo një ringjallje e shamanizmit?
“Nuk ka ringjallje. Shamanët kanë qenë gjithmonë pjesë e botëkuptimit të Tuvanëve. Është si për rusët ndikimi i Ortodoksisë në kulturën e madhe ruse. Shamanizmi për tuvanët është themeli i botëkuptimit të tyre. Në përgjithësi, shamanët shoqërojnë të gjithë historinë e njerëzimit. Mos harroni, pikërisht në shpellën ku mbaheshin bagëtitë dhe ku lindi Jezu Krishti, magjistarët sollën dhuratat e tyre. Në fakt, ata ishin shamanë - priftërinj të paganizmit. Feja shamanike është feja e parë e popujve të botës, ajo është burimi i kulturës shpirtërore të çdo grupi etnik.
A nuk është kjo një ringjallje? Në fund të fundit, në të njëjtën Tuva, në secilin fshat, u shfaqën disa shamanë konkurrues, dhe gazetat janë plot me reklama: "Shamani i trashëguar ..."
- Një shaman nga natyra është një i vetmuar. Ai nuk ka nevojë për celula partiake apo shoqata publike. Dhe fakti që shamanët filluan të bashkohen në shoqëri ... Kjo nuk është nga një jetë e mirë. Kujtimi i kohës së Stalinit është ende i gjallë, kur pothuajse të gjithë shamanët u shtypën. Deri në vitin 1932, në republikë ishin 725. Në vitet '30 dhe deri në vitet '70, asnjëri prej tyre nuk do të kishte guxuar të pranonte se praktikonin kulte fetare. Frika, nëse jo hakmarrja, atëherë persekutimi, i bën shamanët të qëndrojnë së bashku.
Ka edhe një arsye tjetër. Pasoja e vetmisë dhe madje edhe e izolimit të vetëdijshëm të shamanëve ishte se shumë rryma u shfaqën në shamanizëm. Aq sa ka shamanë të vetëshpallur, dhe tani ka edhe shamanë komercialë, të asimiluar me fallxhorët, magjistarët dhe hackat e tjera që nuk kanë lidhje me kulturën e lashtë të shamanizmit. Shoqëritë e shamanëve lindin për t'u izoluar prej tyre, por midis tyre ka pak shamanë vërtet të fortë. Sipas llogaritjeve të mia janë rreth 300 veta, rreth 500 të tjerë janë ndihmësit e tyre, të aftë për t'u bërë shamanë.
Mongush Brakhovich Kenin-Lopsan, 84 vjeç, Shaman Suprem i Tuvës, i diplomuar në Fakultetin Lindor të Universitetit Shtetëror të Leningradit, Doktor i Shkencave Historike, etnograf i famshëm, poet, shkrimtar, autor i disa monografive mbi shamanizmin. Në vitin 1993, me dekret të Presidentit Jelcin, atij iu dha Urdhri i Miqësisë së Popujve. Në nëntor 2004, Presidenti Putin nënshkroi një dekret që i jep Mongush Kenin-Lopsan Urdhrin e Meritës për Atdheun, shkalla II. Mbajtës i titullit nderi ndërkombëtar "Thesari i Gjallë i Shamanizmit" (i caktuar nga Guildi i Universiteteve të SHBA-së dhe Amerikës Latine).
Çfarë do të thotë të rritesh për të qenë një shaman? Në fund të fundit, sipas legjendës, kjo dhuratë është e trashëguar dhe nuk mund të mësohet.
— Nuk mund të mësosh, por mund ta njohësh një dhuratë dhe ta zhvillosh atë. Një person shpesh nuk i njeh aftësitë e tij. Këtu janë asistentët e mi që i ndihmojnë studentët e shamanëve të kuptojnë se për çfarë janë të mirë, ose ata shoqërojnë ndonjë mashtrues nga dera.
- Ju duhet të guxoni shpesh njerëz të tillë?
- Ndodh. Në thelb, ne jemi të hapur për të gjithë. Kemi shumë studentë nga Tuva dhe nga pjesa tjetër e Siberisë, nga Moska, Shën Petersburgu, ka gjermanë, britanikë, amerikanë, francezë. Ne lëshojmë certifikata diplomimi nga Qendra Shkencore për Studimin e Shamanizmit Tuvan për të gjithë ata që ndjekin një kurs studimi, gjë që nuk nënkupton ende statusin e një shamani. Një person i tillë duhet të ndiejë veten dhe të mësojë të hyjë në një gjendje komunikimi me shpirtrat. Ne mund të konstatojmë vetëm nëse aplikanti është në gjendje apo jo të hyjë në këtë gjendje. Unë nuk dua të ofendoj askënd, por një falsifikim është menjëherë i dukshëm. Njerëz të tillë i falënderojmë për studimet, por nuk japim certifikata. Megjithëse ofrojnë para për një "diplomë" dhe fshihen pas emrit të Kenin-Lopsan, ata flasin me fotografi së bashku me mua. Por këto janë gjëra të vogla në krahasim me faktin se u shfaqën vetëm mashtrues. Ata thjesht përdorin faktin që një person duhet ta ndjejë veten një shaman. Pra, ata e deklarojnë veten të jenë ata që nuk janë sipas definicionit. Gjërat kanë arritur deri aty sa në fshatrat e Buryatia, në Primorye dhe këtu në Tuva, këta shamanë fatkeq jo vetëm që dehen vetë, por përdorin edhe alkool në rituale. Fenomeni nuk është përhapur, por një gjë e tmerrshme po ndodh: në nivelin e ndërgjegjes së përditshme të barinjve, fshatarëve dhe banorëve të qytetit, po krijohet një ide e egër, e tmerrshme se alkoolizmi mund të trajtohet me alkool. Në fakt, hajdutët fitojnë kështu me vese, duke u shkaktuar dëm njerëzve.
— A nuk mendoni se shkathtësia e këtyre “biznesmenëve” lidhet drejtpërdrejt me faktin që shamanët marrin para edhe për shërbimet e tyre? Dhe këto çmime vetëm po rriten.
- Shamanët janë humanistë. Dhe ata nuk fitojnë, por shërbejnë. Ne nuk vendosim tarifa, pranojmë donacione për punën tonë, pa përmendur shuma specifike. Në taiga, shamanët i ndihmojnë njerëzit jo për para fare. Ka vlera të tjera në çmim: bukë, strehim, respekt. Edhe pse nuk shoh asgjë të turpshme në shpërblimet financiare. Kur shkoni në spital, nuk ju vjen inat që mjeku duhet të paguhet për punën e tij? Atëherë, pse shërbimi i një shamani - një mjeku, muzikanti, poeti, psikik - si çdo shërbim, nuk duhet të shpërblehet? Një tjetër gjë është se një shaman i vërtetë nuk do të emërojë kurrë një shumë të caktuar. Ai do të jetë i kënaqur me atë që i jepet. Në rastin më të keq, ai do të thotë: sa nuk është për të ardhur keq. Ai kurrë nuk do të reklamojë në gazetë, nuk do të premtojë male floriri, nuk do të parashikojë të ardhmen apo të hamendësojë. Ky është problemi, janë mashtruesit që vendosin çmime të larta për shërbimet që nuk ekzistojnë dhe "mrekullitë". Nuk duhet t'i besoni.
— Ndoshta, nuk është e lehtë të dallosh një shaman të vërtetë nga një mashtrues, edhe nëse tuvanët bien në rrjetën e shamanëve të rremë.
— Orientalisti gjerman Otto Moenchen-Helfen iu përgjigj kësaj pyetjeje më mirë se të tjerët. Në vitin 1929, kur isha ende një djalë zbathur, ai erdhi në vendlindjen time Khondergey dhe foli me më shumë se një shaman. Vite më vonë, lexova një mendim të saktë prej tij: "Asnjë shaman në mendjen e tij nuk përpiqet të përsërisë veprimet e tjetrit". a e kuptoni? I sëmuri është i destinuar të takohet me kë është gati të takohet. Nëse ai shkon të blejë një dajre për koleksionin e tij në shtëpi - ky është një takim, nëse trajtohet - një tjetër, për të parë ritualet - i treti, për të mësuar të jesh shaman - i katërti, për të mësuar diçka - i pesti. Dhe kështu me radhë ad infinitum. Mund të them një gjë: prekja e pafundësisë mund të mungojë.
- Përafërsisht - më kot për të ardhur?
- Po. Edhe pse, sipas vëzhgimeve të mia, njerëzit që i kanë humbur rrënjët dhe i kërkojnë shpesh udhëtojnë. Në një shoqëri industriale, të depersonalizuar nga globalizimi, ata duan të jenë shamanët e tyre. Bie në sy se ata kanë lexuar librat e Carlos Castaneda apo Michael Harner dhe kanë frymëzuar veten se janë të predispozuar për shamanizëm. Në të vërtetë, disa popuj të Veriut të Largët, disa Indianë Amerikanë kanë një besim se një shaman jeton në të gjithë, domethënë, mjafton thjesht të deklaroheni si shaman, dhe vetë anëtarët e fisit do të kuptojnë se cili nga praktikuesit është një shaman i fortë. dhe kush është i dobët. Por ata njerëz kishin një sistem koordinativ në kokën e tyre, një kod me të cilin lexonin informacione nga lart. Ne nuk kemi qasje në një shifër të tillë - një kulturë tjetër, mënyrë të menduari, mënyrë jetese. Prandaj, pelegrinët shpesh adoptojnë vetëm anën e jashtme të ritualeve, dhe në kokën e tyre ka një bllok, një paaftësi për të përvetësuar mençurinë e lashtë. Është pikërisht për shkak të paaftësisë ose mosgatishmërisë për të braktisur stereotipet e qytetërimit që bllokojnë aksesin në vlerat origjinale të njerëzimit.
“Por, ndjekësit e shamanizmit, të njëjtët tuvanë apo indianë të Amerikës Latine, rrëfejnë jo vetëm urtësinë pagane të shamanëve, por edhe budizmin, katolicizmin. Duke u dyfishuar, a largohen edhe ata nga e vërteta?
— Tuvanët kanë një traditë të provuar nga koha. Nëse një person ndihet keq, ai shkon në një udhëtim të gjatë ose përballet me një zgjedhje të vështirë jete, ai shkon në një lama, një shaman dhe një kishë ortodokse. Kjo është pikërisht dhurata që jepet nga lart: një person, duke mos pasur njohuri apo qasje në të, intuitivisht ndjen se Zoti është një dhe se të gjitha fetë vijnë nga një rrënjë.
— Dhe si ndiheni për vizitat e politikanëve dhe figurave të njohura publike, për shembull, trupit të pakorruptueshëm të Buryat Khambo Lama Dashi Dorzho Itigelov? Atë e vizituan ministri i Punëve të Brendshme Rashid Nurgaliev, kryetari i Bordit të RAO UES Anatoli Chubais, guvernatori i Shën Petersburgut Valentina Matvienko. Shamanët kishin edhe Mikhail Gorbaçovin…
- Në vendin ku jeni ulur tani, unë prita Yuri Luzhkov, Boris Yeltsin ... Kishte shumë njerëz të denjë këtu. Ata, si çdo person që punon me veten, kanë nevojë për mbështetje. Dhe gjithashtu në mprehtësinë që ata kërkojnë në vetvete, kush në shamanët. Nuk shoh asgjë të pazakontë në këtë. Ndodh në jetën e secilit. Përballë nevojës për të zgjedhur, dikush zgjedh rrugën e dominimit mbi të tjerët, dikush zgjedh rrugën e një udhërrëfyesi. Një shaman është një udhëzues, nëse dëshironi, një ndërmjetës në komunikimin me fuqitë më të larta. Ky është vetëm çmimi i një dhurate të tillë për të gjithë. Shumë vijnë tek ai përmes lëndimeve të rënda, sëmundjeve, çrregullimeve të jetës së tyre personale, madje edhe përjetimit të vdekjes afër, duke e parë në fytyrën e saj. Dhe ata që bien në kontakt me shamanizmin, pavarësisht nëse janë politikanë, yje apo njerëz të zakonshëm, e kuptojnë se, duke hyrë në këtë rrugë, do të duhet të bëjnë një zgjedhje. Dhe paguani për të.
- Çfarë ka më shumë në fluksin në rritje të pelegrinëve në Tuva - moda, kërkesa për shërues apo dëshira për të njohur të panjohurën?
- Nëse marrim parasysh këta faktorë, këto janë vetëm pikënisje. Duke ardhur këtu, si një i ri, dhe më kokëfortë që i dinë të gjitha, dhe një person që ka parë shumë, që beson se ka fituar një lloj mençurie, fillojnë të kuptojnë diçka dhe të rishikojnë idetë tradicionale. Dukurinë e rritjes së interesit për shamanizmin në përgjithësi dhe për shamanizmin tuvan në veçanti e shpjegoj me faktin se ka ardhur koha për grumbullimin e përrenjve të feve të ndryshme në një lumë të madh. Ne kemi një shans të tillë. Dhe fakti që ata vijnë tek ne është sepse Tuva është shtëpia stërgjyshore e shamanizmit. Përveç kësaj, ai ruhet këtu në formën e tij origjinale. Kryesisht për shkak të izolimit natyror - maleve, mungesës së rrugëve. Për shembull, trenat ende nuk shkojnë tek ne. Dhe megjithëse në vitin 1993 në republikë u krijua Qendra Shkencore për Studimin e Shamanizmit Tuvan, e cila mori njohje ndërkombëtare, edhe specialistë autoritativë nga Evropa dhe Shtetet e Bashkuara detyrohen të shkojnë këtu në një dhomë shtrati. Nuk është se nuk ka rrugë të drejtpërdrejta drejt mençurisë. Duke mbërritur, edhe ndriçuesit mund të largohen pa asgjë. Varet se kush është duke udhëtuar dhe pse.
Home | Articles
January 19, 2025 18:59:39 +0200 GMT
0.009 sec.
