Sjamane
Die Indiese wêreldbeskouing sluit nie net sigbare en tasbare werklikheid in nie. Agter hierdie werklikheid is daar ander sfere, waar die kragte heers, waardeur die Heelal (kosmos) bestaan.
Volgens die Indiese wêreldbeskouing het die mens 'n tweeledige natuur, bestaande uit 'n liggaam en 'n gees. 'n Persoon het die vermoë om in die sakrament van hierdie of daardie essensie oor te gaan, deur die grense van toegang tot hulle te verskuif; so 'n oorgang kan slegs gemaak word in 'n spesiale toestand, wanneer die gees van die liggaam geskei is; hierdie toestand kan om 'n verskeidenheid redes en onder verskeie lewensomstandighede plaasvind, en die oorgang self kan beide opsetlik en onbedoeld wees.
Die skeiding van die gees van die liggaam kan in 'n droom of 'n ekstatiese beswyming bereik word. Slaap is algemeen vir alle mense, en is 'n normale menslike toestand. Beswyming is 'n uitsonderlike en doelbewuste daad, en dit word slegs bereik deur diegene wat deur die heilige magte gekies is, wat voorheen deur inisiasie en opleiding gegaan het, waardeur die vermoë bereik word om magiese krag te beheer en hul geestelike potensiaal te beheer, wat styg tot die vlak van 'n bonatuurlike wese. Beoefenaars van godsdienstige beswyming is besig om die gees uit die liggaam te onttrek, en word "naguals" genoem - dit is wat hulle deur die Nahua genoem is (vandaar die term self), en so is hulle deur die Maya genoem. Aangesien die woord "nagual" self verskeie semantiese veranderinge oor die volgende eeue ondergaan het, veral in die interpretasies van die heilige vaders van die koloniale kerk, verkies ons om hulle generies "sjamane" te noem, aangesien hierdie woord 'n algemeen aanvaarde term geword het wat afkomstig van Siberië.
Van die pre-koloniale era tot die hede was daar in die Nahua- en Maya-wêreld sjamane, dit wil sê individue wat met spesiale krag toegerus is as gevolg van hul bonatuurlike vermoë om die toestand van ekstatiese beswyming te beheer; hierdie toestand is bereik deur ernstige beoefening van askese, veral - vas, slapeloosheid, onthouding, vrywillige opofferings, vergesel van meditasie, dans en ritmiese gesange, sowel as inname of eksterne psigo-aktiewe stowwe - beide in die vorm van hallusinogene sampioene en plante, en bedwelmende drankies. Die beswyming self was bedoel om die gees uit die liggaam te onttrek terwyl bewussyn en die vermoë om 'n mens se optrede te beheer ten volle behou; dus kon die sjamaan "sien" wat vir ander verborge is, en "sien" beteken "weet". Die sjamaan kon na die lug opstyg, in die ander wêreld afsak, 'n lang afstand binne 'n paar sekondes hardloop; die sjamaan kon kommunikeer met die gode en die dooies, met die siele van mense wat nog lewe, en met sy eie alter ego in die vorm van 'n dier. Boonop het die sjamaan die vermoë gehad om te transformeer in diere en in lewegewende vloeistowwe (byvoorbeeld bloed), asook in natuurlike verskynsels (strale, vuurballe of komete); die sjamaan kon die natuurkragte beheer (byvoorbeeld hael), maar die belangrikste is dat hy die oorsaak van siektes kon "sien" en 'n kursus van magiese genesing voorskryf. Sjamane was en bly kundiges en vertolkers van drome, en daarby weet hulle hoe om heilige plante en bedwelmende drankies wat psigo-aktiewe stowwe bevat te gebruik – beide om met anderwêreldse magte te kommunikeer, en vir genesing en heldersiendheid.
In hierdie artikel sal ons onsself beperk tot die genesende funksies van sjamane onder die Nahua en Maya, en 'n algemene historiese perspektief bied vanaf die pre-Spaanse tye tot die hede.
Met siektes van die gees bedoel ons hoofsaaklik psigosomatiese siektes, waaroor die Indiërs gewoonlik kla. Voordat u oorgaan tot hul oorweging, is dit nodig om te verklaar dat 'n aansienlike aantal siektes, volgens die meerderheid dokters, van 'n psigosomatiese aard is. Daarom, om te leer oor die mediese sisteem in 'n bepaalde kultuur, is dit nodig om die konteks van hierdie spesifieke kultuur te begryp, sy visie van die omringende wêreld en die lewe self, sowel as kennis oor die menslike liggaam, wat sal bepaal wat as gesondheid en siekte beskou kan word, en in verband hiermee, watter behandelings toegepas sal word. In elke kultuur is daar spesifieke tipes siektes waarvoor daar spesifieke terapeutiese metodes is. 'n Persoon van die Westerse kultuur sal nooit siek word met swart melancholie, waaruit die hart klop (flato)2, of deur verstrooiing (barajusto), of deur swelling van die buik, waarbinne sommige lewende materie beweeg (pochitoque), of deur skurfte van 'n lewende spinnekop wat onder die vel ingekom het (mal dearana). ’n Westerse mens kan nie deur towerkrag, towerspreuke en gebede genees word nie, net soos Westerse placebo-middels nie op enige tojolabal of chol sal werk nie. Hiermee bedoel ons op geen manier om te sê dat daar geen siektes is wat objektief deur biologiese of fisiese faktore veroorsaak word nie, en ons ontken nie wetenskaplike medisyne wat 'n omvattende objektiewe kennis van die menslike liggaam en sy siektes het nie, maar terselfdertyd tyd erken ons dat daar objektief 'n redelike groot persentasie siektes van 'n psigosomatiese aard is, en in hierdie sin, die erkenning van die beroemde Mazatec sjamaan Maria Sabina, wat aangevoer het dat die gees eerste siek word, en daarom, ten einde die liggaam, moet jy begin met die genesing van die gees.
Voorkoloniale era
In die pre-Spaanse kultuur het die Nahua 'n verskeidenheid soorte sjamane gehad wat aan die een kant verskeie siektes kon stuur, en andersyds kon genees. Dit beteken dat dieselfde sjamaan "sleg" en "goed" kan wees, dit wil sê, sy krag kan ewe gerig wees op die welsyn en gesondheid van 'n ander individu, en op sy vernietiging.
Onder die Nahua-sjamane het veral nahualli, of "kenners", wat bonatuurlike kragte gehad het wat hulle in verskeie diere laat verander het, uitgestaan. Die Nahualli is gerespekteer en mense het na hulle gegaan vir ernstige raad.
Die "goeie" sjamaan was 'n geneser en beskermer; "sleg" - stuur bose towerspreuke, skade en siektes. In elk geval, elke sjamaan met die vermoë om te transformeer is nahualli genoem; om in 'n dier te verander, het die sjamaan hom sy dubbelganger (nahualli) gemaak. Byvoorbeeld, tlacatecolotl, 'n uilman (wat ook die vermoë gehad het om in 'n hond te verander), is beskou as 'n kwaadwillige towenaar wat 'n siekte na die slagoffer kon stuur deur 'n houtbeeldjie met haar beeld te verbrand en sy eie bloed op die beeldjie, of selfs 'n vergiftigde drankie na die slagoffer kon bring. Sulke goddelose naguals is tecotzquani (kalfvreters) en teyolloquani (harteters) genoem omdat hulle swart magie beoefen het. Hulle magie het bestaan daarin om 'n houtbeeldjie van die slagoffer in begrafnisklere aan te trek, en dan hierdie beeldjie te verbrand om die dood van die gekose slagoffer te veroorsaak. Nahualpilli, een van die beelde van Tezcatlipoca, is beskou as die beskermheilige van bose sjamane. En onder die "welwillende" naguals was daar teciuhazqui of reën- en haelwerpers (graniceros) wat reën en hael kon maak en hulle met towerspreuke kon keer.
'n Sjamaan wat in genesing gespesialiseer het, is ticitl genoem - "een wat medisyne beoefen - ticiotl". Daar word geglo dat sulke "curanderos" 'n spesiale kennis van kruie, braakmiddels, medisinale drankies en die beoefening van insnydings gehad het; hulle het ook geweet hoe om siektes te stuur en vroue te verlei, om hulle dan slagoffers van hul towery te maak. Hierdie sjamane het baie sekondêre spesialiteite beoefen, veral die paini-sjaman was heldersiend, het spesiale kennis in die gebruik van hallusinogene gehad en het hoofsaaklik geestesongesteldheid behandel. Sulke curanderos het godsdienstige inisiasies ondergaan, bestaande uit die daad van die dood en die daaropvolgende afdaling na die ander wêreld, waar hulle spesiale opleiding op die gebied van medisyne ontvang het - in die kuns van diagnose, metodes van behandeling, en kennis oor heilige kruie ontvang het. Vir diagnose is heldersiendheid gebruik, waarvoor 'n wye verskeidenheid middele gebruik is: met behulp van knope, toue, mieliesade, water, 'n rituele kalender, tekens, interpretasies van drome en die gebruik van hallusinogene en psigo-aktiewe plante, soos bv. sampioene, peyote, ololiuhqui (ololiuhqui - pers bindweed), gewone datura (toloache), variëteite van datura (tlapatl), als (estafiate, istafiate), en bowenal tabak (picietl)3. Die interpreteerder van hallusinasies was self "paini" - "drink-drankie" - dit wil sê die een wat self hallusinogene gebruik het en dan diagnose uitgevoer het, of sy pasiënt gedwing het om kruie-drankie te drink. "Paini" is gebruik vir veral lang en ernstige siektes, wat veronderstel was om deur heksery veroorsaak te word. Die tekste maak veral melding van siektes soos skrik, melancholie en "hart-naarheid". Die siek persoon het na die gebruik van 'n hallusinogeen begin wys na daardie dele van die liggaam waar die siekte nesgemaak het.
Nog 'n "ticitl" het 'n diagnose gemaak deur drome te interpreteer. So ’n sjamaan is temiquiximati genoem – “kenner in drome”, en hoewel hy boeke met verskeie interpretasies van drome tot sy beskikking gehad het, het hy diagnostiek gemaak hoofsaaklik as gevolg van sy bonatuurlike kragte en sy vermoë om die gees wat van die liggaam geskei is, te beheer. Hierdie sjamane is volgens die aard van hul beroep "kinders van die nag" genoem, ter ere van Tezcatlipoca en Malinaloxochitl, 'n towenaar en suster van Huitzilopochtli self. Sy was 'n bose woeste, ''n kalwergryper, 'n bedrieër van mense, wat hulle op 'n dwaalspoor lei, 'n slaper van mense, wat hulle gedwing het om adders en arenduile te eet, hulle in duisendpote en spinnekoppe verander het ... en heksery gedoen het ... sy was 'n vieslike skelm,” skryf Tesosomok " (1975, r.28)
Onder die antieke Maya was daar baie verskillende sjamane, en eerstens was die sjamane die heersers self, wat op stele uitgebeeld is met priesterlike eienskappe en kentekens van die hoogste hemelse godheid, wie se naam hulle regeer het. In die koloniale tekste van die Quiche en Kaqchikels is hulle "nawal winak" - "Nagual people" genoem, en het 'n beskrywing gegee van hul bonatuurlike kragte, veral hul vermoë om in jaguars en ander diere te verander, na die hemel op te klim, af te daal die ander wêreld in, met groot fisiese krag en uiters skerp alles-deurdringende blik, wat heldersiende krag gehad het. Die tekste maak nie melding van die metodes wat deur die heersers gebruik is nie, en daar is geen melding van heilige plante nie, maar daar is verwysings dat die heersers kon genees en hallusinogene gebruik, soos die geval was met die Nahua. Die tekste noem egter die harde praktyke van asketisme wat deur die heersers gevolg is, en die rituele toebehore, wat op hul beurt die kenmerk van hul mag was. Die toebehore het die bene van 'n arend, jaguar en poema, die kop en pote van 'n takbok, swart en geel klippe ingesluit - blykbaar gebruik vir waarsêery, sowel as vere van 'n reier, quetzal en blou tanager, 'n valkstert, tabak, klipbeeldjies van sampioene en spykers vir 'n bloedlaatritueel. "kruie vir ablusie" word ook genoem, wat blykbaar medisinale plante was.
In die era van die Conquista het die Yucatan Maya sjamane as priesters gehad wat afsonderlike funksies verrig het: "uaiaghon" - 'n towenaar, "ah pul yaah" - 'n towenaar wat siektes stuur, "h?men," - 'n towenaar wat verander het in 'n dier (die naam het tot vandag toe oorleef), en "chilares", wat in 'n beswyming geprofeteer het, wat op hul rug reg op die grond gelê het, en blykbaar 'n beswyming veroorsaak het met die hulp van die kruid ololiuhqui. Sjamane was genesers en towenaars wat met bloedlating genees het en die lot kon voorspel deur die lot te werp. In die maand Sip het sjamane hul vakansiedag gevier: hulle het hul eienskappe uitgehaal - die gode van medisyne (Ishchel en Itzamnu), en klippe wat gestrooi is tydens die voorspelling van die noodlot (am), sowel as baie ander items.
Koloniale era
In die koloniale era is probeer om nagualisme en sjamanisme te identifiseer met hekserypraktyke wat in Europa bestaan om 'n paar ooreenkomste tussen hulle te bepaal, en veral in die proses om 'n towenaar in 'n dier te verander. Daar word geglo dat hierdie praktyk na Europa gebring is deur een of ander demoniese en bose sekte uit Egipte, en dus, volgens die siening van die conquistadors, en later die Indiane self, het Indiese oortuigings geassosieer met swart magie en 'n ooreenkoms met die duiwel. Sjamanistiese rituele het egter voortgegaan om uitgevoer te word, al is dit in die geheim, soos blyk uit die vervolging van sjamane is volop. Veral in die 18de eeu het Jacinto de la Serna, Ruiz de Alarcón, Margil de Jesus en Nunez de la Vega akkurate beskrywings van die sjamanistiese praktyke van die Sentrale Hooglande en Chiapas gelaat. In daardie gebied is sjamane "pokke" genoem (van die woord "pokke", medisyne, wat aandui dat sjamane hoofsaaklik met genesing besig was). Nunez skryf: "... dit het vir ons gelyk of dit die duiwel self was, wat soos 'n bal of 'n vuurbal deur die lug gevlieg het in die vorm van 'n ster of 'n komeet met 'n spoor." (Nunez, 1988, p. 756). Die tekste bevestig dat die sjamane medisyne beoefen het en sondebelydenis en "stink drankies" vir genesing beoefen het – veral die Yucatan-hekse het tlapatl (datura-gras) onder hul kussings gesit, of hul pasiënte gegee om dit te ruik om hulle hul gedagtes. Daar was ook towenaars wat in ’n liefdesspel betrokke was en volgens Margil na ’n “spookparadys” vervoer kon word, waar hulle aan verskeie feeste deelgeneem en met vroue gekopuleer het – nadat hulle drie keer om middernag omgedraai het. Net so het hulle in diere verander, wie se bene in die nag gehou en aanbid is, terwyl hulle self besig was met die verkoop van kakao; hieruit kan ons aflei dat die sjamane hallusinogene stowwe gebruik het.
In die gebied waar die Nahua gewoon het, in die koloniale era, het die monnike kalbasvate (tecomate), of mandjies, gevind, versteek in huise, waar dinge gehou is wat deur die paini shaman (el itlapial) geërf is, waarin kopal was, geborduurde serpe, beeldjies van gode, houtpaddas, selfopofferingsgereedskap en hallusinogene plante. Vir die sjamane van daardie era, sowel as vir die sjamane van pre-Columbiaanse tye, was dit nodig om 'n toestand van ekstatiese beswyming te bereik, aangesien hulle slegs in hierdie toestand die oorsaak van die siekte van die gees kon uitvind. Die behandeling wat deur die paini-sjaman uitgevoer is, het eers behels dat die gepaste datum bepaal is, dan die kamer wat vir die ritueel (santoscalli) gekies is, met planttakke versier, dit met geure besproei en uiteindelik kerse aangesteek word. Toe sluit die paini sjamaan homself in algehele stilte en eensaamheid, en drink 'n hallusinogene drankie, wat vooraf voorberei is deur 'n persoon wat 'n reinigingsritueel ondergaan het. Toe het die sjamaan in 'n beswyming gegaan en in 'n toestand van beswyming antwoorde gegee. In geval van skade kon hy selfs die naam van die towenaar noem wat die skade gestuur het. Die hallusinasie het die voorkoms van die godheid self, ingesluit in die plant, geïmpliseer en hierdie godheid het die korrekte antwoord gegee; meer presies, hierdie godheid het die liggaam van die sjamaan binnegegaan, gemanifesteer in sy menslike vorm, en deur die mond in mensetaal gepraat. Die hallusineerde wese kon verskeie vorme aanneem, volgens die aard van die hallusinogeen wat geneem is: morning glory (bindweed plant) het gewoonlik die visie van 'n swart man veroorsaak, peyote het die visie van 'n ou man veroorsaak; ander plante het visioene van engele veroorsaak. Kortom, elke plant het sy eie beeld gehad.
Aanbieding
In moderne Nahua en Maya Indiese gemeenskappe kan 'n mens oorlewende vorme van sjamanisme vind wat gebaseer is op dieselfde basiese idees oor die moontlikhede om 'n sjamaan in verskeie wesens te transformeer, en sy vermoë tot heldersiendheid en genesing. Moderne sjamanisme onder die Nahua en Maya is so kompleks en het so wye grense dat ons ons in hierdie artikel sal beperk tot die oorvertelling van sommige van die pre-Spaanse tradisies wat verband hou met die genesing van siektes van die gees, omdat hierdie antieke tradisies steeds voortbestaan - met inagneming van die logika van hul veranderinge in die verloop van historiese proses - saam met nuwe oortuigings en tradisies. In die state van Mexikostad, Morelos, Puebla en Veracruz word die Nahua-sjamanistiese tradisie grotendeels bewaar. Hierdie sjamane hou by 'n spesifieke spesialisasie - onder hulle is daar byvoorbeeld "graniceros" (reënwerpers), en ander sjamane spesialiseer steeds in die genesing van siektes van die gees. Wat die Maya-gemeenskappe betref, beklee sjamane die hoofplek daar, aangesien hulle nie net besig is met genesing nie, maar ook 'n belangrike sosio-politieke rol speel, en is raadgewers en mentors van die gemeenskap. Soos vroeër leer die sjamaan van sy lot in 'n droom of in 'n toestand van siekte, en in hierdie toestand begin hy sy nuwe posisie as geneser (curandero) en heldersiende te begryp; met ander woorde, die inisiasie word uitgevoer in die einste toestand wanneer die gees van die liggaam geskei is. Die lot van sommige sjamane was reeds voor hul geboorte vooraf bepaal. Ander word sjamane as gevolg van 'n erge emosionele skok, byvoorbeeld na die dood van 'n kind. Baie leer om te genees deur te kommunikeer met die siele van die dooies of ander sjamane in hul drome, waar ander ruimtelike dimensies bestaan.
Beide die Maya en die Nahua glo steeds dat daar 'n reeks siektes is wat deur bonatuurlike kragte en wesens veroorsaak word. Die idee bly voortbestaan dat patologie veroorsaak word deur 'n sekere gedrag van 'n individu wat, deur sosiale en morele norme te oortree, die toorn van die gode op die hals haal. Straf kan homself manifesteer in die feit dat die geeste van die voorvaders die diere-dubbel van hierdie individu verlaat, en die dier-dubbel begin om in totale eensaamheid en vergetelheid deur die berge en dale te dwaal, oorgee aan die mag van enige aankomende bose gees wat dit kan verslind of vernietig. Soms kan die gode van die ander wêreld self in 'n betowerde vorm aan 'n individu verskyn - dit kan 'n slang, 'n mier, 'n reënboog, 'n "sombreron" ('n groot manlike figuur met 'n skrikwekkende voorkoms in 'n sombrero) wees, 'n pragtige hoer Xtabay, en 'n byter papegaai (perico-agarrador), wat snags rondloop en mense seermaak en siektes aan hulle stuur. Die siekte kan ook veroorsaak word deur die teken van die rituele kalender, veranderinge in die balans van die liggaam, byvoorbeeld 'n wanbelyning van die tipte alle liggaamsfunksies), sowel as sterk emosies soos vrees, woede, hartseer of skaamte (ergernis). Wanneer die gees van die liggaam geskei word, soos byvoorbeeld in 'n droom of in 'n toestand van orgasme, is dit veral kwesbaar vir skielike siektes, en gee maklik oor aan die mag van nag en donker magte. So, veral, kan 'n dooie persoon in 'n droom verskyn en siekte in die vorm van 'n skrik veroorsaak.
Geestesiektes manifesteer hulle in waan visioene, spraakverlies, melancholie, prikkelbaarheid, patologiese erotiek, depressie en waansin; hierdie siektes op hul beurt beïnvloed die toestand van die liggaam, wat begin ly aan koors, opgeblasenheid, pyn, korwe, kortasem, ens., wat direk tot die dood van 'n persoon kan lei. Die mees algemene siekte van die gees is "verlies van die siel." Dit is moontlik om die siel van die regte pad af te draai deur dit baie bang te maak of te slaan, byvoorbeeld as gevolg van 'n ongeluk of 'n bose laster. Daar word geglo dat wanneer die siel die liggaam verlaat, dit onmiddellik gevang word deur die beskermgeeste van die aarde, riviere en woude, wesens van die ander wêreld, of sommige lugagtige stowwe van 'n bose geaardheid wat hul eie wil het - "bose winde ”. Byvoorbeeld, in Tepoztlan (vertalersnota: Tepoztlan, Tepoztlan, geleë in die deelstaat Morelos, nie ver van Cuernavaca nie, en word tradisioneel beskou as 'n stad van towenaars en allerhande towerkunste), bly hulle glo dat die "winde" leef in klowe en miershope - dan is, op daardie einste plekke wat as potensieel gevaarlik beskou word, tk. "winde" verkies om daar aan te val. In hierdie klowe woon ook 'n reënboog, wat met 'n bose slang geassosieer word. Selfs 'n fetus in die baarmoeder kan sy siel verloor as sy ma baie bang is; en dit is die maklikste om die siel van babas te steel, aangesien die "veer" op hul kop nog nie toe is nie. Verlore siele bly gewoonlik aan die genade van die "wind" op die einste plek waar hulle geskrik het, of gaan na die ander wêreld (na Tlalocan). Wanneer die siel verlore gaan, word die liggaam siek; simptome van hierdie siekte is verlies aan eetlus, swakheid, depressie, lang en ontstellende slaap.
’n Ander soort geestesongesteldheid word deur mense gestuur – en die ergste van hulle. Die mees algemene tipe van hierdie siektes word beskou as die "bose korrupsie" wat deur die towenaar gestuur word, en hierdie siekte neem baie vorme aan. Gewoonlik stuur towenaars die siekte met towerspreuke of berei 'n giftige dwelm voor, wat met behulp van "slegte winde" wat in die natuurlike gate in die liggaam van die slagoffer geleë is, direk in die liggaam van die ongelukkige gegooi word. “Bose korrupsie” manifesteer hom in algehele geestesversteuring en waansin. Die towenaar kan hare in die keel of maag van sy slagoffer afsit, en hy sal sterf van versmoring of skerp pyne; die towenaar kan diere in die buikholte vestig - 'n rot, 'n gordeldier, 'n varkie, 'n hondjie, 'n padda, 'n adder of insekte. Slagoffers van korrupsie ervaar verskriklike pyn en sterf gou. Towenaars kan hul slagoffer in absentia steriliseer deur hul geslagsdele te vries (wat dan genees word deur die stoom van medisinale plante wat direk op hierdie organe gerig word). Towenaars kan immers "die uur verkort", naamlik om doelbewus die dood te veroorsaak na langdurige pyn. Die medepligtiges van die towenaar – die gode van die aarde – bekoor die dier, wat die dubbelganger van die sterwende is, en laat hom honger ly. Die slagoffer verswak, ly aan braking en pyn, opgeblasenheid, en uiteindelik - sterf.
Daar is ander soorte skade wat deur bonatuurlike kragte gestuur word, maar onopsetlik - so 'n siekte kan veroorsaak word deur 'n "sterk voorkoms" of oormatige "hitte". Dit is spesiale tipes energie wat oor die jare ophoop en in wysheid verander; die ou Nahua het hierdie energie as deel van die "tonalli" beskou. Byvoorbeeld, as 'n vrou swanger is, straal sy oormatige "hitte" uit, wat ander kan benadeel, en veral kinders. Siektes wat vrywillig of onwillekeurig deur mense rondom ons veroorsaak word, gaan gewoonlik baie hard voort. Daarom sê die Toholobali dat "daar geen erger skade in die wêreld is as van mense nie" (Campos, 1983, p. 90). Met geestesongesteldheid gaan mense na die sjamaan, want die gewone curandero het nie voldoende kennis in die diagnose en behandeling van hierdie soort siekte nie. Die sjamaan begin dadelik diagnoseer deur heldersiendheid – op dieselfde manier en met dieselfde saad as sy voorouers in die pre-Columbiaanse era. In moderne tye is heldersiendheid deur middel van hallusinogene stowwe nie meer so wydverspreid soos in die pre-koloniale era nie (dit duur egter steeds voort onder die Nahua in die Sierra de la Puebla, en in die streek Tetela de Volcán, Morelos ). En tog - die ligging van die mieliekorrels en hul kleur vertel steeds die sjamaan van die oorsaak van die siekte: oor wie dit gestuur het, en watter heksery plaasgevind het. Ander sjamane kom tot by die hart van die siekte deur 'n eier oor die pasiënt se liggaam te rol, peperkorrels te strooi en die bewegings van hul kuitspier tydens 'n beradingsessie waar te neem. Die belangrikste diagnostiese metode is egter steeds die polstoets, wat bestaan uit die waarneming van die beweging van die are op die pols en voorarm van die pasiënt. Hul polsing vertel die sjamaan van die aard van die siekte en die oorsaak van die siekte. Die diagnostiese proses eindig met 'n reeks vrae aan die pasiënt, wat ontwerp is om die pasiënt se aandag te vestig op die sondes wat hy eens gepleeg het, en sy eie drome, wat sal help om die ware oorsaak van die siekte te ontdek. Byvoorbeeld, in Tepoztlan, as iemand siek word met "winde", dan droom hy gewoonlik van miere. Soms diagnoseer sjamane deur hul eie drome te interpreteer, soos die geval is in San Miguel, Puebla.
Droominterpretasie is 'n algemene praktyk onder sjamane, nie soseer vir die doel van fisiologiese en sielkundige terapie nie, maar om vermiste mense en verlore goed te vind, en terselfdertyd na die toekoms te kyk. By 'n genesingseremonie begin al die aanwesiges soms om hul drome te interpreteer, en hierdie interpretasie is, ten spyte van die teenwoordigheid van 'n paar algemene simboliese beelde wat vir alle teenwoordiges verstaanbaar is, baie persoonlik. Vir dit alles, "om drome te interpreteer - 'n mens moet in staat wees om", - so sê die sjamane van Tepoztlan, want "sommige drome kom uit die brein, en ander uit versoeking." Dit beteken dat sommige drome "werklik" is en ander is vals, dit wil sê, sommige bevat valse beelde, terwyl ander die avonture van die siel eerlik weerspieël in die tyd toe dit van die liggaam geskei is. Heel waarskynlik gaan hierdie konsep terug na die pre-Spaanse era, aangesien selfs die antieke Nahua onderskei het tussen "'n droom tevergeefs" en "'n ware droom". Towenaars wat siektes stuur, het ook die vermoë om dit te genees, en eerstens die einste siektes wat hulle self gestuur het, veral waansin. Daarom geniet sulke towenaars, sowel as "goeie" towenaars, eweneens die ondersteuning van dieselfde heiliges, naamlik St. Petrus, wat onder beide die Nahua en die Maya vereer word. Towenaars is kundiges in rites, towerspreuke en teendrankies. Wanneer die sjamaan misluk, gaan soek hy raad by die towenaar, wat 'n groter stel hulpbronne het. Wanneer die siekte gediagnoseer word, begin die genesingseremonie, wat die sjamaan voorheen in 'n droom gesien het toe sy siel van die liggaam geskei is. In die proses van droom stel die geeste van ander sjamane moontlike metodes van behandeling en diagnose voor, en leer hoe om hierdie metodes op die siele van die siekes toe te pas. Daarom sê Tzotzil Manuel Arias: “Alles wat deur die mond geleer word, gaan verlore, want die leer word slegs deur die siel begryp.” (Guiteras, 1965, p. 135).
Die genesingseremonies is gevarieerd en kompleks, maar dit sluit altyd die wierook van die kopaal in, wie se rook die gode voed; gebede waar hulle om vergifnis vra en vra om gesondheid of 'n verlore siel terug te gee; towerspreuke oor 'n siek liggaam met die doel om hom te genees en sy siel terug te gee; brand kerse, sit blomme en kos. Dikwels word 'n hoender of 'n swart hoender doodgemaak, wat aan die gode geoffer word in ruil vir 'n verlore siel. Rituele kan beide binne en op die plek waar die siel verlore geraak het plaasvind – tydens ’n soort pelgrimstog na die altare van die heilige berge, valleie en grotte. Benewens gebede en towerspreuke word ander metodes gebruik – knie ’n siek liggaam, vee dit, blaas, was en bloedlaat; die siekte word ook uit die liggaam "gesuig", soos in die pre-Columbiaanse era gedoen is, en die pasiënt word 'n genesende drankie gebring of 'n genesende mengsel word toegedien. Soms kom genesing eers wanneer die siel heeltemal uit besigheid is – naamlik tydens 'n droom of in 'n toestand van ekstatiese beswyming; om laasgenoemde te bereik, word die pasiënt hallusinogene gegee, soos steeds in Tetela de Volcan beoefen word. Al hierdie oortuigings en mediese praktyke, ten spyte van die insluiting van Christelike gebede en die nuutste elemente daarin, is in wese 'n voortsetting van die pre-Spaanse tradisie wat tot in ons tyd oorleef het, in een of ander vorm, en is in volle ooreenstemming met die konsep van die Indiese wêreldbeskouing - die siening van die Indiërs oor die omgewing, die wêreld en die persoon wat daarin woon.
1 Sien De la Garza, 1990.
2 Verduidelikings vir die name van tradisionele Indiese siektes word in die teks gegee.
3 Volgens die Nahua was en is tabak nog steeds een van die belangrikste medisinale plante: dit genees byna alle siektes, laat slange en miere slaap, en selfs "sit die dood self op die vlug."
Bibliografie:
Aguirre Beltran, Gonzalo. “Medicina en Magia. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial”. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), Mexiko, 1973.
Campos, Teresa. El Sistema Medico de los Tojolabales. Af: "Los Legitimos Hombres". Vol. III. Mario Humberto Ruz (Red.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexiko, 1983.
De la Garza, Mercedes. Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexiko, 1990.
De la Serna, Jacinto. "Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas". Af: "Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico". Francisco del Paso y Troncoso (red.), Ediciones Fuente Cultural, Mexiko, 1953.
De Sahagun, Fray Bernardino. Historia General de las Cosas de la Nueva Espana. 4 Vols. Porrua, Mexiko, 1969.
Duoiech-Cavaleri, Daniele en Mario Humberto Ruz. "La Deida Fingida". Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704”. Af: "Estudios de Cultura Maya". Vol. XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexiko, 1988, pp. 213-267.
Guiteras-Holmes, Calixto. Los Peligros del Alma. Vision del Mundo de un Tzotzil”. FCE, Mexiko, 1965.
Nunez de la Vega, Francisco. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
Sanchez de Aguilar, Pedro. "Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan". Af: "Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico". Francisco del Paso y Troncoso (red.), Ediciones Fuente Cultural, Mexiko, 1968.
Tezozomoc, Fernando Alvarado. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM, Mexiko, 1975.
Villa Rojas Alfonso. "La Imagen del Cuerpo Humano seun los Mayas de Yucatan". Af: “Estudios Etnologicos. Los Mayas. IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), Mexiko, 1985.
Vertaling uit Spaans - Tarakihi (e-pos: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 19:04:22 +0200 GMT
0.010 sec.
