Jedno od najstabilnijih vjerovanja Khakasa povezano je sa imidžom "Poonchakha (Puunchakh, Muunchikh) - osobina davitelja. Do sada, među ljudima srednjih i starijih generacija, postoje ideje povezane s ovim zlonamjernim mitološkim likom. Nažalost, na žalost, među ljudima srednje i starije generacije postoje ideje koje se povezuju sa likom davitelja. , u naučnoj literaturi nema potpunih, sistematizovanih podataka o ovoj kategoriji duhova. U istorijskom i etnografskom rečniku V. Ya. Butanaeva, kao i u njegovom delu "Burhanizam Turaka Sajano-Altaja", samo dat je kratak opis ovog mitološkog lika [Butanaev V.Ya., 1999, str. 91; He, 2003, str. 95]. Postoje neke informacije o Poonchakhi u bilješci V. S. Topoeva i M. N. Charkova "Tradicionalne metode samoubistva prevencija u društvu Hakasa" [Materijali naučno-teorijskog seminara. 2001]. ekspedicije, uspjeli smo prikupiti neke informacije o "Poonchah" i u određenoj mjeri popuniti prazninu povezanu sa ovim mitološkim likom.
Trenutno se u kolokvijalnom govoru Khaka široko koriste izrazi poput "Poonchakh Chorche" - (doslovno Poonchakh šetnje), koji označavaju masovno samoubistvo stanovnika jednog ili nekoliko naselja; "Poonchakha hystyrbskhan" - "podlegao je uticaju Poonchakhe (tj. obesio se)" [FMA, Akhpaševa (Subrakova) Z.A.].
Prema stavovima Khakasa, duhovi Poonchakha su sluge Erlik Khana. Hakaski šaman Tadi Burnakova rekao nam je: "Poonchakhtarda Ilkhan svrab" - "Ilkhan (Erlik) je pustio (bukvalno - radi) Poonchakhov." Prema popularnim shvatanjima, "Poonchkh", kao predstavnik svijeta duhova, za većinu ljudi je nevidljiv. Prema V.Ya. Butanaeva: "To (Poonchkh - B.V.) može vidjeti samo vidovnjak i identificirati ga po vrhu glave punom rupa" [Butanaev V.Ya., 2003, str. 95]. Na osnovu naših terenskih materijala, u davna vremena Poonchakhi su hodali među ljudima, poput običnih ljudi. Kasnije su postali nevidljivi. Ljudi misle da mogu čitati misli. Oni pronalaze slabost u osobi i aktivno koristeći svoje sposobnosti, prisiljavaju žrtvu da se objesi. Samo nekoliko ljudi ih može vidjeti.
Prema doušnicima, ovaj duh može imati različite oblike. "Poonchkh je veoma strašno stvorenje koje može imati mnogo oblika. Može biti osoba, životinja ili drvo" [FMA, Toburchinov N.P.]. Ali češće je u mitološkoj svijesti Khakasa predstavljen u obliku muškarca (žene). "Poonchkh je prelijepa žena. Ona hoda u haljini Hakasa. Ima konopac u rukama. Ona zavodi muškarce i tjera ih da se objese" [FMA, Borgoyakova A.V.]. "Među našim narodom ima đavola koje mi zovemo Poonchak - davitelj. Obično se ne viđaju, iako su stari ljudi govorili da hodaju pod maskom lijepih djevojaka" [FMA, Chertykova B.M.]. "Punčak hoda pod maskom žene, ali se dešava da ga vide kao visokog, veoma mršavog muškarca. Ima užasno lice sa hladnim očima. Tamo gde Poonchkh prođe, ljudi se tamo obese" [FMA, Gorbatov V.V.].
Poonchah se češće javlja u "crvenoj večeri" - na zalasku sunca, u prelaznom periodu iz dana u noć [Butanaev V.Ya., 2003, str. 95].
Tradicionalne ideje Khakasa o Poonchakhu bile su pod velikim utjecajem kršćanske ideologije. Uglavnom, ovi pogledi se ogledaju u idejama o grijehu. Prema doušnicima, Poonchkh je bila duša grešnih ljudi, većinom žena. Vjerovalo se da su na zemlji i da ne mogu ići ni u raj ni u pakao. "Čovjeku je umrla žena. Slavili su bdenje. A onda je jedna žena vidjela mrtvu ženu koja je došla u starom kabanici i sa konopcem u rukama. Pokojnik je dao ovaj konopac ženi i rekao: "Nemoj reći mog muža Mihaila da sam došla." Ona je to rekla i nestala. Žena je mislila da je konopac namijenjen njoj. Međutim, ubrzo se udovac objesio" [FMA, Ivandaeva V.I.]. Narodno mitotvorstvo obdarilo je Pooncha svim obilježjima negativnog mitološkog karaktera. Bio je duh smrti, čiju je pojavu u hakaskom društvu pratila smrt ljudi. Šamani tvrde da je razlog za pojavu ovog duha destruktivno ponašanje osobe "[Topoev V.S., Charkova M.N., 2001, str. 212]. Prema postojećim vjerovanjima, Poonchkh dolazi ljudima u trenucima njihove duhovne krize, više često tokom ispijanja alkoholnih pića." Poonchkh je humanoidno stvorenje sa konopcem oko vrata. Dešava se da se Poonchak valja u ovom užetu i zove ljude: "Kil per!" - "Idi ovdje!". Posebno je aktivan kada ljudi piju alkohol. Često svađa supružnike i vara ih da se objese" [FMA, Borgoyakova V.I.].
Duh ubica poznat je po svojoj sposobnosti da ubijedi svoje žrtve u ćorsokak i beznađe njihovih života i obećanje boljeg života nakon smrti. Daje riječ "nadoknaditi" za sve zemaljske patnje. “Jedna žena je jako loše živjela sa svojim mužem. Jednom je sjedila u jurti i radila kućne poslove. Vidi kako čovjek izlazi iz kazana i kaže joj: “Ti jako loše živiš. Tvoj muž te tuče. Ja ću te izbaviti od svake patnje.” Ovaj čovjek je pokazao ženi omču i rekao: “Stavi je oko vrata, jer je lako i jednostavno. Osjećat ćeš se jako dobro.” Žena je imala jaku želju da zabaci konopac oko vrata, ali je rekla: “Ne mogu to učiniti jer imam malu djecu. Kako će živeti bez mene. "Poonchkh je dugo pokušavao da je nagovori, ali nije mu podlegla, nije se obesila" [FMA, Chertykova B.M.].
Jedno od uobičajenih mesta gde duh davilac čeka svoju žrtvu je ulica (put). Mitologema puta ili, u ovom slučaju, ulice, kao i vrata, omiljena je tehnika tradicionalne svijesti za označavanje mjesta na kojima se odvija kontakt sa predstavnicima onostranih sila. Osoba koja je srela Poonchakha na ovim mjestima često postaje pasivna tema ovog događaja. Spas takve žrtve uvelike ovisi o aktivnim akcijama drugih ljudi (rođaka ili prijatelja). „Jednom smo moj muž i ja otišli u selo Verkh-Askiz (četrdeset dana). Svratili smo kod mog brata. Sedimo i razgovaramo. Moj muž, koji se zvao Kharati, je izašao na ulicu. prošlo je vrijeme, a on se još uvijek ne vraća. Počeo sam da brinem, kažem bratu: „Gdje je otišao Kharati? Zašto se ne vraća tako dugo?” Odlučili smo da vidimo šta mu se desilo. I čim su otvorili vrata, sa ulice je uskočio muškarac. Ispostavilo se da je to moj muž. Rekao je da je on izašao na ulicu. pao ispred njega i transformisao se u ženu. Žena je u ruci imala flašu votke, a oko vrata joj je visila omča. „Shvatio sam da je to Poonchkh i počeo neprimetno, polako da se povlačim. prema vratima, ne okrećući leđa. Ova žena me je tako snažno pozvala u štalu. Rekla mi je: "Hajde da popijemo ovu flašu, jer si ti moj rođak." Pa me je prevarila i pozvala. I sama osoba je osoba. Da idem s njom, sigurno bih se objesio. Vrata su se odmah otvorila. Kada se to dogodilo, ona je nestala", završio je svoju priču moj muž" [FMA, Mamysheva E.N.]. Prema V.Ya. Butanajev, na ulici se možete sakriti od duha samoubistva tako što ćete otići na konjsku stazu, jer se on boji konjskog kopita" [Butanaev V.Ya, 2003, str. 95].
Glavna metoda utjecaja na ljude za Poonchakha je sugestija i vješta prijevara, uz pomoć kojih on krade kolibu (dušu) osobe, što je glavni cilj svih njegovih zlih radnji. On ohrabruje ljude da izvrše samoubistvo. "Čovek je spavao noću. Odjednom je neko pokucao, a čovek se probudio. Nepoznat glas je rekao: "Hajde da se obesimo!" Čovek je odgovorio da sada nema vremena i da zato neće nigde da ide. planina, komšija mu visi. Ispostavilo se da je Poonchkh hodao. On vara ljude i tera ih da se obese. Retko se viđa. Obično se njegov glas čuje, i ne daj Bože da čovek podlegne njegovom ubeđenju" [FMA, Yukteshev A.F. .].
Bylichki su široko rasprostranjeni, gdje Poonchakhi, u obliku lijepih djevojaka, privlače mlade ljude, nudeći da zajedno piju alkohol i zabavljaju se. A kad se napiju, nagovaraju ih da se objese. Vjeruje se da osoba slabe volje pristane na uvjeravanje i objesi se. Često se ovi duhovi kreću u grupama. "Ovi đavoli često hodaju u grupama. Tako su sedamdesetih godina došli u selo Molotov, i ljudi su se tamo počeli vješati jedan za drugim" [PMA Chertykova B.M.].
U mitološkoj svijesti Hakasa, kao što je gore spomenuto, središnji položaj zauzimaju pogledi povezani s planinama, s kojima je povezano porijeklo ljudi. Unutrašnja priroda "stanovnika" planina (duhova), okarakterisana kao različita i potencijalno nosi određenu opasnost za ljude, često se smatra ekvivalentnom unutrašnjoj suštini zlih duhova. Među Khakasima postoji izraz "tag harazy" - planinski zli duhovi. I nije iznenađujuće što narodno stvaranje mitova ponekad "naseli" Poonchakhu u planinama. Prema nekim doušnicima, duhovi samoubistva su opisani kao stvorenja koja žive u planinama: "Postoje stvorenja koja se zovu Poonchkh. To su planinska stvorenja. Ne vidi ih svaka osoba. Kažu da hoda u ženskom obliku, sa užetom .Oblači se u narodnu haljinu.. Šeta noću i često pazi na ljude u šupama.Poonchak voli da se pojavljuje na mjestima gdje se održavaju fešte gdje se pije alkohol. , pa konj ne može hodati, staje, frkće i samo miče ušima. Konj vrlo dobro osjeća pristup duhova "[FMA, Borgoyakova A.N.].
Prema idejama Khakasa, Poonchak nadahnjuje ljude iluzijom lakog oslobađanja od životnih poteškoća i konačno razbija unutarnju barijeru osobe ka samoubistvu uz uvjeravanja da će biti spašen. „U našem selu je živeo čovek po imenu Kesar. Ćerka mu je umrla. Jako je tugovao, čak je hteo da se obesi. Jednog dana, na bdenju, otišao je prema železnici. Izabrao je brezu da se obesi. I odjednom je čuo nečije glasove: „Gde je otišao? Gdje on može biti?" Kesar je mislio da ga traže. Predložio je da će ga spasiti ako se objesi. Smirio se, pa je bacio omču na sebe. Kesar se u posljednjem trenutku predomislio. Vratio se kući i pitao: jesi li došao po mene?" Ljudi su rekli da nisu ni primetili kako je izašao iz kuće. Poonchkh je tako varljiv. Ljudi, sa nadom da će biti spaseni, odlaze na onaj svet." [FMA, Sunchugashev S.P.].
U popularnom vjerovanju, svaka imitacija (uključujući i onu komičnu) samoubistva je "poziv" za Poonchakha. Đavo-davitelj, kao posjednik onostrane prirode, zbog svojih zvjerstava često se pojavljuje ljudima tokom sna. "Jednom je majka prekorila ćerku zbog nekog posla. Ćerka se jako uvrijedila i odlučila je da uplaši majku. Pretvarala se da želi da se objesi od ozlojeđenosti. Uzela je konopac i izašla iz kuće. Ljudi će dotrčati nju,ko će je utešiti i odvratiti od samoubistva.Niko nije došao.Devojka se vratila kući.Noću sanja san.Prišla joj je mlada žena krupnog crvenog lica.Bila je u duksu i ceradnim čizmama.Ona držala konopac u rukama. Rekla je devojci: "Idemo!". Devojka je počela da čita molitvu i krstila je. Žena je otišla" [FMA, Borgojakova M.Kh.].
Prema tradicionalnim gledištima, svi Khakasi od rođenja podliježu negativnom utjecaju Poonchaha. Stoga su se u stara vremena, kada se dijete rodilo, nužno izvoditi posebni "profilaktički" rituali "rezanja omče". "Šamani su govorili da se djeca Hakasa rađaju s omčom oko vrata, pa su zato naši ljudi skloni Poonchahu. Imali smo običaj da čim se dijete rodi bilo je potrebno lagano provući oštar nož po grlu od odozdo prema gore, a zatim povucite liniju preko. Tako je dobijen krst. Poonchkh neće moći prevariti takvu osobu" [FMA, Yukteshev A.F.].
Hakasi veruju da su ljudi u čijoj porodici je bilo slučajeva samoubistva vešanjem podložniji Poonchahu. Često dolaze kod takvih ljudi tokom spavanja. To dobro ilustruje sljedeća priča: "U jednoj kolibi noću je spavala jedna porodica. Spavali su na podu, slagali ovčije bunde. U porodici je bilo sedmoro ljudi - majka i šestero djece. Nije bilo oca. Noću ,stariji sin se probudio od buke.majka u snu se bori sa nevidljivim neprijateljem,stenje.Sin je dopuzao do stvari,probudio je.pitao je sta joj se desilo.Majka kaze da se ne seca bilo šta, zapalila vatru i naredila sinu da je čuva, i legla u krevet. Čuvala je ujutro, ali ništa se nije desilo. Majka se probudila rano ujutro. I po običaju otišla do krava da ih nahrani i pomuze .Onda se niotkuda pojavila gatara.Bila je plavokosa,plavooka.Majka, zvala se Aksinja, zamolila je baku da gata.Ona je pristala.Proricala je čašom napunjenom vode. Gatara je bacila novčić u ovu čašu, koju joj je Aksinya dala. Popila je čašu votke i počela da pogađa. Gleda u čašu i kaže: "O, Aksinja, skoro si zadavila Muuna chih - đavo koji se guši. Obično davi one kojima je neko zadavljen u porodici. Muunchih hoda s konopcem i poziva ljude da se guše. Slabi ljudi se guše, a jaki se bore protiv toga. Aksinjin otac je bio zadavljen, pa je Muunčik želeo da je zadavi. Baka je rekla da će ga otjerati. Počela je da čita molitvu, napravila je neke pokrete rukama. Muunchiha je dugo tjerao, na kraju je stao i rekao da više neće nanositi štetu. I zaista, od tada se ovaj đavo nije pojavio u Aksinjinoj kući" [FMA, Burnakov A.A.].
U slučajevima kada se ovaj duh navikao na osobu, sugerirajući da se uguši, imitirajuća magija je korištena da se osoba zaštiti od Poonchakha. “Kaput su punili travom i vezivali konopcem od konoplje ili snopom iskrivljene trave za drvo. Zatim su viseću bundu prošili bičem, tvrdeći da se vlasnik odjeće objesio, dozivajući njegovo ime. Kada je punjena trava istrunula i raspala se, vjerovali su da Poonchkh više neće doći" [ Butanaev V.Ya., 2003, str. 95]. Drugo sredstvo za borbu protiv ovog duha bio je „pucanj iz pištolja nabijenog bakrenim ili bronzanim dugmetom“ [Isto, str. 95].
Prema V.Ya. Butanajev, stanište duha davitelja bile su obale rijeka sa crnim trnjem ili u blizini vrtložnih stabala [Butanaev V.Ya., 2003, str. 95]. Prema našim materijalima, krovovi kuća bi mogli biti stanište Poonchahov [PMA, Kulumaev K.M.]. U isto vrijeme, prema narodnim vjerovanjima, postojala su određena mjesta njihovog boravka - "Poonchakh chir" (Mjesto (doslovno zemljište) Poonchakha). Vjeruje se da se na takvim mjestima nužno dogodi neka nesreća, neko od ljudi se objesi o drvo. Uspeli smo da zapišemo sledeću priču: "Išli smo po trešnje u Taštip, u mesto "Tigir Kurze". Skupljali smo dok nije pao mrak. Sakupili pune kante, vraćamo se kući. Napred, u polju pšenice ,kod breza, ugledali smo covjeka.Mislili smo da je cuvar a sad ce nas otjerati.Nas konj je pasao nedaleko od nas.Covjek je prosao pored nas i odjednom nestao.Mi smo uzjahali konja.Odjednom konj je ustao. Jedna od naših devojaka ga je prešla, a konj je otišao dalje. Stigli smo do sela Nizhnyaya Teya. Rekli smo ljudima da smo videli crnca. Rečeno nam je da smo prošli "Poonchakh chir" - mesto gde Poonchkh je ziv.Tamo se nedavno obesio covek po imenu Tazoy.Rekli su da je dobro sto smo prevalili konja inace moze da se desi nevolja.Kad smo dosli kuci svi smo imali zelju da se ubijemo,da se obesimo.Sreca za nas , niko se nije obesio" [FMA, Ulturgaševa Z.S.].
U mitološkoj svijesti Khakas, sposobnost reinkarnacije je jedno od glavnih svojstava onostranih stvorenja. Slika Poonchaha bila je povezana s agresijom koju pokazuje prema ljudima u raznim oblicima. Duh smrti, u svakojakim oblicima i na razne načine, često tjera osobu na samoubistvo: "Živim sam. Jednom su se otvorila vrata u kuću i ušao je veliki crni, krzneni pas. Bio je veličine od teleta. Pitam je: "Jesi li ti covek ili pas?" Ona mi odgovara: "Ja sam covek." A ja joj kazem: "Kakva si ti covek, ti si pas." Ona izašao iz kuće i otišao kod komšije.Ubrzo je saznala da se obesio.Nakon toga je sutradan došao čovek sa revolverom i preteći mi rekao:"Obesi se!".A ja sedim,kao da ništa nije se desilo,ali on ne zaostaje za mnom,sve me tera da se obesim.U jednom momentu sam imao tu zelju,ali sam se teškom mukom suzdržao od toga.Kao što su mi ljudi kasnije pričali to je bio Poonchkh.Šetao je po selu, kao rezultat, obešeno je sedam ljudi, uglavnom muškaraca. Poonchkh hoda pod maskom crnog psa, ali se dešava da se njen narod vidi u obliku prelepe gole žene sa konopcem u ruci. , ona pravi grablje [FMA, Čelčigašev E.N.].
Općenito je prihvaćeno da obješeni ljudi na drugom svijetu postaju jahaći konji ovog duha [Butanaev V.Ya., 2003, str. 95]. Možda se to ogledalo u uvjerenju da dok pije alkoholna pića, Poonchkh može sjediti na osobi i negativno utjecati na njegovu dušu. Poonchina žrtva u ovom trenutku počinje da se prisjeća starih pritužbi i cijeli život mu se pojavljuje u "crnim bojama". Kao rezultat toga, osoba ima ideju o samoubistvu. Istovremeno, alkoholna intoksikacija pogoršava situaciju. Poonchak, primjećujući stanje osobe, nenametljivo predlaže: "Vežite se konopcem, povucite ga oko vrata!" I čim osoba baci konopac oko vrata i sprema se da se objesi, Poonchkh povuče noge i on se objesi [FMA, Archimaev E.K.]. Zanimljiva je sljedeća priča: "Jedan pastir je uveo ovce u košaru i odjednom je čuo nečiji glas: Objesi se! Samo će u početku biti teško, a onda će biti lako i zanimljivo!". Glas se čuje, ali se ne vidi. Pastir je napustio tor i otišao kući. Stigao sam do mosta, a taj glas opet ponavlja: "Obesite se ovde!". Da je pastir pijan, objesio bi se, ali nije. Na taj način Poonchkh obmanjuje ljude, nabacuje im omče oko vrata i tjera ih da se objese. Ovaj đavo ide iz jednog sela u drugo. Ljudi tamo vrše samoubistvo. Poonchkh je bio u selima Kyzlas, Kazanovka i drugim" [FMA, Ivandaeva V.I.].
Prema idejama Khakasa, Poonchkh može dugo progoniti svoje žrtve na različitim mjestima dok ne postigne svoj cilj. Pričali su nam sljedeću priču: "Rekli su da je Poonchak išao u Kazanovku. Jedan lovac se vraćao iz tajge sa bogatim plijenom. strašno, neljudski. Pitao je lovca: "Gdje živi takav i takav čovjek?" I upitao je neznanca: „Zašto ti treba?“ Stranac je odgovorio: „Tražim ga dugo i ne mogu da ga nađem. Potreban mi je." Kada je ovaj čovjek otišao, lovac je osjetio nelagodu, bio je veoma uplašen. Ne osjećajući teret, odjurio je kući. Kod kuće je rekao da je sreo strašnog čovjeka koji je tražio tu i takvu osobu. Šest ljudi su počeli da čuvaju čoveka koga je tražio stranca, da mu se ništa ne dogodi. Ali ipak, nisu to videli, ovaj čovek se obesio. „Poonchah go nime alahtyrip, to je pola marke“ - „Poonchah, pa obmanuvši, ubio je” [FMA, Sunchugashev S.P.].
Prema popularnim vjerovanjima, Poonchkh često traži od ljudi odjeću, a ako mu neko da, onda će se ta osoba uskoro objesiti [FMA, Gorbatov V.V.]. Hakasi su razvili niz znakova koji su predviđali pojavu Poonchaha, na primjer, vidjeti užad obješene na drveću u šumi predstavlja samoubistvo stanovnika obližnjih sela [FMA, Patachakova M.V.].
Kao što je već spomenuto, kako bi se izbjegle nevolje, bilo je zabranjeno spominjati imena zlih duhova, a Poonchkh nije bio izuzetak. Ispričana nam je poučna priča: "Jedne večeri je starac ležao na šporetu. U kuću je ušla komšinica. Pitala je domaćicu koja u to vreme nije bila kod kuće. Starac je odlučio da se izigrava. njenog života, otišla je u Poonchakh da se objesi. Komšija je krenula u potragu za staricom. Noću je nepoznat čovjek ušao u kuću sa konopcem u ruci. Stranac je prišao starcu i povikao: "Izlazi. odavde!". Čovek je svom snagom udario starca i on je pao sa peći. Čovek je otišao. Bio je Poonchkh, pa se ne može samo tako izgovoriti njegovo ime, pogotovo noću" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Tradicionalno, borbu protiv Poonchakha vodio je šaman koji je izvodio posebne ceremonije kako bi protjerao "davitelja". U pogledima Khakasa, šaman je u isto vrijeme i sam mogao poslati "duha smrti".
Iz svega što je rečeno, može se reći da su vjerovanja povezana s duhom Poonchakha (Muunchikha) dobro poznata i trajna među Khakasima. Zamišljen je kao zlonamjerni duh koji vješanjem doprinosi samoubistvu ljudi. U vjerovanjima Khakasa on je opisan kao demonološko biće, po pravilu, nevidljivo običnim ljudima. Istovremeno se mogao pojavljivati u raznim obličjima, ali najčešće se pojavljivao u liku žene, sa omčom u ruci ili oko vrata. Prema tradicionalnim vjerovanjima, Poonchkh češće posjećuje muškarce koji piju alkohol. Kraj ovog procesa je, po pravilu, tragičan. U isto vrijeme, Poonchah može posjećivati ljude dok spavaju. Masovno samoubistvo u selima Khakasa objašnjeno je "šetnjom" Poonchakha. Prema popularnim vjerovanjima, svi Khakasi od rođenja podliježu negativnom utjecaju Poonchaha. Stoga su se u stara vremena, kada se dijete rodilo, izvodili posebni "profilaktički" obredi "rezanja petlje". Ali, kako Hakasi veruju, ljudi u čijoj porodici je bilo slučajeva samoubistva vešanjem su ranjiviji na Poonchakha. Borbu protiv Poonchaha vodio je šaman.Zabilježena je činjenica koja ukazuje da su Khakasi vjerovali u transformaciju duše mrtve osobe u Poonchakhu. Tako je mitsko-ritualna tradicija Khaka izdvojila Poonchakha (davilaca đavola) iz mnoštva raznih duhova Srednjeg svijeta. Bio je obdaren svim obilježjima zlog duha, donosio je smrt ili nesreću svakome s kim je došao u kontakt. „Dajući onostranom štetnom principu uobičajene zemaljske forme, nosioci tradicionalne kulture su olakšali kontakt s njim i suprotstavljanje“ [Tradicionalni pogled, 1989, str. 108]. Na vjerovanja povezana s Poonchakhom utjecalo je kršćanstvo, koje se očitovalo u ideji duše preminule osobe i metodama za sprječavanje negativnih učinaka ovog duha. Mnogi društveni problemi društva ogledaju se u mitološkoj interpretaciji njihovog izvora, u ličnosti Poonchaha.
Spisak korišćene literature:
1. Butanaev V.Ya. Hakasko-ruski istorijski i etnografski rečnik. Abakan: Izdavačka kuća KhSU, 1999, - 240 str.
2. Butanaev V.Ya. Burhanizam Turaka Sajano-Altaja. Abakan: Izdavačka kuća KSU, 1999, - 260 str.
3. Topoev V.S., Charkova M.N. Tradicionalne metode prevencije samoubistva u društvu Hakasa.// Materijali naučno-teorijskog seminara "Ekologija čovjeka: problem samoubistva u tradicionalnom društvu". M. 2001
Home | Articles
January 19, 2025 19:04:18 +0200 GMT
0.007 sec.
