Godsdienstige en kulturele kodes van die Turke van Noord-Eurasië en hul opvolging
Tengrianisme is 'n godsdiens gebaseer op geloof in die Skepper, wat vermoedelik aan die einde van die 2de - begin van die 1ste millennium vC ontstaan het, maar nie later as die 5de-3de eeue nie. vC. Dit word nader aan die Xiongnu chenli ("hemel") gebring, daar is ook breër parallelle met die Chinese Tian, die Sumeriese Dingir, "hemel" [8, p. 500]. Volledige ooreenkoms tussen wetenskaplikes om die essensie van Tengrism te verstaan, het nog nie ontwikkel nie. Sommige navorsers het tot die gevolgtrekking gekom dat hierdie dogma die vorm aangeneem het van 'n volledige konsep met ontologie (die leerstelling van 'n enkele godheid), kosmologie (die konsep van drie wêrelde met die moontlikheid van wedersydse kommunikasie), mitologie en demonologie (onderskei voorvadergeeste van die geeste van die natuur) deur die XII-XIII eeue. [1, p. 8]. Terselfdertyd berig een van die antieke manuskripbronne dat teen 165 vC. die Turke het reeds 'n volledig ontwikkelde godsdiens gehad met 'n ontwikkelde kanon, in baie opsigte na aan die Boeddhistiese een, nagelaat deur die Indiese koning Kanishka, van wie 'n tak van Boeddhisme ontstaan het, wat onafhanklike ontwikkeling ontvang het en gestalte gekry het as Tengrianisme [11, p. 214]. Sommige navorsers dring daarop aan dat Tengrianisme nie 'n sistematiese skriftelike aanbieding van die teologiese leerstelling geformaliseer het nie en 'n klein aantal heilige rekwisiete gehad het, te danke aan die eenvoud en duidelikheid waarvan bestaan vir 'n paar duisend jaar in stabiele vorme van godsdienstige ritueel en praktyk [1, p. 9]. Terselfdertyd verklaar 'n ander deel van die navorsers die teenwoordigheid van die hoof heilige boek van die Tengriane - die "Psalter" (Turk. - "kroon van die altaar"), wat die Tengriaanse kanon bevat - gebruike, rituele en reëls waardeur dit was nodig om na God te draai [11, p. 214].
Die kultus van Tengri is die kultus van die Blou Hemel - die hemelse Meester Gees, die Ewige Hemel, wie se permanente woonplek die sigbare lug was. Die Kipchaks het dit Tengri genoem, die Tatare - Tengri, die Altaians - Tengri, Tengeri, die Turke - Tanri, die Yakuts - Tangara, die Kumyks - Tengiri, die Balkar-Karachais - Teyri, die Mongole - Tenger, die Chuvashs - Tura; maar dit het altyd oor een ding gegaan – oor die manlike nie-gepersonaliseerde goddelike beginsel, oor God die Vader. Tengri Khan is opgevat as 'n God van waarlik kosmiese proporsies, as 'n enkele weldadige, alwetende en regverdige. Hy het die lot van 'n persoon, 'n volk, 'n staat beheer. Hy is die skepper van die wêreld, en Hy is self die wêreld. Alles in die Heelal het hom gehoorsaam, insluitend alle hemelse, geeste en natuurlik mense [8, p. 501].
'n Ekspressiewe kenmerk van Tengrisme was die toekenning van drie sones van die Heelal: hemels, aards en ondergronds, wat elkeen op sy beurt as sigbaar en onsigbaar beskou is [1, p. 45].
Die onsigbare (ander) hemelwêreld het soos 'n laagkoek gelyk: drie, nege of meer horisontale vlakke, wat elkeen die woonplek van die een of ander godheid was. Die Groot Gees van die Hemel - Tengri het op die hoogste vlak gewoon. Ligte en welwillende gode en geeste is aan die hemelsone toegeskryf. Hulle het te perd gereis, so perde is aan hulle geoffer. In die sigbare lug, naby-koepel, was die son en die maan, sterre en 'n reënboog geleë.
Die middelwêreld, onsigbaar, is bewoon deur gode en geeste van die omliggende natuur: die eienaars van berge, woude, waters, passe, fonteine, ander voorwerpe, sowel as die geeste van die dooie kams. Hulle het die sigbare wêreld beheer en was die naaste aan mense. Die permanente ligging van die gasheergeeste is die grens van die menslike en natuurlike wêreld, die sone van menslike inval, wat te wyte is aan sy ekonomiese aktiwiteit. As die plat deel van die landskap die steppe is, het die bergvallei aan mense behoort, dan is die plekke wat bo of onder geleë is, deur gasheergeeste bewoon, en 'n persoon, wat 'n gas daar was, het buite hierdie lyn binnegedring nadat hy gevoed het, of die eenvoudigste offer. Verhoudings tussen mense en geeste - die eienaars van die gebied is verstaan as vennootskappe, en as hulle eerbiedig was, dan as ouer familielede, of voorouers, soos dikwels aan hulle gedink is. Die Turke het openbare offers gereël vir die belangrikste eienaars van berge, woude en waters. Daar is geglo dat die ekonomiese welstand van die samelewing van hulle afhang. Die middel-sigbare wêreld is deur die antieke Turke as lewend en leweloos beskou. Vir 'n persoon was dit die mees toeganklike wêreld vir ontwikkeling, kennis, veral in daardie plekke waar hy gebore en gewoon het.
Die laer, ondergrondse wêreld, onsigbaar, was die konsentrasie van bose magte gelei deur die magtige godheid Erlik. Dit was ook meerlaags, maar het 'n beperking gehad - dit is bewoon deur mense wie se lewensduur in die middelwêreld geëindig het. Die kenmerke van die onderwêreld is sy spieëlomgekeerdheid en reuke wat anders is as aardse. Die onderwêreld het 'n sigbare struktuur met sy eie grense gehad: enige depressie en opening kan die ingang na die onderwêreld wees. Alle lewende dinge wat in die aarde, onder die aarde, in die water woon, is beskou as behoort aan die laer wêreld. Die produktiewe eienskappe van die onderste deel van die menslike liggaam is in al sy manifestasies na die "onder" oorgedra.
Oor die algemeen is die wêreld in die tradisionele antieke Turkse wêreldbeskouing [12, p. 26] nie soseer in vlakke en vlakke bereken nie, maar emosioneel ervaar en nie as 'n stel simbole nie, maar as 'n aksie, verandering, in konstante dinamika . Die hooffunksie van die wêreld is die kontinuïteit van lewe, die voortdurende vernuwing daarvan, en die mens, as deel van die wêreld, het lewensbelangrik daarin belanggestel. Alle rituele, seremonies, vakansiedae wat gekoördineer is met natuurlike ritmes (tyd, die opeenvolgende verandering van seisoene en die beweging van hemelliggame) was daarop gemik om die bestaan - direk of indirek - uit te brei op grond van arbeidsaktiwiteite wat verband hou met veeteelt, aanbidding van die vergoddelikte natuurkragte en kultusvoorouers.
Die antieke Turke het geglo dat die Heelal regeer word deur: Tengri Khan - die oppergod; gode: Yer-sub, Umai, Erlik, Aarde, Water, Vuur, Son, Maan, Sterre, Lug, Wolke, Wind, Tornado, Donder en Weerlig, Reën, Reënboog [1, p. 71]. Tengri Khan, soms in samewerking met Yer (Aarde) en ander geeste (Yort Iase, Su Anasy, ens.), het aardse sake gedoen en bowenal “die lewensvoorwaardes versprei”, maar Umai was in beheer van die geboorte van "seuns van mans" - die verpersoonliking van die vroulike aardse beginsel, en hul dood - Erlik, "die gees van die onderwêreld." Die Aarde en Tengri is as twee kante van dieselfde beginsel beskou, wat nie teen mekaar veg nie, maar wedersyds help. Die mens is gebore en het op aarde geleef. Die aarde is sy habitat, na die dood het dit 'n mens opgeneem. Maar die Aarde het aan die mens slegs 'n materiële dop gegee, en sodat hy kon skep en daardeur van ander bewoners op Aarde kan verskil, het Tengri Aarde toe gestuur na 'n vrou, 'n toekomstige moeder, "kut", "sur". Asemhaling - "tyn" as teken van die geboorte van 'n kind, was die begin van die tydperk van 'n persoon se verblyf op die "lunisolêre aarde" tot die dood, totdat dit onderbreek is - "tyn bette". As "tyn" 'n teken was van alle lewende wesens, met "kut", die wese van lewe van goddelike oorsprong, afkomstig van die Kosmos, het hulle die lewenskrag van 'n persoon van sy geboorte tot sy dood geassosieer. Saam met die “kut” het Tengri die persoon “sagysh” (“myn”, “bager”) gegee en dit het hom van alle lewende wesens onderskei. "Syur" is ook aan die mens gegee saam met kut. Daar is geglo dat "sur" sy innerlike sielkundige wêreld bevat, wat saam met hom grootgeword het. Daarbenewens het Tengri 'n "kunel" aan 'n persoon geskenk, waardeur 'n persoon baie gebeurtenisse kon verwag - "kunelgrootte". Na die dood, tydens die verbranding van die fisiese liggaam van die oorledene, het "kut", "tyn", "sur" - alles gelyktydig in die vuur verdamp, en die oorledene het "weggevlieg" en beweeg na die Hemel saam met die rook van die brandstapel, waar hy 'n gees (gees van voorvaders) geword het. Die antieke Turke het geglo dat daar geen dood is nie [10, p. 29], daar is 'n stabiele en konsekwente siklus van menslike lewe in die Heelal: om teen hul wil gebore en te sterf, het mense nie tevergeefs na die aarde gekom nie en nie tydelik nie. . Hulle het nie die dood van die fisiese liggaam gevrees nie, en dit verstaan as 'n natuurlike voortsetting van die lewe, maar in 'n ander bestaan. Voorspoed in daardie wêreld is bepaal deur hoe familielede die rituele van begrafnis en offerande uitgevoer het. As hulle diensbaar was, het die gees van die voorvader die familie beskerm.
Diep eerbiedig deur die antieke Turke was "die kultus van heldhaftige voorvaders wat beroemd geword het vir hul wedervaringe op die slagveld" [2, p. 144] of skeppings, materieel en geestelik, wat die naam van die Turke verheerlik het. Die Turke het geglo dat dit benewens die fisiese voeding van die liggaam nodig is om die siel te voed. Een van die bronne van sielsenergie was die gees van die voorvaders. Daar is geglo dat waar die Held gewoon en gewerk het, of die Genie van dade, daar, selfs na die dood, sy gees voortdurende beskerming en hulp aan sy familie en mense kon bied. Die Turke het klipmonumente vir roemryke voorouers opgerig, woorde oor 'n prestasie en 'n beroep op nasate is op die plate gegraveer. Die monument was 'n ontmoetingsplek tussen mense en die gees van die voorvader. Tydens gedenkoffers, gebede, soms op nasionale skaal, het die gees van die voorvader 'n tydelike toevlug in die monument gevind, die res van die tyd het hy in die Hemel gewoon. Klipmonumente in antieke tye het van die Altai tot by die Donau gestaan en is in die Middeleeue vernietig na die aanvaarding van wêreldgodsdienste deur die Turke.
Die tradisie om die geeste van voorvaders te vereer, het die Turke verplig om hul geslagsregister tot in die sewende geslag, die wedervaringe van hul oupas en hul skaamte te ken. Elke man het verstaan dat sy optrede ook deur sewe geslagte geëvalueer sou word. Geloof in Tengri en in die hemele het die Turke aangespoor tot waardige dade, tot die bereiking van prestasies en het hulle verplig tot morele reinheid. Leuens en verraad, afwyking van die eed is deur hulle beskou as 'n belediging vir die natuur, dus vir die Godheid self. Met die erkenning van die kollektiewe verantwoordelikheid vir die stam en stam, sowel as die teenwoordigheid van oorerflike eienskappe, het die Turke nie toegelaat dat mense wat by die verraad betrokke was, leef en afstammelinge het nie.
Die verering van voorvaders onder die Turke (en Mongole) het uitdrukking gevind in hul totemiese houding teenoor die Wolf - die voorvader van Bozkurt, die waarborg van die onsterflikheid van die Turkse volk, gestuur deur die Groot Tengri, wat deur die hemelblou gesimboliseer word. kleur van Bozkurt se wol. Die ou Turke het geglo dat hulle voorvaders van die Hemel afstam en saam met hulle die "hemelse wolf" - 'n hemelse wese, 'n voorvadergees, 'n beskermgees. “Die oortuigings wat met Bozkurt in die mitologiese tekste van die Turke geassosieer word, word in drie dele verdeel: geloof in Bozkurt as die vader, die stigter van die stam; geloof in Bozkurt as 'n leier en geloof in Bozkurt as 'n verlosser. Die voorvader-Bozkurt het nie toevallig verskyn op daardie historiese oomblikke toe die Turkse volk op die rand van uitsterwing was nie, en elke keer het Hy by die oorsprong van hul herlewing gestaan. Bozkurt is 'n onmisbare vegter, 'n leier wat die Turke na die pad van militêre oorwinnings gelei het gedurende tydperke toe hul nasionale lewe siedend was en groot veldtogte gevoer is” [4, p. 155]. “Die goue wolf se kop het op die Turkse seëvierende baniere gepronk” [2, p. 229], wat vrees vir hom by die vyand veroorsaak het. Die Turke het die wolf vereer as intelligent, onbaatsugtig, toegewyd aan 'n vriend, 'n leier onder diere. Hy is dapper en vryheidliewend, nie vatbaar vir opleiding nie, en dit verskil van dienshonde en gemene jakkalse. Die wolf is die ordelike van die bos, toe die Gees van Hemel en Aarde ondraaglik geword het en hulle gereinig moes word, toe is hemelse mense en Bozkurts onder die Turke gebore, wat die Turkse wêreld gelei het met hul gedrag en voorbeeld.
Die Kagan (Khan) mag is ingewy in die naam van die Blou Hemel - Tengri [5, p. 131]. Nadat die kagan verkies is, het hy die hoëpriester in die staat geword. Hy was vereer as die seun van die Hemel. Die taak van die khan was nie net om te sorg vir die materiële welstand van sy mense nie, sy hooftaak was om die nasionale glorie en grootheid van die Turke te versterk. Tengri het kagans met die dood, gevangenskap, ander strawwe en soms hele nasies gestraf vir hul misdade of wandade. Alles het van Tengri afgehang, genade of straf het gewoonlik onmiddellik of vir sestig jaar (die gemiddelde lewensverwagting van 'n persoon) in die sonwêreld gevolg, dit was onmoontlik om dit te vermy. Na die dood van 'n persoon het Tengri se mag oor hom opgehou.
Die rituele om Tengri Khan te vereer was taamlik streng, gebede was lank en reinig die siel. Onder alle omstandighede in die lewe het hulle hulle tot Tengri gewend vir hulp, en as die beroep op ander gode of geeste was, dan is dit noodwendig genoem na die verheffing van Tengri. Hulle het gebid, hul hande opgelig en na die grond gebuig, en gevra vir 'n goeie verstand en gesondheid, om te help in 'n regverdige saak, in die stryd, in huishoudelike sake; geen ander is gevra nie. En Tengri het almal wat Hom vereer het gehelp en homself het aktiwiteit, doelgerigtheid in aksie getoon.
Elke jaar is openbare gebede op staatskaal gehou – offers [10, p. 264]. Aan die begin van die somer, op die tyd wat deur die kagan gespesifiseer is, het stamleiers, beks, edele generaals en noyons, ens., in die horde (hoofstad) vergader. Saam met die kagan het hulle die heilige berg uitgeklim om 'n offer aan die Groot Tengri te bring. Op hierdie dag is gebede vir Tengri deur die hele staat gehou. Duisende mense van nabygeleë dorpe en stede het na die heilige berge, valleie, riviere, mere en fonteine gekom. Gebede is gehou sonder vroue en kams, laasgenoemde was nooit deel van die priesters (waarsêers) van die Tengri-godsdiens nie, hulle rol was in towery, genesing, insluitend hipnose, sameswerings – hulle was bloot gevrees [7, p. 61]. Tienduisende vreugdevure het naby berke op heilige lande gebrand, perde, skape en lammers is geoffer. Hulle het die Hemelse God aanbid, hul hande opgelig en aardse buigings gemaak, en Hom gevra om 'n goeie verstand en gesondheid te gee, om te help in 'n regverdige saak; geen ander is gevra nie. En Tengri het bystand verleen aan diegene wat Hom vereer het en self aktief was, m.a.w. benewens gebed het hy 'n doelgerigte aksie uitgevoer. Alles is afgesluit met 'n feesmaal, pret, verskeie speletjies, kompetisies, perdewedrenne.
Die offers van Yer-sub (Groot godheid, die sigbare wêreld in die beeld van die Moederland) gedurende die tydperk van die Turkse Khaganate het ook 'n nasionale karakter gehad. Met die aanvaarding van Islam of ander gelowe het al-Turkse gebede op 'n staatskaal opgehou, plaaslike stamgebede is oorwegend ontwikkel. Die rituele aspek van bid tot Tengri het begin verswak, en dan geleidelik verdwyn.
Die steppebewoners het hul gehoorsaamheid aan Tengri Khan beklemtoon deur die antieke simbool, die teken van 'n gelyksydige kruis - "adzhi" te gebruik: dit is met verf of in die vorm van 'n tatoeëermerk op die voorkop aangebring. Hy het die konsep van kamer gesimboliseer – die wêreld van waar alles ontstaan en waar alles terugkeer. Daar is hemel en aarde, op en af met hul beskermhere. Rum swem in die grenslose see op die rug van 'n groot vis of skilpad, wat deur 'n berg gedruk word vir groter stabiliteit. Aan die voet van die berg rus die slang Begsha. Van tyd tot tyd flits in die vertrek, soos weerlig, 'n kruisvormige vajra - "diamant", na analogie van Boeddhisme, 'n simbool van onvernietigbaarheid [11, p. 213]. Tydens die opgrawings van die steppestad Belenjer in Dagestan is die oorblyfsels van tempels en bewaarde antieke kruise ontdek. Argeoloë het dieselfde kruise op grafstene van Baikal tot by die Donau gevind – op die land van die historiese Desht-i-Kipchak. Argeoloog M. Magometov, wat die oorblyfsels van antieke Kipchak-tempels bestudeer het, beskryf sy vondste soos volg: “Hulle is in die middel van kruiwagengroepe geleë en is klein van grootte... Die gebroke interne buitelyne van die gebou herskep die vorm van 'n gelyksydige kruis in plan” [11, p. 216]. Benewens krag, onvernietigbaarheid, het die kruis blykbaar ook die kruispad gesimboliseer waar die paaie van die wêreld saamvloei. In teenstelling met die reëls wat deur wêreldgodsdienste aangeneem is, het hulle in Tengrisme tempels gebou ter ere van gode of voorvadergeeste met een binnekamer wat slegs bedoel was om hul simbole te bewaar. Volgens die idees van die antieke Turke het gode en geeste tempels slegs op die dae van godsdienstige feeste besoek. Die res van die tyd was die gode in hul vlakke in die lug, en die geeste was meestal in die berge. Die Tengriaanse tempel was 'n heilige plek; gewone gelowiges is nie toegelaat om die tempel binne te gaan nie. Slegs 'n predikant in die loop van die diens kon hom vlugtig besoek. Een keer per jaar is hy toegelaat om die altaar van die tempel in te gaan. So 'n tradisie is geregverdig deur die feit dat die tempel as 'n rusplek vir die godheid beskou is, en gelowiges was veronderstel om net naby dit te bid. Die webwerf vir gebed is "haram" genoem - "'n plek vir gebed." Alles anders, behalwe vir gebed, was hier verbode, vandaar 'n ander betekenis van die woord "haram" - "verbod", "verbode". Tengriaanse tempels is "kilisa" genoem - van die naam van die heilige berg Kailash, een van die hoogste berge in die suide van die Tibetaanse plato. Onder baie volke van die Ooste is dit as die woonplek van die gode beskou. Volgens sommige navorsers van Tengrism was Suid-Tibet vroeër 'n tradisionele plek van pelgrimstog vir die Turke. Mense het op die oewer van die Manasmeer stilgehou en van ver af na Kailash gekyk. Hier het hulle gebid en filosofiese gesprekke gevoer.
Die rituele wat onder die antieke Turkse volke opgeteken is, het verskillende funksies gehad. En so was hul rituele optrede anders. Sommige het gepaard gegaan met offers, ander was net tot gebede beperk. By die uitspreek van gebede is kennis oor gode en geeste, die eienaars van die area, hul karakters, ens. vereis. Die antieke Turke het heilige mondelinge tekste gebruik wat van geslag tot geslag oorgedra is en algies, algas, alkysj genoem is, onder hierdie name word hulle ook in antieke Turkse monumente aangetref [10, p. 291]. Tydens die offerandes was die lees van algisj 'n belangrike eienskap van die vakansie. Algies is duidelik en duidelik in hul eie dialek gelees, om nie die beskermhere kwaad te maak nie, want dit is voor die aanvang van die fees een, meer dikwels twee, wat algies kon praat, uit die aanwesiges gekies. Tydens openbare gebed was hulle besig met besprinkeling, wat hom met algies vergesel het.
Daar was baie kultus-rites in die Turkse godsdiens. Die Chinese kroniek sê: "Die Turke eer vuur bo alles, eer lug en water, sing 'n lofsang vir die aarde, aanbid die enigste een wat hemel en aarde geskep het, en noem hom God (Tengry)." Hulle het hul eerbied vir die son verduidelik deur die feit dat “Tengri en sy assistent Kun (Sun) die geskape wêreld lei; die strale van die son is drade waardeur die geeste van plante met die son kommunikeer. Die Turke het twee keer per jaar aan die son geoffer – lig: in die herfs en aan die einde van Januarie, toe die eerste weerkaatsings van die son op die toppe van die berge verskyn het” [9, p. 48]. Die maan was nie 'n voorwerp van aanbidding nie. Haar verering het heelwat later ontstaan en was slegs een van die tradisies wat blykbaar met die maankalender verband hou. Die vuurkultus onder die Turke, soos die Mongole, is geassosieer met die geloof in sy kragtige reinigende krag van die bose, geskenk deur Tengri. Inligting is bewaar deur die Bisantynse ambassadeur Zemarch (568), wat, voordat hy tot die khan toegelaat is, 'n ritueel van reiniging deur vuur ondergaan het. Die begrafnisrite van die Turke word verbind met die kultus van vuur – die gebruik om dooies te verbrand. Onder die diep eerbiedige voorwerpe van die natuur het die Turke metaal - yster gehad, waaruit wapens gesmee is. Dit word gevind in al die legendes waarin die antieke Turke die geskiedenis van hul oorsprong uiteensit. Die Hunne was die eerste in Sentraal-Asië wat die industriële ontginning van yster bemeester het. “Volgens Chinese bronne het die ontwikkeling van metallurgie die Ashina-stam in staat gestel om hul leër weer toe te rus en geselekteerde aanvalseenhede van plaatkavallerie - fuli, d.w.s. storms is wolwe” [2, p. 229]. “Die Hunne het gebid om te stryk en die lem is 'n simbool daarvan gemaak, wat die Romeine die swaard van Mars genoem het. Op die grens van die Turkse ryk was Bisantynse ambassadeurs in die 6de eeu by 'n godsdienstige seremonie, waartydens yster na hulle gebring is” [6, p. 818].
Dus, Tengrianisme, synde 'n geformaliseerde godsdiens, het vir baie eeue, deur 'n stelsel van geestelike kodes, sekere stabiele etniese konstantes van die nomadiese volke van die Steppe gekweek en gesosialiseer, waar die psigologiese tipe "hemelse mense" gevorm is: 'n vryheid- liefdevolle Turk - 'n vreeslose vegter, mobiel, temperamenteel van aard, en die eienaar by die huis - 'n vrou (man het net wapens besit). In alle Turkse stamme, stamme en hordes was hulle almal verenig deur een idee van eenheid deur die "strewe na die Ewige El" - die waarborg van orde in die Steppe, gebore so vroeg as Mete-shanyu in die 2de eeu vC . “Met algehele politieke versplintering is die ideologiese eenheid van die Turkse stamme behoue gebly; etniese tradisie, wat ook 'n seinoorerwing is, is nie geskend nie, die onvergeetlike dade van hul voorvaders het hulle tot 'n prestasie geïnspireer” [3, p. 145]. As gevolg hiervan het die Turke dosyne ryke en khanate geskep. Dikwels het die oorlog hulle vir duisende kilometers van hul huise weggevoer. Gebore in een streek, het die Turke meer dikwels in 'n ander gesterf. Sy vaderland was die Steppe.
Die mees prominente kenmerke van die Turke, benewens standvastigheid en vertroue in die toekoms, wat Tengri verleen het, was sosiale solidariteit en respek vir die publieke opinie, nakoming van hiërargie en dissipline, spesiale respek vir die ouderlinge, diepe respek vir die moeder. Die Turkse gemeenskap het aanvanklik verraad, vlug van die slagveld, veroordeling, onverantwoordelikheid, leuens onderdruk. Die begeerte na 'n natuurlike manier van lewe het die relatiewe toereikendheid van die Turke met die omliggende wêreld weerspieël wat deur hulle geïnspireer is. Die Turk het altyd 'n duidelike, presiese gedragslyn gekies wat nie met besonderhede deurmekaar was nie. Met 'n breë uitkyk en grootskaalse denke het hy onbeperkte vertroue en oopheid vir die lewe gehad. Die antieke Turke was merkwaardig vir hul benydenswaardige aktiwiteit, omdat hulle diep godsdienstig was, nie die lewe in 'n ander wêreld en hierdie wêreld verdeel het nie, maar dit holisties aanvaar het as 'n oorgang van een kwaliteit na 'n ander in 'n enkele wêreld vir hulle.
In die X eeu. politieke toestande van noue interaksie van godsdienstige modelle van Tengrianisme en Islam het histories ontwikkel. Beide van hulle was uit hul aard organies in terme van 'n omvattende geestelike invloed, sosiale regulering en beheer van die lewe van die samelewing en die individu. In die gesig gestaar het hulle nie in 'n onversoenbare konfrontasie onder mekaar gekom nie: aan die kant van die Turke, danksy die hoë spiritualiteit en reëls van verdraagsaamheid in die Steppe, aan die kant van die Moslems, danksy die hoë aanpassingsvermoë van die Islamitiese godsdiens . Met sy hoë aanstootlikheid moes Islam deur 'n tydperk van verbouing gaan, wat 'n gevestigde lewenswyse in stedelike sentrums voorstel. Soefisme, as 'n afgeleide van Islam, wat die naaste van aard aan Tengrianisme is, wat wyd in die Steppe versprei het, het 'n paar elemente bekendgestel wat die persepsie deur nomadiese en semi-nomadiese volke van die rigiede voorskrifte en pligte van Moslems en die gemeenskap versag en aanpas. as 'n geheel. Ten spyte van die feit dat die proses van Islamisering vir eeue gesloer het, het die Turkse wêreld, verdeel deur die aanslag van wêreldgodsdienste en deels die aanneming van Boeddhisme, deels die Christendom, wat die Steppe in ongekende godsdienstige konflikte gedompel het, weer probeer om die gefragmenteerde ondubbelsinnigheid van die geestelike kode, verenig onder die vaandel van Islam.
Die persepsie van Tengri in terme van sy wesenlike kenmerke het nie in die algemeen die persepsie van Allah weerspreek nie. Daar was ook belangrike oorvleuelende ooreenkomste in die funksionering van die Tengriaanse en Moslem-gemeenskappe. Byvoorbeeld, die stel antieke gebruike van die Turke en Mongole - Yasa [1, p. 316] en die instruksies van die Koran en Sunnah:
1. ter verdediging van die gesin is 'n man die reg gegee om met verskeie vroue te trou, terwyl die eerste vrou as die oudste beskou is;
2. verplig mans om hul vrouens te respekteer en hulle te vertrou; 'n verbod op alkohol ingestel;
3. het die bejaardes beveel om jongmense op te voed in liefde vir hul familie, mense (vir die Tengriane - vir die broederskap van die "hemelse mense" van die Steppe, ongeag stam en stam; vir Moslems, ongeag nasionaliteit - vir almal wat aanbid Allah);
4. ryk mense verplig om die gemeenskap te dien, om die armes te help;
5. het die staat die eienaar van die grond (die heerser, namens die staat, verseker vir sekere pligte (met die oorheersing van militêre, met inagneming van dienstyd en met die reg om gedegradeer te word vir wangedrag) die reg verklaar grond te besit); die konsep om grond in kulture te verkoop was heeltemal afwesig.
Terselfdertyd het Islam in die Steppe 'n Turkse wysiging ontvang gebaseer op die kontinuïteit van die kulturele tradisies van Tengrisme, die eienaardighede van die etniese wêreldbeskouing en die wêreldbeskouing van 'n persoon, gekorreleer met die faktor van sy naasbestaan met vergeestelikte natuur. Kom ons noem net een feit: die idee van die "siel" - die belangrikste skakel in die teologie van elke godsdiens - in Tengrism het 'n ander en baie spesifieke karakter gehad, heeltemal anders as wat in die konsep van "zhan gestel word" " in Islam [10, p. 27]. Objektief het dit onoorkomelike probleme geskep met die toereikende vertaling in die Turkse taal, wat aanleiding gegee het tot 'n lees van 'n nuwe kwaliteit in die Moslem-kultuur, wat die wêreldbeskouing van lewe en dood wat vir die Turke tradisioneel was, weerspieël.
Home | Articles
January 19, 2025 18:56:07 +0200 GMT
0.010 sec.
