Kodet fetare dhe kulturore të turqve të Euroazisë veriore dhe pasardhja e tyre
Tengrianizmi është një fe e bazuar në besimin te Krijuesi, me sa duket u ngrit në fund të 2-të - fillimi i mijëvjeçarit 1 para Krishtit, por jo më vonë se shekujt 5-3. para Krishtit. Është afruar me Xiongnu chenli ("qielli"), ka edhe paralele më të gjera me Tianin kinez, Dingirin sumerian, "qielli" [8, f. 500]. Marrëveshja e plotë midis shkencëtarëve për të kuptuar thelbin e Tengizmit nuk është zhvilluar ende. Disa studiues arritën në përfundimin se kjo dogmë mori formën e një koncepti të plotë me ontologjinë (doktrinën e një hyjnie të vetme), kozmologjinë (konceptin e tre botëve me mundësinë e komunikimit të ndërsjellë), mitologjinë dhe demonologjinë (duke dalluar shpirtrat stërgjyshorë nga shpirtrat e natyrës) nga shekujt XII-XIII . [1, f. 8]. Në të njëjtën kohë, një nga burimet e dorëshkrimeve antike raporton se deri në vitin 165 para Krishtit. turqit tashmë kishin një fe të zhvilluar plotësisht me një kanun të zhvilluar, në shumë aspekte afër atij budist, të lënë trashëgim nga mbreti indian Kanishka, nga i cili lindi një degë e budizmit, e cila mori zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianizëm [11, f. 214]. Disa studiues insistojnë se Tengrianizmi nuk zyrtarizoi një paraqitje sistematike me shkrim të doktrinës teologjike dhe kishte një numër të vogël mbështetësish të shenjta, falë thjeshtësisë dhe qartësisë së të cilave ekzistonin për disa mijëra vjet në forma të qëndrueshme të ritualit dhe praktikës fetare [1, f. 9]. Në të njëjtën kohë, një pjesë tjetër e studiuesve deklarojnë praninë e librit kryesor të shenjtë të Tengrianëve - "Psalterit" (turq. - "kurora e altarit"), që përmban kanunin Tengrian - zakonet, ritualet dhe rregullat me të cilat ishte e nevojshme t'i drejtoheshim Zotit [11, f. 214].
Kulti i Tengrit është kulti i Qiellit Blu - Shpirti Mjeshtër Qiellor, Qielli i Përjetshëm, vendbanimi i përhershëm i të cilit ishte qielli i dukshëm. Kipçakët e quanin Tengri, Tatarët - Tengri, Altaianët - Tengri, Tengeri, turqit - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkar-Karachais - Teyri, Mongolët - Tenger, Chuvashs - Tura; por gjithmonë bëhej fjalë për një gjë - për parimin hyjnor të papersonalizuar mashkullor, për Perëndinë Atë. Tengri Khan u konceptua si një Zot me përmasa vërtet kozmike, si një i vetëm mirëbërës, i gjithëdijshëm dhe i drejtë. Ai kontrollonte fatin e një personi, një populli, një shteti. Ai është krijuesi i botës dhe Ai vetë është bota. Çdo gjë në Univers iu bind atij, duke përfshirë të gjithë qiellorët, shpirtrat dhe, natyrisht, njerëzit [8, f. 501].
Një tipar shprehës i Tengizmit ishte ndarja e tre zonave të Universit: qiellore, tokësore dhe nëntokësore, secila prej të cilave, nga ana tjetër, perceptohej si e dukshme dhe e padukshme [1, f. 45].
Bota e padukshme (tjetër) qiellore dukej si një tortë me shtresa: tre, nëntë ose më shumë nivele horizontale, secila prej të cilave ishte vendbanimi i një ose një hyjnie tjetër. Fryma e Madhe e Qiellit - Tengri jetonte në nivelin më të lartë. Zonës qiellore i atribuoheshin hyjnive dhe shpirtrave të lehta dhe dashamirës. Ata udhëtonin me kalë, ndaj u flijuan kuaj. Në qiellin e dukshëm, afër - kube, ishin vendosur dielli dhe hëna, yjet dhe një ylber.
Bota e mesme, e padukshme, banohej nga hyjnitë dhe shpirtrat e natyrës përreth: pronarët e maleve, pyjeve, ujërave, qafave, burimeve, sendeve të tjera, si dhe shpirtrat e kamëve të vdekur. Ata kontrollonin botën e dukshme dhe ishin më të afërt me njerëzit. Vendndodhja e përhershme e shpirtrave pritës është kufiri i botës njerëzore dhe natyrore, zona e pushtimit njerëzor, e cila është për shkak të aktivitetit të saj ekonomik. Nëse pjesa e sheshtë e peizazhit është stepa, lugina malore i përkiste njerëzve, atëherë vendet e vendosura sipër ose poshtë ishin të banuara nga shpirtrat pritës, dhe një person, duke qenë mysafir atje, depërtoi përtej kësaj linje pasi "ushqehej", ose sakrifica më e thjeshtë. Marrëdhëniet midis njerëzve dhe shpirtrave - pronarët e zonës kuptoheshin si partneritete, dhe nëse respektoheshin, atëherë si të afërm më të vjetër, ose paraardhës, siç mendohej shpesh. Turqit organizuan sakrifica publike për pronarët më të rëndësishëm të maleve, pyjeve dhe ujërave. Besohej se mirëqenia ekonomike e shoqërisë varej prej tyre. Bota e mesme e dukshme u perceptua nga turqit e lashtë si të gjallë dhe të pajetë. Për një person, kjo ishte bota më e arritshme për zhvillim, njohuri, veçanërisht në ato vende ku ai lindi dhe jetoi.
Bota e poshtme, e nëndheshme, e padukshme, ishte përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlik. Ai ishte gjithashtu shumështresor, por kishte një kufi - ishte i banuar nga njerëz të cilëve u kishte përfunduar jetëgjatësia në botën e mesme. Veçoritë e botës së krimit janë përmbysja e saj në pasqyrë dhe aroma të ndryshme nga ato tokësore. Bota e poshtme kishte një strukturë të dukshme me kufijtë e vet: çdo depresion dhe hapje mund të ishte hyrja në botën e krimit. Të gjitha gjallesat që jetonin në tokë, nën tokë, në ujë, konsideroheshin se i përkisnin botës së poshtme. Karakteristikat prodhuese të pjesës së poshtme të trupit të njeriut u transferuan në "fund" në të gjitha manifestimet e tij.
Në përgjithësi, në botëkuptimin tradicional të lashtë turk [12, f. 26], bota nuk ishte aq shumë e llogaritur në nivele dhe nivele, por përjetohej emocionalisht dhe jo si një grup simbolesh, por si një veprim, ndryshim, në dinamikë të vazhdueshme. . Funksioni kryesor i botës është vazhdimësia e jetës, ripërtëritja e vazhdueshme e saj, dhe njeriu, si pjesë e botës, ishte vitalisht i interesuar për të. Të gjitha ritualet, ceremonitë, festat që ishin të koordinuara me ritmet natyrore (koha, ndryshimi i njëpasnjëshëm i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë) synonin të zgjeronin ekzistencën - drejtpërdrejt ose tërthorazi - në bazë të veprimtarive të punës që lidhen me blegtorinë, adhurimin e forcat e hyjnizuara të natyrës dhe paraardhësit e kultit.
Turqit e lashtë besonin se Universi drejtohej nga: Tengri Khan - hyjni suprem; hyjnitë: Yer-sub, Umai, Erlik, Toka, Uji, Zjarri, Dielli, Hëna, Yjet, Ajri, Retë, Era, Tornado, Bubullima dhe Vetëtima, Shiu, Ylberi [1, f. 71]. Tengri Khan, ndonjëherë në lidhje me Yer (Toka) dhe shpirtra të tjerë (Yort Iase, Su Anasy, etj.), Kryente punët tokësore dhe, mbi të gjitha, "shpërndante kushtet e jetës", por Umai ishte përgjegjës për lindjen e "Bijtë e njerëzve" - personifikimi i parimit tokësor femëror dhe vdekja e tyre - Erlik, "shpirti i botës së krimit". Toka dhe Tengri u perceptuan si dy anë të të njëjtit parim, jo duke luftuar njëri-tjetrin, por duke ndihmuar reciprokisht. Njeriu lindi dhe jetoi në tokë. Toka është habitati i tij, pas vdekjes ajo thithi një person. Por Toka i dhuroi njeriut vetëm një guaskë materiale, dhe në mënyrë që ai të krijonte dhe në këtë mënyrë të ndryshonte nga banorët e tjerë në Tokë, Tengri dërgoi në Tokë një gruaje, një nënë të ardhshme, "kut", "sur". Frymëmarrja – “tyn” si shenjë e lindjes së një fëmije, ishte fillimi i periudhës së qëndrimit të njeriut në “tokën hënore diellore” deri në vdekje, derisa u ndërpre – “tyn bette”. Nëse "tyn" ishte një shenjë e të gjitha qenieve të gjalla, me "kut", vetë thelbin e jetës me origjinë hyjnore, që vinte nga Kozmosi, ata lidhnin forcën jetësore të një personi që nga lindja e tij deri në vdekjen e tij. Së bashku me "kut", Tengri i dha personit "sagysh" ("myn", "bager") dhe kjo e dalloi atë nga të gjitha qeniet e gjalla. “Syur” iu dha edhe njeriut bashkë me kutin. Besohej se "sur" përmbante botën e tij të brendshme psikologjike, e cila u rrit me të. Për më tepër, Tengri i dha një "kunel" një personi, falë të cilit një person ishte në gjendje të parashikonte shumë ngjarje - "madhësia e kunelit". Pas vdekjes, gjatë djegies së trupit fizik të të ndjerit, "kut", "tyn", "sur" - të gjitha avulluan në të njëjtën kohë në zjarr, dhe i ndjeri "fluturoi", duke lëvizur në Parajsë së bashku me tymin e pire funerale, ku ai u bë një shpirt (shpirt i paraardhësve) . Turqit e lashtë besonin se nuk ka vdekje [10, f. 29], ekziston një cikël i qëndrueshëm dhe i qëndrueshëm i jetës njerëzore në univers: duke u lindur dhe duke vdekur kundër vullnetit të tyre, njerëzit nuk erdhën në tokë kot dhe jo përkohësisht. . Ata nuk kishin frikë nga vdekja e trupit fizik, duke e kuptuar atë si një vazhdim të natyrshëm të jetës, por në një ekzistencë të ndryshme. Prosperiteti në atë botë përcaktohej nga mënyra se si të afërmit kryenin ritet e varrimit dhe të flijimit. Nëse ata ishin të dobishëm, shpirti i paraardhësve patronizonte familjen.
I nderuar thellësisht nga turqit e lashtë ishte “kulti i paraardhësve heroikë që u bënë të famshëm për bëmat e tyre në fushën e betejës” [2, fq. 144] ose krijime, materiale dhe shpirtërore, që lavdëronin emrin e turqve. Turqit besonin se përveç ushqimit fizik të trupit, është e nevojshme të ushqehet edhe shpirti. Një nga burimet e energjisë së shpirtit ishte shpirti i paraardhësve. Besohej se aty ku jetonte dhe punonte Heroi, ose Gjeniu i veprave, atje, edhe pas vdekjes, shpirti i tij mund të siguronte mbrojtje dhe ndihmë të vazhdueshme për të afërmit dhe njerëzit e tij. Turqit ngritën monumente guri për paraardhësit e lavdishëm, fjalët për një bëmë dhe një thirrje për pasardhësit u gdhendën në pllaka. Monumenti ishte një vend takimi midis njerëzve dhe shpirtit të paraardhësve. Gjatë sakrificave përkujtimore, lutjeve, ndonjëherë në shkallë kombëtare, shpirti i paraardhësve gjeti një strehë të përkohshme në monument, pjesën tjetër të kohës ai jetoi në Parajsë. Monumentet e gurit në kohët e lashta qëndronin nga Altai deri në Danub dhe u shkatërruan në Mesjetë pas adoptimit të feve botërore nga turqit.
Tradita e nderimit të shpirtrave të paraardhësve i detyroi turqit të njihnin gjenealogjinë e tyre deri në brezin e shtatë, bëmat e gjyshërve dhe turpin e tyre. Çdo njeri e kuptoi se veprimet e tij do të vlerësoheshin gjithashtu nga shtatë breza. Besimi në Tengri dhe në qiell, i nxiti turqit në vepra të denja, në kryerjen e bëmave dhe i detyroi ata në pastërti morale. Gënjeshtrat dhe tradhtia, devijimi nga betimi u perceptuan prej tyre si një fyerje për natyrën, pra, për vetë Hyjninë. Duke njohur përgjegjësinë kolektive për klanin dhe fisin, si dhe praninë e tipareve trashëgimore, turqit nuk lejuan që njerëzit e përfshirë në tradhti të jetonin dhe të kishin pasardhës.
Nderimi i paraardhësve midis turqve (dhe mongolëve) gjeti shprehje në qëndrimin e tyre totemik ndaj Ujkut - paraardhësi i Bozkurt, garantuesi i pavdekësisë së popullit turk, i dërguar nga Tengri i Madh, i cili simbolizohet nga qielli-blu. ngjyra e leshit të Bozkurtit. Turqit e lashtë besonin se paraardhësit e tyre kishin zbritur nga Parajsa dhe bashkë me ta "ujku qiellor" - një qenie qiellore, një shpirt paraardhës, një shpirt mbrojtës. “Besimet që lidhen me Bozkurtin në tekstet mitologjike të turqve ndahen në tri pjesë: besimi në Bozkurtin si babai, themeluesi i klanit; besimi në Bozkurt si prijës dhe besimi në Bozkurt si shpëtimtar. Paraardhësi-Bozkurt nuk u shfaq rastësisht në ato momente historike kur populli turk ishte në prag të zhdukjes dhe çdo herë ai qëndronte në origjinën e ringjalljes së tyre. Bozkurti është një luftëtar i domosdoshëm, një prijës që i udhëhoqi turqit në rrugën e fitoreve ushtarake në periudha kur jeta e tyre kombëtare po ziente dhe u bënë fushata të mëdha” [4, f. 155]. “Koka e ujkut të artë u ngrit në flamujt fitimtare turke” [2, f. 229], duke shkaktuar frikë nga ai te armiku. Turqit e nderonin ujkun si inteligjent, vetëmohues, të përkushtuar ndaj një miku, një udhëheqës midis kafshëve. Ai është i guximshëm dhe liridashës, nuk i nënshtrohet stërvitjes, dhe kjo ndryshon nga qentë e shërbimit dhe çakejtë e poshtër. Ujku është rregulltari i pyllit, kur Shpirti i Qiellit dhe i Tokës u bë i padurueshëm dhe ata kishin nevojë të pastroheshin, atëherë midis turqve lindën njerëz qiellorë dhe bozkurtë, të cilët me sjelljen dhe shembullin e tyre udhëhoqën botën turke.
Fuqia Kagan (Khan) u shenjtërua në emër të Qiellit Blu - Tengri [5, f. 131]. Pasi u zgjodh kagani, ai u bë kryeprifti në shtet. Ai nderohej si biri i Qiellit. Detyra e khanit nuk ishte vetëm të kujdesej për mirëqenien materiale të popullit të tij, detyra e tij kryesore ishte të forconte lavdinë dhe madhështinë kombëtare të turqve. Tengri dënoi kaganët me vdekje, robëri, dënime të tjera, dhe nganjëherë kombe të tëra për krimet ose keqbërjet e tyre. Gjithçka varej nga Tengri, hiri ose ndëshkimi zakonisht ndiqeshin menjëherë ose për gjashtëdhjetë vjet (jeta mesatare e një personi) në botën diellore, ishte e pamundur t'i shmangeshim. Pas vdekjes së një personi, pushteti i Tengrit mbi të pushoi.
Ritet e nderimit të Tengri Khan ishin mjaft të rrepta, lutjet ishin të gjata dhe pastronin shpirtin. Në të gjitha rrethanat e jetës, ata iu drejtuan Tengrit për ndihmë, dhe nëse apeli ishte për hyjnitë ose shpirtrat e tjerë, atëherë ajo përmendej domosdoshmërisht pas ekzaltimit të Tengrit. Ata u lutën, duke ngritur duart lart dhe duke u përkulur për tokë, duke kërkuar mendje e shëndet të mirë, për të ndihmuar në një çështje të drejtë, në betejë, në punët e shtëpisë; nuk u pyet tjetër. Dhe Tengri ndihmoi të gjithë ata që e nderonin Atë dhe ai tregoi aktivitet, qëllimshmëri në veprim.
Çdo vit, lutjet publike bëheshin në shkallë shtetërore - kurban [10, f. 264]. Në fillim të verës, në kohën e caktuar nga kagani, në hordhi (kryeqytet) mblidheshin krerët e fiseve, bekët, gjeneralët fisnikë dhe nojonët etj. Së bashku me kaganin, ata u ngjitën në malin e shenjtë për të bërë një flijim për Tengrin e Madh. Në këtë ditë, lutjet për Tengri u mbajtën në të gjithë shtetin. Mijëra njerëz nga fshatrat dhe qytetet e afërta erdhën në malet, luginat, lumenjtë, liqenet dhe burimet e shenjta. Lutjet bëheshin pa gra dhe kams, këta të fundit nuk ishin asnjëherë pjesë e priftërinjve (falltarëve) të fesë Tengri, roli i tyre ishte në magji, shërim, duke përfshirë hipnozën, komplotet - thjesht u frikësuan [7, f. 61]. Dhjetëra mijëra zjarre të djegura pranë thupërve në tokat e shenjta, kuaj, dele dhe qengja u flijuan. Ata adhuruan Perëndinë Qiellor, duke ngritur duart lart dhe duke bërë harqe tokësore, duke i kërkuar Atij që t'i jepte një mendje dhe shëndet të mirë, për të ndihmuar në një kauzë të drejtë; nuk u pyet tjetër. Dhe Tengri u dha ndihmë atyre që e nderonin dhe ishte vetë aktiv, d.m.th. krahas namazit ka kryer një veprim të qëllimshëm. Gjithçka përfundoi me një festë festive, argëtim, lojëra të ndryshme, gara, gara me kuaj.
Sakrificat e Yer-sub (hyjni e madhe, bota e dukshme në imazhin e Atdheut) gjatë periudhës së Khaganates Turke kishin gjithashtu karakter kombëtar. Me pranimin e Islamit ose feve të tjera, lutjet gjithë-turke në shkallë shtetërore pushuan, lutjet fisnore lokale u zhvilluan kryesisht. Aspekti ritual i lutjes ndaj Tengrit filloi të dobësohej dhe më pas u zhduk gradualisht.
Banorët e stepës theksuan bindjen e tyre ndaj Tengri Khan duke përdorur simbolin antik, shenjën e një kryqi barabrinjës - "adzhi": ajo u aplikua në ballë me bojë ose në formën e një tatuazhi. Ai simbolizonte konceptin e dhomës - botën nga ku gjithçka buron dhe ku gjithçka kthehet. Ka parajsë dhe tokë, lart e poshtë me klientët e tyre. Rumi noton në oqeanin e pakufishëm mbi shpinën e një peshku ose breshke të madhe, të shtypur për një stabilitet më të madh nga një mal. Në rrëzë të malit prehet gjarpri Begsha. Herë pas here në dhomë shkëlqen, si rrufeja, një vajra në formë kryqi - "diamanti", për analogji me budizmin, simbol i pathyeshmërisë [11, f. 213]. Gjatë gërmimeve të qytetit stepë të Belenjer në Dagestan, u zbuluan mbetjet e tempujve dhe kryqe të ruajtura antike. Arkeologët gjetën të njëjtat kryqe në gurët e varreve nga Baikal në Danub - në tokën e Desht-i-Kipchak historik. Arkeologu M. Magometov, i cili studioi mbetjet e tempujve të lashtë Kipçak, i përshkruan gjetjet e tij si më poshtë: “Ato janë të vendosura në qendër të grupeve të barrave dhe janë në përmasa të vogla… Skicat e brendshme të thyera të ndërtesës rikrijojnë formën e një kryqi barabrinjës në plan” [11, f. 216]. Krahas forcës, pathyeshmërisë, kryqi, me sa duket, simbolizonte edhe udhëkryqin ku bashkohen shtigjet e botës. Ndryshe nga rregullat e miratuara nga fetë botërore, në Tengizëm ata ndërtuan tempuj për nder të hyjnive ose shpirtrave stërgjyshorë me një dhomë të brendshme të destinuar vetëm për të ruajtur simbolet e tyre. Sipas ideve të turqve të lashtë, hyjnitë dhe shpirtrat i vizitonin tempujt vetëm në ditët e festave fetare. Pjesën tjetër të kohës, hyjnitë ishin në nivelet e tyre në qiell, dhe shpirtrat ishin kryesisht në male. Tempulli Tengrian ishte një vend i shenjtë; besimtarët e zakonshëm nuk lejoheshin të hynin në tempull. Vetëm një klerik gjatë shërbimit mund ta vizitonte shkurtimisht. Një herë në vit ai lejohej të hynte në altarin e tempullit. Një traditë e tillë justifikohej me faktin se tempulli konsiderohej një vend pushimi për hyjninë, dhe besimtarët duhej të luteshin vetëm pranë tij. Vendi për lutje u quajt "haram" - "një vend për lutje". Gjithçka tjetër, përveç namazit, ishte e ndaluar këtu, pra një kuptim tjetër i fjalës "haram" - "ndalim", "i ndaluar". Tempujt Tengrian u quajtën "kilisa" - nga emri i malit të shenjtë Kailash, një nga malet më të larta në jug të Rrafshnaltës Tibetiane. Midis shumë popujve të Lindjes, ajo konsiderohej vendbanimi i perëndive. Sipas disa studiuesve të Tengizmit, Tibeti Jugor ka qenë një vend tradicional pelegrinazhi për turqit. Njerëzit ndaluan në bregun e liqenit Manas dhe shikuan Kailash nga larg. Këtu ata faleshin dhe bënin biseda filozofike.
Ritualet e regjistruara midis popujve të lashtë turq kishin funksione të ndryshme. Dhe kështu veprimet e tyre rituale ishin të ndryshme. Disa shoqëroheshin me flijime, të tjera kufizoheshin vetëm në lutje. Gjatë shqiptimit të lutjeve kërkohej njohuri për hyjnitë dhe shpirtrat, pronarët e zonës, personazhet e tyre etj. Turqit e lashtë përdornin tekste të shenjta gojore që u përcollën brez pas brezi dhe quheshin algysh, algas, alkysh, me këta emra gjenden edhe në monumentet e lashta turke [10, f. 291]. Gjatë sakrificave, leximi i algyshit ishte një atribut i rëndësishëm i festës. Algishët lexoheshin qartë dhe qartë në dialektin e tyre amtare, për të mos zemëruar klientët, sepse, para fillimit të festivalit, nga të pranishmit zgjidhej një, më shpesh dy, që mund të flisnin algysh. Gjatë lutjes publike, ata merreshin me spërkatje, duke e shoqëruar me algjish.
Në fenë turke kishte shumë rite kulti. Kronika kineze thotë: "Turqit nderojnë zjarrin mbi të gjitha, nderojnë ajrin dhe ujin, i këndojnë një himn tokës, adhurojnë të vetmin që krijoi parajsën dhe tokën dhe e quajnë Zot (Tengry). Ata e shpjeguan nderimin e tyre për diellin me faktin se “Tengri dhe ndihmësi i tij Kun (Dielli) udhëheqin botën e krijuar; rrezet e diellit janë fije përmes të cilave shpirtrat e bimëve komunikojnë me diellin. Turqit dy herë në vit i bënin kurban diellit - dritës: në vjeshtë dhe në fund të janarit, kur në majat e maleve shfaqeshin reflektimet e para të diellit” [9, f. 48]. Hëna nuk ishte objekt adhurimi. Nderimi i saj u ngrit shumë më vonë dhe ishte vetëm ndër traditat e lidhura, me sa duket, me kalendarin hënor. Kulti i zjarrit midis turqve, si mongolët, lidhej me besimin në fuqinë e tij të fuqishme pastruese nga e keqja, të dhuruar nga Tengri. Informacioni është ruajtur nga ambasadori bizantin Zemarch (568), i cili, para se të pranohej në khan, iu nënshtrua një riti pastrimi me zjarr. Riti i varrimit të turqve lidhet me kultin e zjarrit - zakonin e djegies së të vdekurve. Ndër objektet thellësisht të nderuara të natyrës, turqit kishin metal - hekur, nga i cili u falsifikuan armë. Gjendet në të gjitha legjendat në të cilat turqit e lashtë treguan historinë e origjinës së tyre. Hunët ishin të parët në Azinë Qendrore që zotëruan nxjerrjen industriale të hekurit. "Sipas burimeve kineze, zhvillimi i metalurgjisë i lejoi klanit Ashina të ripajisnin ushtrinë e tyre dhe të krijonin njësi të zgjedhura goditëse nga kalorësia e pllakave - fuli, d.m.th. stuhitë janë ujqër” [2, f. 229]. “Hunët iu lutën hekurit dhe tehu u bë simbol i tij, të cilin romakët e quajtën shpata e Marsit. Në kufirin e perandorisë turke, ambasadorët bizantinë në shekullin e VI ishin të pranishëm në një ceremoni fetare, gjatë së cilës u sillnin hekur” [6, f. 818].
Pra, Tengrianizmi, duke qenë një fe e formalizuar, për shumë shekuj, përmes një sistemi kodesh shpirtërore, kultivoi dhe socializoi disa konstante të qëndrueshme etnike të popujve nomadë të stepës, ku u formua tipi psikologjik i "njerëzve qiellorë": një liri- Turk i dashur - një luftëtar i patrembur, i lëvizshëm, me temperament nga natyra, dhe pronari në shtëpi - një grua (burri zotëronte vetëm armë). Në të gjitha klanet, fiset dhe hordhitë turke, të gjithë ata ishin të bashkuar nga një ide e Unitetit përmes "përpjekjes për Elin e Përjetshëm" - garantuesi i rendit në stepë, i lindur qysh në Mete-shanyu në shekullin II para Krishtit. . “Me fragmentim të plotë politik u ruajt uniteti ideologjik i fiseve turke; Tradita etnike, e cila është edhe një trashëgimi sinjalizuese, nuk u shkel, bëmat e paharrueshme të të parëve të tyre i frymëzuan për një vepër” [3, f. 145]. Si rezultat, turqit krijuan dhjetëra perandori dhe khanate. Shpesh lufta i largoi nga shtëpitë e tyre për mijëra kilometra. Të lindur në një rajon, turqit vdisnin më shpesh në një tjetër. Atdheu i tij ishte Stepa.
Tiparet më të spikatura të turqve, përveç guximit dhe besimit për të ardhmen, të dhuruar nga Tengri, ishin solidariteti shoqëror dhe respekti ndaj opinionit publik, respektimi i hierarkisë dhe disiplinës, respekti i veçantë për të moshuarit, respekti i thellë për nënën. Komuniteti turk fillimisht shtypi tradhtinë, ikjen nga fusha e betejës, denoncimin, papërgjegjshmërinë, gënjeshtrat. Dëshira për një mënyrë jetese të natyrshme pasqyronte përshtatshmërinë relative të turqve me botën përreth të frymëzuar prej tyre. Turki zgjidhte gjithmonë një linjë sjelljeje të qartë, të saktë, jo të rrëmujshme me detaje. Me një pikëpamje të gjerë dhe të menduarit në shkallë të gjerë, ai kishte besim të pakufizuar dhe hapje ndaj jetës. Turqit e lashtë shquheshin për veprimtarinë e tyre të lakmueshme, duke qenë thellësisht fetarë, duke mos e ndarë jetën në botën tjetër dhe në këtë botë, por duke e pranuar atë në mënyrë tërësore si një kalim nga një cilësi në tjetrën në një botë të vetme për ta.
Në shekullin X. Kushtet politike të ndërveprimit të ngushtë të modeleve fetare të Tengrianizmit dhe Islamit janë zhvilluar historikisht. Që të dy, për nga natyra e tyre, ishin organikë për sa i përket një ndikimi gjithëpërfshirës shpirtëror, rregullimit shoqëror dhe kontrollit të jetës së shoqërisë dhe të individit. Përballë, ata nuk erdhën në një konfrontim të papajtueshëm mes tyre: nga ana e turqve, falë shpirtërores së lartë dhe rregullave të tolerancës në stepë, nga ana e myslimanëve, falë aftësive të larta përshtatëse të fesë islame. . Me ofensivitetin e tij të lartë, Islamit iu desh të kalonte një periudhë kultivimi, duke sugjeruar një mënyrë jetese të vendosur në qendrat urbane. Sufizmi, si një derivat i Islamit, i cili në natyrë është më afër tengrianizmit, pasi u përhap gjerësisht në stepë, futi disa elementë që zbutin dhe përshtatin perceptimin nga popujt nomadë dhe gjysmë nomadë për recetat dhe detyrat e ngurta të muslimanëve dhe komunitetit. në tërësi. Përkundër faktit se procesi i islamizimit u zvarrit me shekuj, bota turke, e ndarë nga sulmi i feve botërore dhe pjesërisht duke adoptuar budizmin, pjesërisht krishterimin, i cili e zhyti Stepën në konflikte të pashembullta fetare, përsëri u përpoq të rivendoste paqartësinë e fragmentuar të kod shpirtëror, duke u bashkuar nën flamurin e Islamit.
Perceptimi i Tengrit për sa i përket karakteristikave të tij thelbësore në përgjithësi nuk binte në kundërshtim me perceptimin e Allahut. Kishte gjithashtu ngjashmëri të rëndësishme të mbivendosura në funksionimin e komuniteteve Tengrian dhe Myslimane. Për shembull, grupi i zakoneve të lashta të turqve dhe mongolëve - Yasa [1, f. 316] dhe udhëzimet e Kuranit dhe Sunetit:
1. në mbrojtje të familjes, burrit i jepej e drejta të martohej me disa gra, ndërsa gruaja e parë konsiderohej më e madhja;
2. i detyronte burrat t'i respektonin gratë e tyre dhe t'u besonin atyre; vendosi një ndalim të alkoolit;
3. urdhëroi të moshuarit të edukojnë të rinjtë në dashuri për familjen e tyre, njerëzit (për Tengrianët - për vëllazërinë e "popullit qiellor" të stepës, pavarësisht nga klani dhe fisi; për muslimanët, pavarësisht nga kombësia - për të gjithë ata që adhuron Allahun);
4. i detyronte të pasurit t'i shërbenin komunitetit, të ndihmonin të varfërit;
5. shpalli shtetin pronar të tokës (sundimtari, në emër të shtetit, i siguronte për detyra të caktuara (me mbizotërimin e ushtarakëve, duke marrë parasysh kohëzgjatjen e shërbimit dhe me të drejtën për t'u ulur në detyrë për sjellje të pahijshme) të drejtën. të zotërosh tokë); koncepti i shitjes së tokës në kultura mungonte fare.
Në të njëjtën kohë, Islami në stepë mori një modifikim turk bazuar në vazhdimësinë e traditave kulturore të Tengizmit, veçoritë e botëkuptimit etnik dhe botëkuptimin e një personi, të ndërlidhura me faktorin e bashkëjetesës së tij me natyrën shpirtërore. Le të citojmë vetëm një fakt: ideja e "shpirtit" - lidhja më e rëndësishme në teologjinë e çdo feje - në Tengizëm kishte një karakter të ndryshëm dhe shumë specifik, krejtësisht të ndryshëm nga ajo që futet në konceptin "zhan". "në Islam [10, f. 27]. Objektivisht, kjo krijoi vështirësi të pakapërcyeshme në përkthimin adekuat në gjuhën turke, shkaktoi një lexim të një cilësie të re në kulturën myslimane, duke pasqyruar botëkuptimin e jetës dhe vdekjes tradicionale për turqit.
Home | Articles
January 19, 2025 19:09:47 +0200 GMT
0.008 sec.
