Vjerski i kulturni kodovi Turaka sjeverne Evroazije i njihova sukcesija
Tengrijanizam je religija zasnovana na vjeri u Stvoritelja, nastala je vjerovatno krajem 2. - početkom 1. milenijuma prije nove ere, ali najkasnije u 5.-3. vijeku. BC. Približava se Xiongnu chenli (“nebo”), postoje i šire paralele sa kineskim Tianom, sumerskim Dingirom, “nebo” [8, str. 500]. Puno slaganje među naučnicima u razumijevanju suštine tengrizma još se nije razvilo. Neki istraživači su došli do zaključka da je ova dogma dobila oblik cjelovitog koncepta sa ontologijom (doktrina o jednom božanstvu), kosmologijom (koncept tri svijeta s mogućnošću međusobne komunikacije), mitologijom i demonologijom (razlikovanje duhova predaka od duhovi prirode) do XII-XIII vijeka. [1, str. 8]. Istovremeno, jedan od drevnih rukopisnih izvora izvještava da je do 165. pr. Turci su već imali potpuno razvijenu religiju sa razvijenim kanonom, po mnogo čemu bliskim budističkom, koji je ostavio indijski kralj Kaniška, od koga je potekla grana budizma, koja je dobila samostalan razvoj i oblikovala se kao tengrijanizam [11, str. 214]. Neki istraživači insistiraju na tome da tengrijanizam nije formalizirao sistematsko pisano predstavljanje teološke doktrine i da je imao mali broj svetih rekvizita, zahvaljujući čijoj jednostavnosti i jasnoći je postojalo nekoliko hiljada godina u stabilnim oblicima vjerskih rituala i praksi [1, str. 9]. Istovremeno, drugi dio istraživača izjavljuje postojanje glavne svete knjige Tengriana - "Psaltira" (tur. - "kruna oltara"), koja sadrži Tengrinski kanon - običaje, rituale i pravila po kojima bilo je potrebno obratiti se Bogu [11, str. 214].
Kult Tengrija je kult Plavog neba - nebeskog Majstorskog duha, Vječnog neba, čije je stalno prebivalište bilo vidljivo nebo. Kipčaci su ga zvali Tengri, Tatari - Tengri, Altajci - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Jakuti - Tangara, Kumici - Tengiri, Balkar-Karachais - Teyri, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; ali uvek se radilo o jednoj stvari - o muškom nepersonalizovanom božanskom principu, o Bogu Ocu. Tengri Khan je zamišljen kao bog istinski kosmičkih razmjera, kao jedini dobrotvorni, sveznajući i pravedan. On je kontrolisao sudbinu osobe, naroda, države. On je tvorac svijeta, i On sam je svijet. Sve u Univerzumu mu se pokoravalo, uključujući sve nebeske ljude, duhove i, naravno, ljude [8, str. 501].
Izrazito obilježje tengrizma bilo je izdvajanje tri zone Univerzuma: nebeske, zemaljske i podzemne, od kojih se svaka, zauzvrat, doživljavala kao vidljiva i nevidljiva [1, str. 45].
Nevidljivi (drugi) nebeski svijet izgledao je kao slojevita torta: tri, devet ili više horizontalnih slojeva, od kojih je svaki bio prebivalište jednog ili drugog božanstva. Veliki duh neba - Tengri je živio na najvišem nivou. Svetlost i dobroćudna božanstva i duhovi pripisivali su se nebeskoj zoni. Putovali su na konjima, pa su im konji žrtvovani. Na vidljivom nebu, blizu kupole, nalazili su se sunce i mjesec, zvijezde i duga.
Srednji svijet, nevidljiv, bio je naseljen božanstvima i duhovima okolne prirode: vlasnicima planina, šuma, voda, prevoja, izvora, drugih objekata, kao i duhovi mrtvih kama. Oni su kontrolisali vidljivi svet i bili najbliži ljudima. Stalna lokacija duhova domaćina je granica ljudskog i prirodnog svijeta, zona ljudske invazije, što je posljedica njegove ekonomske aktivnosti. Ako je ravni dio pejzaža stepa, planinska dolina pripadala je ljudima, tada su mjesta koja se nalaze iznad ili ispod bila naseljena duhovima domaćinima, a osoba je, kao gost tamo, prodrla iza ove linije nakon "hranjenja", ili najjednostavnija žrtva. Odnosi između ljudi i duhova - vlasnika prostora shvaćani su kao ortački odnosi, a ako su bili poštovani, onda kao stariji rođaci, ili preci, kako se o njima često mislilo. Turci su priređivali javne žrtve za najznačajnije vlasnike planina, šuma i voda. Vjerovalo se da od njih ovisi ekonomsko blagostanje društva. Srednji vidljivi svijet stari su Turci doživljavali kao živ i neživ. Za čovjeka je ovo bio najpristupačniji svijet za razvoj, znanje, posebno u onim mjestima gdje je rođen i živio.
Donji, podzemni svijet, nevidljiv, bio je koncentracija zlih sila predvođenih moćnim božanstvom Erlikom. Takođe je bio višeslojan, ali je imao granicu - nastanjivali su ga ljudi kojima je život u srednjem svetu završio. Odlike podzemnog svijeta su njegova zrcalna izokrenutost i mirisi koji se razlikuju od zemaljskih. Donji svijet je imao vidljivu strukturu sa vlastitim granicama: svaka depresija i otvor mogli su biti ulaz u podzemni svijet. Smatralo se da sva živa bića koja žive u zemlji, ispod zemlje, u vodi pripadaju nižem svijetu. Produktivne karakteristike donjeg dijela ljudskog tijela prenijete su na "dno" u svim njegovim manifestacijama.
Općenito, u tradicionalnom drevnom turskom svjetonazoru [12, str. 26], svijet nije bio toliko proračunat na nivoe i nivoe, već doživljavan emocionalno i ne kao skup simbola, već kao akcija, promjena, u stalnoj dinamici. . Osnovna funkcija svijeta je kontinuitet života, njegovo stalno obnavljanje, a čovjek je kao dio svijeta bio životno zainteresiran za isto. Svi rituali, ceremonije, praznici koji su bili usklađeni sa prirodnim ritmovima (vrijeme, uzastopna smjena godišnjih doba i kretanje nebeskih tijela) imali su za cilj proširenje postojanja - direktno ili indirektno - na osnovu radnih aktivnosti vezanih za stočarstvo, obožavanje obožene sile prirode i kult predaka.
Stari Turci su vjerovali da Univerzumom vlada: Tengri Khan - vrhovno božanstvo; božanstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Zemlja, Voda, Vatra, Sunce, Mjesec, Zvijezde, Vazduh, Oblaci, Vjetar, Tornado, Grom i munja, Kiša, Duga [1, str. 71]. Tengri Khan, ponekad u sprezi sa Yerom (Zemljom) i drugim duhovima (Yort Iase, Su Anasy, itd.), obavljao je zemaljske poslove i, iznad svega, „distribuirao uslove života“, ali je Umai bio zadužen za rođenje "sinovi ljudi" - personifikacija ženskog zemaljskog principa, a njihova smrt - Erlik, "duh podzemnog svijeta". Zemlja i Tengri su doživljavani kao dvije strane istog principa, koje se ne bore jedna protiv druge, već međusobno pomažu. Čovek je rođen i živeo na zemlji. Zemlja je njegovo stanište, nakon smrti je apsorbirala osobu. Ali Zemlja je čovjeku podarila samo materijalnu ljusku, a da bi on stvorio i time se razlikovao od ostalih stanovnika Zemlje, Tengri je na Zemlju poslao ženi, budućoj majci, "kut", "sur". Disanje - "tyn" kao znak rođenja djeteta, bio je početak perioda boravka osobe na "lunisolarnoj zemlji" do smrti, dok se nije prekinuo - "tyn bette". Ako je "tyn" bio znak svih živih bića, uz "kut", samu suštinu života božanskog porijekla, koja dolazi iz Kosmosa, povezivali su životnu snagu čovjeka od njegovog rođenja do smrti. Zajedno sa "kutom", Tengri je osobi dao "sagysh" ("myn", "bager") i to ga je razlikovalo od svih živih bića. "Syur" je također davan čovjeku zajedno sa kutom. Vjerovalo se da "sur" sadrži njegov unutrašnji psihološki svijet, koji je odrastao s njim. Osim toga, Tengri je osobi poklonio "kunel", zahvaljujući kojem je osoba mogla predvidjeti mnoge događaje - "veličinu kunela". Nakon smrti, tokom spaljivanja fizičkog tijela pokojnika, “kut”, “tyn”, “sur” – sve je istovremeno isparilo u vatri, a pokojnik je “odletio” krećući se u raj zajedno sa dimom pogrebna lomača, gdje je postao duh (duh predaka). Stari Turci su vjerovali da nema smrti [10, str. 29], da postoji stabilan i dosljedan ciklus ljudskog života u Univerzumu: rađajući se i umirući protiv svoje volje, ljudi nisu dolazili na Zemlju uzalud i ne privremeno . Nisu se plašili smrti fizičkog tela, shvatajući ga kao prirodni nastavak života, već u drugačijem postojanju. Prosperitet u tom svijetu bio je određen načinom na koji su rođaci obavljali obrede sahrane i žrtvovanja. Ako su bili upotrebljivi, duh pretka je pokroviteljstvom porodice.
Stari Turci su duboko poštovali „kult herojskih predaka koji su se proslavili svojim podvizima na bojnom polju“ [2, str. 144] ili tvorevine, materijalne i duhovne, koje su veličale ime Turaka. Turci su vjerovali da je pored fizičke ishrane tijela potrebno hraniti i dušu. Jedan od izvora energije duše bio je duh predaka. Vjerovalo se da tamo gdje je živio i radio Heroj, ili Genije djela, tamo, čak i nakon smrti, njegov duh može pružiti stalnu zaštitu i pomoć rodbini i narodu. Turci su digli kamene spomenike slavnim precima, na pločama su uklesane riječi o podvigu i poziv potomcima. Spomenik je bio mjesto susreta ljudi i duha predaka. Prilikom komemorativnih žrtvovanja, molitvi, ponekad i na nacionalnom nivou, duh pretka nalazio je privremeno utočište u spomeniku, dok je ostatak vremena živio na nebu. Kameni spomenici u antičko doba stajali su od Altaja do Dunava, a uništeni su u srednjem veku nakon što su Turci prihvatili svetske religije.
Tradicija poštovanja duhova predaka obavezivala je Turke da poznaju njihovo rodoslovlje do sedmog koljena, podvige svojih djedova i njihovu sramotu. Svaki čovjek je shvatio da će i njegove postupke ocjenjivati sedam generacija. Vjera u Tengri i nebesa poticala je Turke na dostojna djela, na podvige i obavezala ih na moralnu čistotu. Laž i izdaju, odstupanje od zakletve doživljavali su kao uvredu prirode, dakle i samog Božanstva. Prepoznajući kolektivnu odgovornost za rod i pleme, kao i prisustvo nasljednih osobina, Turci nisu dozvolili ljudima koji su bili uključeni u izdaju da žive i imaju potomke.
Poštovanje predaka među Turcima (i Mongolima) našlo je izraz u njihovom totemskom odnosu prema Vuku - pretku Bozkurta, jamcu besmrtnosti turskog naroda, kojeg je poslao Veliki Tengri, kojeg simbolizira nebeskoplava boja Bozkurtove vune. Stari Turci su vjerovali da su njihovi preci sišli s neba, a sa njima i "nebeski vuk" - nebesko biće, duh predaka, duh zaštitnik. “Vjerovanja vezana za Bozkurta u mitološkim tekstovima Turaka podijeljena su na tri dijela: vjerovanje u Bozkurta kao oca, osnivača roda; vera u Bozkurta kao vođu i vera u Bozkurta kao spasioca. Predak-Bozkurt se nije pojavio slučajno u onim istorijskim trenucima kada su turski narodi bili na ivici izumiranja, i svaki put je stajao na početku njihovog preporoda. Bozkurt je nezaobilazni ratnik, vođa koji je vodio Turke na put vojnih pobjeda u periodima kada je njihov narodni život ključao i kada su vođeni veliki pohodi” [4, str. 155]. „Na turskim pobjedničkim barjacima vijorila se glava zlatnog vuka“ [2, str. 229], izazivajući strah od njega kod neprijatelja. Turci su vuka poštovali kao inteligentnog, nesebičnog, odanog prijatelju, vođu među životinjama. On je hrabar i slobodoljubiv, nije podložan dresuri, i to se razlikuje od službenih pasa i podlih šakala. Vuk je šumski redar, kada je Duh Neba i Zemlje postao nepodnošljiv i trebalo ih je očistiti, tada su se među Turcima rodili nebeski ljudi i Bozkurti, koji su svojim ponašanjem i primjerom vodili turski svijet.
Moć kagana (kana) posvećena je u ime Plavog neba - Tengri [5, str. 131]. Nakon što je kagan izabran, postao je vrhovni sveštenik u državi. Bio je poštovan kao sin neba. Zadatak kana nije bio samo da se brine o materijalnom blagostanju svog naroda, njegov glavni zadatak je bio jačanje nacionalne slave i veličine Turaka. Tengri je kažnjavao kagane smrću, zatočeništvom, drugim kaznama, a ponekad i čitave nacije za njihove zločine ili nedjela. Sve je zavisilo od Tengrija, milost ili kazna su obično usledile odmah ili za šezdeset godina (prosečan životni vek čoveka) u solarnom svetu, bilo ih je nemoguće izbeći. Nakon smrti neke osobe, Tengrijeva moć nad njim je prestala.
Obredi počasti Tengri Kana bili su prilično strogi, molitve su bile duge i pročišćavale su dušu. U svim životnim okolnostima, obraćali su se Tengriju za pomoć, a ako je apel bio na druga božanstva ili duhove, onda se to nužno spominjalo nakon uzdizanja Tengrija. Molili su se, dižući ruke i klanjajući se do zemlje, tražeći dobrog duha i zdravlja, da pomognu u pravednoj stvari, u borbi, u kućnim poslovima; niko drugi nije pitan. I Tengri je pomogao svima koji su ga poštovali i sam je pokazao aktivnost, svrhovitost u akciji.
Svake godine su se održavale javne molitve u državnim razmjerima – žrtve [10, str. 264]. Početkom ljeta, u vrijeme koje je odredio kagan, plemenske vođe, bekovi, plemićki vojskovođe i nojoni itd., okupljali su se u hordu (prijestonicu). Zajedno sa kaganom, popeli su se na svetu planinu da prinesu žrtvu Velikom Tengriju. Na ovaj dan, molitve Tengriju održane su širom države. Hiljade ljudi iz obližnjih sela i gradova dolazilo je na svete planine, doline, rijeke, jezera i izvore. Molitve su se održavale bez žena i kama, ovi drugi nikada nisu bili dio svećenika (proricatelja) Tengri religije, njihova uloga je bila u čarobnjaštvu, liječenju, uključujući hipnozu, zavjerama – jednostavno su se bojali [7, str. 61]. Desetine hiljada lomača gorelih kraj breza na svetim zemljama, žrtvovani su konji, ovce i jaganjci. Obožavali su Nebeskog Boga, dižući ruke i klanjajući se zemaljskim, tražeći od Njega da podari dobar um i zdravlje, da pomogne u pravednom cilju; niko drugi nije pitan. A Tengri je pružao pomoć onima koji su Ga poštovali i sam bio aktivan, tj. pored molitve, izvršio je svrsishodnu radnju. Sve se završilo svečanom gozbom, zabavom, raznim igrama, takmičenjima, konjskim trkama.
Žrtve Yer-sub-a (Velikog božanstva, vidljivog svijeta u liku domovine) u periodu turskih kaganata također su imale nacionalni karakter. Sa usvajanjem islama ili drugih religija, potpuno su turske molitve u državnim razmjerima prestale, a pretežno su se razvijale lokalne plemenske molitve. Ritualni aspekt molitve Tengriju počeo je da slabi, a zatim postepeno nestaje.
Stanovnici stepe isticali su svoju poslušnost Tengri Khanu koristeći drevni simbol, znak jednakostranog križa - "adzhi": nanosio se na čelo bojom ili u obliku tetovaže. Simbolizirao je koncept sobe - svijeta iz kojeg sve potiče i gdje se sve vraća. Postoji nebo i zemlja, gore i dole sa njihovim zaštitnicima. Rum pliva u bezgraničnom okeanu na leđima ogromne ribe ili kornjače, pritisnute za veću stabilnost planinom. U podnožju planine počiva zmija Begša. S vremena na vreme u prostoriji bljesne, poput munje, vađra u obliku krsta - "dijamant", po analogiji sa budizmom, simbol neuništivosti [11, str. 213]. Tokom iskopavanja stepskog grada Belenjera u Dagestanu, otkriveni su ostaci hramova i očuvani drevni krstovi. Iste krstove arheolozi su pronašli na nadgrobnim spomenicima od Bajkala do Dunava - na zemljištu istorijskog Desht-i-Kipchaka. Arheolog M. Magometov, koji je proučavao ostatke drevnih hramova Kipčaka, ovako opisuje svoje nalaze: „Nalaze se u središtu grupa barova i male su veličine... Prelomljeni unutrašnji obrisi građevine stvaraju oblik jednakostraničnog krsta. u planu” [11, str. 216]. Osim snage, neuništivosti, križ je, po svemu sudeći, simbolizirao i raskrsnicu na kojoj se spajaju putevi svijeta. Za razliku od pravila koja su usvojile svjetske religije, u tengrizmu su gradili hramove u čast božanstava ili duhova predaka s jednom unutrašnjom prostorijom namijenjenom samo očuvanju njihovih simbola. Prema idejama starih Turaka, božanstva i duhovi posjećivali su hramove samo u dane vjerskih svečanosti. Ostatak vremena, božanstva su bila u svojim slojevima na nebu, a duhovi su uglavnom bili u planinama. Tengrianski hram je bio sveto mjesto; običnim vjernicima nije bilo dozvoljeno da uđu u hram. Nakratko ga je mogao posjetiti samo duhovnik u toku službe. Jednom godišnje mu je bilo dozvoljeno da uđe u oltar hrama. Takva tradicija je opravdana činjenicom da se hram smatrao mjestom odmora božanstva, a vjernici su se trebali moliti samo u njegovoj blizini. Mjesto za molitvu zvalo se "haram" - "mjesto za molitvu". Sve ostalo, osim molitve, ovdje je bilo zabranjeno, pa otuda i drugo značenje riječi "haram" - "zabrana", "zabranjeno". Tengrianski hramovi su nazvani "kilisa" - od imena svete planine Kailash, jedne od najviših planina na jugu Tibetanske visoravni. Među mnogim narodima Istoka smatrano je prebivalištem bogova. Prema nekim istraživačima tengrizma, južni Tibet je nekada bio tradicionalno mjesto hodočašća Turaka. Ljudi su se zaustavljali na obali jezera Manas i izdaleka gledali Kailaša. Ovdje su se molili i vodili filozofske razgovore.
Rituali zabilježeni kod starih turskih naroda imali su različite funkcije. I tako su njihove ritualne radnje bile različite. Neki su bili praćeni žrtvama, drugi su bili ograničeni samo na molitve. Prilikom izgovaranja dove bilo je potrebno znanje o božanstvima i duhovima, vlasnicima prostora, njihovim karakterima itd. Stari Turci su koristili svete usmene tekstove koji su se prenosili s generacije na generaciju i zvali su se algiš, alga, alkiš, pod tim se nazivima nalaze i u staroturskim spomenicima [10, str. 291]. Tokom žrtvovanja, čitanje algiša bilo je važan atribut praznika. Algiš su se čitali na njihovom maternjem dijalektu jasno i razgovijetno, kako ne bi naljutili pokrovitelje, jer je za to, prije početka festivala, među prisutnima biran jedan, češće dva, koji su znali da govore algiš. Tokom javne molitve, oni su se bavili škropljenjem, prateći ga algišom.
U turskoj vjeri bilo je mnogo kultnih obreda. Kineska hronika kaže: „Turci poštuju vatru iznad svega, poštuju vazduh i vodu, pevaju himnu zemlji, obožavaju jedinog koji je stvorio nebo i zemlju i nazivaju ga Bogom (Tengry).“ Svoje poštovanje prema suncu objašnjavali su činjenicom da „Tengri i njegov pomoćnik Kun (Sunce) vode stvoreni svijet; sunčeve zrake su niti kroz koje duhovi biljaka komuniciraju sa suncem. Turci su dva puta godišnje prinosili žrtvu suncu – svjetlosti: u jesen i krajem januara, kada su se prvi odsjaji sunca pojavili na vrhovima planina” [9, str. 48]. Mjesec nije bio predmet obožavanja. Njeno poštovanje nastalo je mnogo kasnije i bilo je samo među tradicijama koje su, očigledno, povezane s lunarnim kalendarom. Kult vatre među Turcima, poput Mongola, bio je povezan s vjerovanjem u moćnu moć čišćenja od zla, koju je darovao Tengri. Podatak je sačuvao vizantijski ambasador Zemarch (568), koji je prije primanja u kan prošao obred očišćenja vatrom. Pogrebni obred kod Turaka povezan je sa kultom vatre – običajem spaljivanja mrtvih. Među duboko poštovanim predmetima prirode, Turci su imali metal - gvožđe, od kojeg se kovalo oružje. Nalazi se u svim legendama u kojima su stari Turci izneli istoriju svog porekla. Huni su bili prvi u srednjoj Aziji koji su ovladali industrijskom ekstrakcijom željeza. “Prema kineskim izvorima, razvoj metalurgije omogućio je klanu Ashina da preopremi svoju vojsku i stvori odabrane udarne jedinice od pločaste konjice - fuli, tj. oluje su vukovi” [2, str. 229]. „Huni su se molili gvožđu i oštrica je od toga postala simbol, koju su Rimljani zvali Marsov mač. Na granici turskog carstva, vizantijski ambasadori u 6. veku bili su prisutni na verskom obredu, tokom kojeg im je donošeno gvožđe” [6, str. 818].
Tako je tengrijanizam, kao formalizovana religija, dugi niz vekova, kroz sistem duhovnih kodova, kultivisao i socijalizovao određene stabilne etničke konstante nomadskih naroda Stepe, gde se formirao psihološki tip „nebeskog naroda“: sloboda- Turčin koji voli - neustrašivi ratnik, pokretljiv, temperamentan po prirodi, i vlasnik kod kuće - žena (muž je posjedovao samo oružje). U svim turskim rodovima, plemenima i hordama, sve ih je ujedinila jedna ideja jedinstva kroz "težnju ka Vječnom Elu" - garantu reda u Stepi, rođenom još u Mete-shanyuu u 2. vijeku prije nove ere. . „Potpunom političkom rascjepkanošću očuvano je ideološko jedinstvo turskih plemena; etnička tradicija, koja je i signalno naslijeđe, nije bila narušena, nezaboravna djela njihovih predaka su ih inspirisala na podvig” [3, str. 145]. Kao rezultat toga, Turci su stvorili desetine carstava i kanata. Često ih je rat odvodio od njihovih domova hiljadama kilometara. Rođeni u jednom kraju, Turci su češće umirali u drugom. Njegova domovina bila je Stepa.
Najistaknutije osobine Turaka, pored hrabrosti i povjerenja u budućnost, koje je dao Tengri, bile su društvena solidarnost i poštovanje javnog mnijenja, pridržavanje hijerarhije i discipline, posebno poštovanje prema starijima, duboko poštovanje prema majci. Turska zajednica je u početku potiskivala izdaju, bijeg sa bojnog polja, denuncijaciju, neodgovornost, laž. Želja za prirodnim načinom života odražavala je relativnu adekvatnost Turaka sa njima inspirisanim okolnim svijetom. Turčin je uvijek birao jasnu, preciznu liniju ponašanja koja nije pretrpana detaljima. Širokog pogleda i širokog razmišljanja, imao je neograničeno samopouzdanje i otvorenost za život. Stari Turci su bili izuzetni po svojoj zavidnoj aktivnosti, bili su duboko religiozni, ne dijeleći život na onaj svijet i ovaj svijet, već su ga holistički prihvaćali kao prijelaz iz jedne kvalitete u drugu za njih u jedinstvenom svijetu.
U X veku. istorijski su se razvijali politički uslovi bliske interakcije religijskih modela tengrijanizma i islama. I jedni i drugi, po svojoj prirodi, bili su organski u smislu sveobuhvatnog duhovnog uticaja, društvene regulacije i kontrole života društva i pojedinca. Suočeni, nisu došli u nepomirljivu konfrontaciju između sebe: sa strane Turaka, zahvaljujući visokoj duhovnosti i pravilima tolerancije u Stepi, sa strane muslimana, zahvaljujući visokim adaptivnim sposobnostima islamske vjere. . Islam je svojom visokom ofanzivnošću morao proći kroz period kultivacije, što je sugeriralo staložen način života u urbanim centrima. Sufizam, kao derivat islama, koji je po prirodi najbliži tengrijanizmu, koji se široko proširio u stepi, unio je neke elemente koji ublažavaju i prilagođavaju percepciju nomadskih i polunomadskih naroda o rigidnim propisima i dužnostima muslimana i zajednice. kao cjelina. Uprkos činjenici da se proces islamizacije odugovlačio stoljećima, turski svijet, rascijepljen naletom svjetskih religija i dijelom usvajajući budizam, dijelom kršćanstvo, što je Stepu gurnulo u neviđene vjerske sukobe, ponovo je pokušao da povrati fragmentiranu jednoznačnost duhovni kod, ujedinjujući se pod zastavom islama.
Percepcija Tengrija u smislu njegovih bitnih karakteristika općenito nije bila u suprotnosti s percepcijom Allaha. Postojale su i važne sličnosti koje se preklapaju u funkcionisanju zajednica Tengriana i Muslimana. Na primjer, skup drevnih običaja Turaka i Mongola - Yasa [1, str. 316] i upute Kurana i Sunneta:
1. u odbrani porodice muškarcu je dato pravo da oženi nekoliko žena, dok se prva žena smatrala najstarijom;
2. obavezuje muškarce da poštuju svoje žene i da im vjeruju; uveo zabranu alkohola;
3. naredio je starijima da mlade vaspitavaju u ljubavi prema svojoj porodici, narodu (za Tengriane - za bratstvo "nebeskih ljudi" Stepe, bez obzira na rod i pleme; za muslimane, bez obzira na nacionalnost - za svakoga ko obožava Allaha);
4. obavezao bogate ljude da služe zajednici, da pomažu siromašnima;
5. proglasio državu vlasnikom zemlje (vladar je u ime države osigurao za određene dužnosti (sa prevagom vojnih, uzimajući u obzir staž, i s pravom na degradaciju zbog nedoličnog ponašanja) pravo posjedovati zemljište); koncept prodaje zemlje u kulturama je bio potpuno odsutan.
U isto vrijeme, islam u stepi dobio je tursku modifikaciju zasnovanu na kontinuitetu kulturnih tradicija tengrizma, posebnostima etničkog svjetonazora i svjetonazora osobe, u korelaciji s faktorom njegovog suživota s produhovljenom prirodom. Navedimo samo jednu činjenicu: ideja "duše" - najvažnije karike u teologiji svake religije - u tengrizmu je imala drugačiji i vrlo specifičan karakter, potpuno drugačiji od onoga što se stavlja u koncept "zhan". “ u islamu [10, str. 27]. Objektivno, to je stvorilo nepremostive poteškoće u adekvatnom prijevodu na turski jezik, dalo je povod za čitanje novog kvaliteta u muslimanskoj kulturi, odražavajući tradicionalni za Turke svjetonazor života i smrti.
Home | Articles
January 19, 2025 19:11:28 +0200 GMT
0.008 sec.
