Čovjek je u tradicionalnom društvu bio svjestan neraskidivog jedinstva s prirodom. Prije svega, to se očitovalo u činjenici da je svoj život povezao s ritmovima i silama prirode, produhovio ga. Prema arhaičnim idejama, svu prirodu i cijeli svijet u cjelini nastanjivali su nadnaravna bića - duhovi. Ljudi su vjerovali da njihov život u potpunosti ovisi o interakciji s duhovima. Vrijedno je reći da je sama priroda duhova bila heterogena. Neki od njih pripadali su kategoriji svijetlih ili dobrih duhova (predstavnici višeg svijeta). Drugi su imali ambivalentna svojstva (mogli su donijeti i dobro i zlo), treći su bili zli duhovi koji čovjeku štete. Usredotočit ćemo se na posljednju kategoriju.
U tradicionalnoj slici svijeta Khaka, istaknuto mjesto zauzimaju ideje o duhovima koji su isključivo neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Prema idejama Khakasa, dobrobit ljudi, njihov život u potpunosti je ovisio o raznim duhovima. Do sada, Hakasi zadržavaju uvjerenje da se na duhove može utjecati u smjeru koji je čovjeku potreban. Tradicionalno, tu su funkciju obično obavljali šamani, koji su u biti bili profesionalni kultisti i bili obdareni darom komunikacije između duhova i ljudi. Tradicijska svijest uspjela je povezati život ljudi i svetu moć duhova. Tradicionalni svjetonazor pretpostavljao je određene duhove za svako područje ljudskog života. Vjera Hakasa u sveprisutnost raznih duhova pridonijela je razvoju modela ljudskog ponašanja u različitim situacijama. Taj je stav jasno definirao mjesto čovjeka u sistematici svega živoga.
Srednji svijet u tradicionalnim idejama Hakasa bio je naseljen ne samo duhovima prirodnih pojava i objekata, već i svim vrstama duhova štetnih za ljude. Očigledno, u tradicionalnoj svijesti Haka nije postojala jasna granica između stanovnika Donjeg svijeta i zlih duhova Srednjeg svijeta. Svi su nosili opasnost, napadajući živote stanovnika Srednjeg svijeta. Kao izvor zla i nesreće, ovi demonološki likovi ponekad su se stopili u jedinstvenu sliku Ainua - duha koji uzrokuje štetu i bolest. Nije se u potpunosti moguće složiti s M.A. Castrén, koji je napisao da je "Aina - izvorno označavala sve male duhove. Nakon jačanja šamanizma koji se povezivao s podzemnim duhovima, i Ainue, kao glavne pomoćnike šamana, počeli su smatrati samo podzemnim, zlim stvorenjima” [Kastren M.A., 1999., str.340]. Kao što pokazuje naš vlastiti terenski materijal, Hakasi su koristili izraz Aina za označavanje svih zlih duhova, bez obzira na njihovu lokaciju.
Istraživač P. Ostrovskikh spominje Ainue: “Uloga šamana među Kachinima, kao i među ostalim sibirskim šamanistima, određena je uglavnom njihovim osebujnim pogledima na bolest i smrt, koji ne ovise o prirodnim uzrocima, već ih proizvode najgori od duhova - Ainu. Bolesti nastaju zbog činjenice da se Ainu nastani u tijelu bolesnika i proizvodi patnju; kada Ainu ukrade dušu (kud) osobe, tada nastupa smrt” [Ostrovskikh P., 1895, str.341].
Khakas mitovi objašnjavaju pojavu Aina na sljedeći način: "Živjela su dva brata Khuday i Il-Khan (Erlik). Ilkhan je stavljen pod zemlju. Jednom je izašao odatle i počeo tražiti od Khudaija zemlju. Dao mu je zemlje točno onoliko koliko stane pod njegov štap. Ilkhan je štapom napravio rupu u zemlji kroz koju su svi Ainu - vragovi ispuzali ”[FMA, Ivandaeva V.I.]. Hakasi još uvijek vjeruju u postojanje Ilkhana u Donjem svijetu. Stari ljudi kažu “Il-khan tigi chirde churtapcha” – “Ilkhan živi u drugom svijetu (pod zemljom) [FMA, Burnakova Tadi].
Prema narodnim vjerovanjima, Erlik Khan ili Il Khan je vođa svih hordi zlih duhova. M.A. Castren je o tome napisao: “Irle Khan (Erlik) u mitologiji turskih i mongolskih naroda je glava podzemnog svijeta, kraljevstva mrtvih, kojem su podložni svi zli duhovi. Na raspolaganju su mu duše umrlih ljudi” [Kastren M.A., 1999., str.340].
Među Khakasima, Erlik Khan je bio jedno od cijenjenih božanstava. U hakaskim mitovima često su ga zvali Ada - otac. Erlik-khan je odredio veličinu tambure i dao novom šamanu tesov - duhove pomoćnike koji su "preostali" od mrtvih šamana iste vrste [Alekseev N.A., 1984., str. 58]. N.F. Katanov je zabilježio: “Tatari koji su živjeli uz obale Abakana, i sada i u prošlosti, odabrali su najboljeg konja iz stada i posvetili ga Erlik Kanu, nazvavši ga “Yzyk”. Nitko osim vlasnika ne smije jahati ovog konja. Kada se osvijetljeni konj izgubi, vrag (Aina) šalje bolest njegovom vlasniku. Đavao, koji ima jako zlu dušu, đavao koji živi ispod 17 slojeva zemlje, čini mnogo zla nesretnim ljudima koji žive na površini ove zemlje, progoneći ih. Samo šamani mogu umilostiviti njegovu dušu prinošenjem žrtve na planini i izgovaranjem lijepih riječi” [Katanov N.F., 1907., str. 216]. Kod Altajaca, naroda koji je etnički blizak Hakasima, nalazimo detaljnije podatke o Erliku. Uz ime Erlika vezuju najteže nesreće - epidemiju ljudi i stoke. Vjerovalo se da on izaziva te bolesti kako bi prisilio osobu da mu prinese žrtvu; ako čovjek ne zadovolji svoju želju, Erlik ga udari smrću. Nakon nečije smrti, Erlik uzima dušu osobe sebi, odvodi je u dunjaluk, tamo joj donosi sud i čini je svojim radnikom. Ponekad Erlik pošalje ovu dušu na zemlju da donese zlo ljudima. U običnim vremenima, a posebno u slučaju bolesti, Altajci su doživljavali bolan strah od Erlika, bojali su se izgovoriti njegovo ime, nazivajući ga jednostavno: kara nama - nešto crno. Erlika su nazivali i drskim, besramnim, tvrdoglavim, nepopustljivim. Unatoč velikoj ovisnosti o njemu, Altajci su smatrali mogućim prevariti ga i dopustiti određene neprijateljske stavove prema njemu. Altajci su pokušali žrtvama iskupiti svoje blagostanje, umilostiviti Erlika, ali u isto vrijeme žrtve su prinošene neiskreno i s upozorenjem:
Neka ti se preda ova moja žrtva,
Živjela moja glava!
Ne tjeraj, natrag, gledajući unatrag, slavi te.
Ako živim tri godine mirno,
Također, neka vaše žrtve dopru do njega.
Oslabite (ne samo obične, nego) i dobrog šamana
[Anohin A.V. Materijali o šamanizmu kod Altajaca. 1924, S. 1-2].
Pored takvog neučtivog stava na riječima, Altajci su namjerno dopustili još jednu vrstu ozbiljnijeg oblika nepoštovanja Erlika. Tako mu je često žrtvovana mršava, pa čak i bolesna životinja. Životinjska koža se nije ostavljala na stupu, kao što su to činili drugim duhovima, nego su je uzimali za sebe. Građevinski materijal žrtvenika (tailga): stupovi, kolci i drvo, na koje se vješaju dijelovi žrtvene životinje, odabrani su loše kvalitete, iskrivljeni i stari [Anokhin A.V., 1924., p. 2-3]. Navodno, takav čudan, nepoštivan odnos prema strašnom božanstvu Erliku objašnjava se vjerovanjem u naopaku, zrcalnu sliku Donjeg svijeta, čiji je on bio gospodar. U tradicionalnom svjetonazoru vjerovalo se da se sve ono što se u Srednjem svijetu smatra dobrim, lijepim, u Donjem svijetu pojavljuje u suprotnom svjetlu, tj. loš, ružan itd.
Šamani su u svojim zazivima Erlika nazivali: kairakan. Erlika su u molitvama često nazivali ocem i stvoriteljem ljudske duše. Pojava Erlika opisana je i u šamanskim zazivima. Nacrtan je kao starac atletske građe. Oči, obrve crne kao čađ, brada raščlanjena i do koljena mu se spušta. Brkovi su poput očnjaka, koji se, uvijajući, bacaju iza ušiju. Čeljusti su poput brusilice za kožu, rogovi su poput korijena drveta, kosa je kovrčava [Anokhin A.V., 1924., str. 3].
Tijekom terenskog istraživanja provedenog u Republici Altaj, uspjeli smo zabilježiti neke informacije o Erliku, potvrđujući ideju o njegovoj moći nad dušama ljudi. “Kormos Erlik izgleda kao muškarac. Noću u dvorcu gori vatra. Tamo Erlik u kotlu kuha čovjeka kojeg mrzi. Ovaj će čovjek umrijeti za pola mjeseca. Najprije Erlik kuha ljudski duh u kotlu. I nakon nekog vremena ta će se osoba objesiti” [FMA, Tazrochev S.S.].
U mitološkim predodžbama Khakasa, osoba je bila podvrgnuta negativnom utjecaju Erlika od "iskonskih vremena", kao što se može vidjeti iz sljedećeg mita: "Bog je oblikovao osobu od gline. Udahnuo život u to. Ovom čovjeku je naložio da pazi na ljude po kojima je on oblikovao. Bog je nastavio dalje klesati ljude. Nakon nekog vremena prva osoba je otrčala Bogu i rekla: “Jedna osoba umire!”. Bog nije imao vremena dovršiti osobu i otišao je do umiruće osobe. Čim je otišao, jedan Ainu je prišao nedovršenom čovjeku i počeo ga pljuvati. Pljunuo je totalno i zadovoljan učinjenim otišao. Bog je umirućeg podigao na noge i oživio ga. Vratio se do polugotovog čovjeka i vidio da je sav popljuvan. Bog ga je počeo čistiti, ali nije mogao potpuno očistiti. Udahnuo život u to. Ovaj čovjek se razbolio zato što su ga pljuvali. Stoga svi njegovi potomci, a to su svi ljudi, obolijevaju i ne žive dugo” [FMA, Burnakov A.A.].
Prema narodnim idejama Hakasa, Ainui mogu preuzeti bilo koju sliku. Vrlo često se ljudima prikazuje u zoomorfnoj slici. U tom pogledu zanimljiva je sljedeća priča: “Iza sela Otta, u smjeru zapada, rastao je stoljetni ariš. S vremena na vrijeme, noću, crni pijetao doleti do samog vrha. Dugo je kukurikao. Od njegova kukurikanja ljudi su se užasnuli. Obično je nakon toga netko umro u selu ili se dogodi kakva nesreća. Ljudi su se bojali i mrzili pijetla. Htjeli su ga se riješiti. Muškarci su noću otišli do drveta ariša. U tom trenutku, kad je pijetao počeo kukurikati, zapucali su jednom u njega. Pucalo se, ali nitko nije pogodio, iako su svi bili iskusni lovci. Pijetao je, kao za inat, počeo još jače kukurikati. Muškarci su ispalili drugi hitac, ali pijetao nije ni pomaknuo ni pero. Tada je najstariji lovac shvatio da to nije običan pijetao, već Ainu, u liku pijetla. Uzeo je patronu, nacrtao križ i zapucao. Pijetao je odmah pao na zemlju kao kamen. Ljudi su se približili mjestu gdje je pijetao trebao ležati, ali ga tamo nisu našli, nije bilo ni kapi krvi, ni pera. Od tada se pijetao više nije pojavljivao na arišu i nije smetao ljudima” [FMA, Mamysheva M.N.].
Provodeći semantičku analizu ove priče, potrebno je istaknuti glavne točke u njoj: 1) radnja se odvija izvan sela, u smjeru zapada; 2) stožerni element u ovoj priči je prastari ariš, na kojem je noću letio crni pijetao - vjesnik smrti; 3) oslobađanje od pijetla.
U tradicionalnoj slici svijeta Khakas, svaka pojava koja nosi opasnost za osobu, a time i strana za njega, dolazi iz svijeta "nerazvijenih", "neciviliziranih". U ovom slučaju, izvor negativnosti je izvan sela – na periferiji stambenog prostora. Ovo semantičko opterećenje pojačano je zapadnim smjerom mjesta odakle je zlo došlo. Prema Hakasima, zapad je simbolizirao stražnju stranu prostora, personificirao je negativne osobine, pa čak i smrt [Traditional outlook, 1988., str. 42-43]. Vrlo negativno djelovanje odvija se na starom arišu. Drvo utjelovljuje ideju vertikale koja povezuje tri svijeta [Traditional outlook, 1988, str. 32]. U našem slučaju, ariš je bio kanal kroz koji su se Ainu uzdigli iz Podzemlja u liku pijetla. Povezanost zlih duhova i stabla nije slučajna. U prikazima Khaka postoji drvo koje se zove "Uzut agazy" - "Đavolje drvo" [FMA Burnakov A.A.]. Aina, kao predstavnica Donjeg svijeta, označena je crnom bojom, u ovom slučaju - crnim pijetlom. Obdarenost Aina ovom karakteristikom jasno se odražava u nazivu zlih duhova koji su usmjereni isključivo protiv ljudi, kao što su Kharachi i Tag Kharaza (u prijevodu "crni" - B.V.) [FMA, Tolmashova A.B.]. Ovu ideju naglašava i činjenica da se radnja odvija noću, što je simbol negativnih pojava povezanih s onostranim bićima (aina). Prema vjerovanjima Hakasa, "kada se vratite kući kasno navečer ili noću, morate se otresti i pljunuti preko lijevog i desnog ramena. To se radi kako se ne bi doveli đavoli u kuću” [FMA, Topoeva G.N.]. Provodeći daljnju analizu, navodimo da se rezultat svake noćne pojave pijetla za ljude pretvorio u novu smrt ili nesreću. Za Ainu, kao predstavnik drugog svijeta, običan hitac ne predstavlja prijetnju. Za njegovu neutralizaciju i uklanjanje koristi se čarobni simbol križa. “Neutralizirani” Ainu vraća se u Donji svijet, ta radnja je prikazana padom pijetla s “kamenom” sa stabla. O čijem konačnom odlasku govori izostanak ikakvih tragova njegovog boravka - "... Ljudi su se približili mjestu gdje je pijetao trebao ležati, ali ga tamo nisu našli, nije bilo ni kapi krvi, ni pero."
Khakas je često predstavljao Ainue u obliku psa, što je dobro ilustrirano sljedećom pričom. “Nekako, kasno navečer, nakon posla, vraćao sam se kući. Jahala je konja. Prolazim kroz jarak. Ovo mjesto se smatra lošim - "Aynalyg chir" (prebivalište đavola). Tamo ljudi često čuju zvukove udara tambure "Khara tor" - "Khara tyur sapcha" (bukvalno, crna tambura udara - B.V.). Odatle je istrčao crni pas. Konj se uplašio i zbacio me sa sebe. Pas stoji ispred mene i teško diše, isplazivši veliki grimizni jezik. Bio sam jako uplašen, ali to nisam pokazao. Otišao kući. Ispričala je ocu što se dogodilo. Rekao je da sam vidio Ainah - šejtana. Nakon ovog incidenta razbolio sam se. Rođaci su pozvali šamana. Šaman je rekao: “Sreli ste Ainua u obliku psa. Prilijepio se uz tebe. Imaš sreće što se pojavio pred tobom. Inače bi te ubio. Šaman je otjerao ovog đavla i ja sam bila izliječena” [FMA, Mamysheva E.N.]. Analizirajući ovu priču, u njoj izdvajamo sljedeće elemente: 1) kasna večer; 2) konj; 3) jarak - "Aynalyg chir" i "Khara tyur"; 4) Ainu, u obliku crnog psa; 5) posljedice za osobu.
Ova priča dobro ilustrira fenomen tranzicije vremena i prostora. Sam događaj odvija se u kasnim večernjim satima. Večer u hakaskoj tradiciji obdarena je mnogim značajkama marginalnosti - prijelazom dana u noć, svjetla u tamu. To se odrazilo na mnoge zabrane koje su bile distribuirane tijekom tog razdoblja. Tako je, na primjer, “poslije zalaska sunca bilo zabranjeno bilo što raditi. Bilo je zabranjeno spavati, raditi (cijepati drva i sl.). Vjerovalo se da u to vrijeme zli duhovi izlaze i nanose štetu čovjeku. Još jedna poveznica u našoj analizi je konj. Tradicionalno, među Turcima južnog Sibira, konj je bio obdaren mnogim karakteristikama plektra. Šamani su "lutali" svemirom na konju [Potapov L.P., 1935., str. 135-136]. Hakasi su posvetili mnoge duhove konja - yzykhs, kroz koje je "osigurano blagostanje u životima ljudi". Dakle, konj je bio svojevrsni posrednik između svjetova duhova i ljudi.
Sljedeći važan element u priči je jarak. Ona, kao i voda koja u njoj teče (kao što je već spomenuto u prvom poglavlju), nosi posredničku simboliku, kao poveznicu vrha i dna [Meletinsky E.M., 1995., str. 217.]. Kao i svaka granična zona svemira, u tradicionalnoj svijesti Hakasa, jarak s vodom bio je izvor opasnosti. Stoga je u narodnoj svijesti ovo mjesto označeno kao "Ainalyg chir". I nije slučajno što se, prema vjerovanjima Khakasa, na ovom mjestu proizvodi "Khara tyur sapcha" - "Zvuci Hara tyur (doslovno, crna tambura)". U religijskim vjerovanjima Khaka, "tambura je trebala biti šamanova jahaća životinja tijekom rituala, kada je šaman odlazio na svoja putovanja do duhova i božanstava" [Potapov L.P., 1981., str. 129]. Tambura, poput konja, djeluje kao objekt - posrednik između svjetova i stanovnika tih svjetova. Simbolika boja tambure (hara - crna) ukazuje na njenu "podzemnu", tuđu prirodu stanovnicima sunčevog svijeta. Hara tyr svojim zvukom, takoreći, obavještava i doprinosi nastanku predstavnika drugog svijeta - Ainua. Zli duh se pojavljuje u obliku psa, opet crnog. U drevnim idejama, pas je, zajedno s vukom, također mogao djelovati kao htonska životinja - stanovnik podzemlja [Kubarev V.D., Cheremisin D.V., 1987., str. 110-113]. Pas isplazi svoj grimizni jezik. Crvena boja, kao simbol krvi, vatre, vjerojatno personificira ulazak ovog stvorenja u solarni svijet i nanošenje štete osobi. Nakon kontakta s Ainuima, žena se odmah razboli. Žena je izliječena uz pomoć šamana koji tjera Ainue.
Mnogi hakaski mitovi ukazuju na dugogodišnju vezu psa s Erlik Khanom, od kojih bismo željeli citirati jedan: „Naši ljudi nemaju običaj maziti pse. Stari ljudi to ovako objašnjavaju. U davna vremena i pas je služio čovjeku, ali je bio gol, bez dlake. Jednom su Ainu htjeli nauditi jednoj osobi. Otišao je u čovjekovu kuću. Pas ga ne pušta u kuću, laje, grize. Koliko god Aina pokušavala ući u kuću, ništa od toga nije bilo. Zatim je prešao na trik. Aina je pustila užasnu hladnoću. Psu je počelo biti hladno. Aina je prišla psu i ponudila joj topli kaput u zamjenu da ga pusti u kuću. Pas nije imao kamo, bilo joj je potpuno hladno, i pristala je. Bacio joj je bundu i mirno ušao u kuću. Aina, međutim, nije mogla nauditi osobi, jer je u kući bila mačka. Bio je pametniji od psa i nije podlegao nikakvim trikovima Aina i istjerao ga je iz kuće. Od tada čovjek sa zadovoljstvom mazi mačku, ali ne voli maziti psa, vjerujući da ima prokletu kožu” [FMA, Burnakov A.A.].
Ideje o sposobnosti zlih duhova da poprime najrazličitije oblike raširene su među Altajcima, na primjer, zli duhovi - aize "mogu se pretvoriti u osobu, ribu, krpu" [FMA, Pustogachev K.G.].
U vjerovanjima Khaka, Ainui češće poprimaju antropomorfni, često dječji izgled. Prema mitovima Khakassa, susret s Ainuima često se događa s lovcima u tajgi. U pravilu se ovaj sastanak održava zimi, u noći obasjanoj mjesečinom. Aina je prikazana kao dječačić koji prijeti lovcu smrću. Hrabrost i snalažljivost spašavaju osobu od negativnog utjecaja Aina. Lovac koristi tradicionalnu metodu ubijanja Aina - donje dugme na košulji, koje se koristi kao metak.
Kao što je već spomenuto, ideje o zlim humanoidnim duhovima raširene su među Altajcima. “Kormosi su vragovi koji hodaju ulicom i čine zlo. Oni su kao ljudi, samo mračni” [FMA, Mokosheva A.A.]. Altajci su često predstavljali kormose u obliku malih dječaka, sa svjetlećim očima, koji su se ili pojavljivali u očima ljudi ili nestajali [FMA, Tuymeshev M.D.]. Prema pričama doušnika Chelkana, postojao je Oro-aza (zli duh), u obliku malog djeteta. Može se naći na napuštenim mjestima. Poslao je ljudima neizlječive bolesti. Ne bi se svaki šaman mogao nositi s tim [FMA, Pustogachev K.G.].
Karakteristična značajka Aina je nevidljivost. Prema tradicionalnim predodžbama, jedno od njihovih omiljenih staništa je klanac. Prema drevnim vjerovanjima Hakasa, klanac je, poput rupe, bio ulaz u Donji svijet. Aina svim sredstvima, češće uz pomoć prijevare, pokušava namamiti osobu tamo. Jednom u klancu, osoba često može čuti glasove stranaca i osjetiti kaotično kretanje Ainua pored sebe. Međutim, oni za njega ostaju nevidljivi. Spas od Aina je crtanje kruga u čijem središtu osoba mora stajati i čekati neko vrijeme.
Prema vjerovanjima Altaja, zli duh aizea obdaren je sličnim karakteristikama - "nerazumljivim jezikom", nevidljivošću i iznenadnim pojavljivanjem. Njihovo aktivno vrijeme je noć. “Aise se sastaje noću. Hoda kao sjena osobe, pojavit će se, nestat će. Bio je slučaj. Jedan čovjek je izašao iz kuće, a na verandi je sreo pokojnicu - svoju ženu. Stajala je gola, iako je vani bila zima. Nakon ovog sastanka, nakon nekog vremena, sva su djeca umrla, a sam čovjek se objesio” [FMA, Pustogachev A.A.]. Vjeruje se da kormosi mogu hodati u grupama: “Kormosi su šejtani, njihov razgovor je nerazumljiv. Hodaju među ljudima. Tako su jednom išli u gomili selom. Netko je čuo nerazumljiv zvuk i digao paniku. Svi su pobjegli svojim kućama” [FMA, Avosheva V.F.].
Tradicionalno, Hakasi su nekim dijelovima svemira pripisivali stalnu vezu s drugim svijetom. Među najčešćim, rubnim, opasnim mjestima, na prvom su mjestu napuštene, nestambene kuće – en tura. Nije uobičajeno da se Hakasi naseljavaju u napuštenim kućama. Prema popularnim vjerovanjima, vjeruje se da tamo žive Ainui, susret s kojima će ljudima donijeti nesreću. I sada stari ljudi kažu da je bolje prenoćiti na groblju nego u napuštenoj kući. U tom smislu su od velikog interesa mitološke priče koje smo zabilježili: „Een Tura je kuća u kojoj više nitko ne živi. Ainalar živi tamo. Ranije su se ljudi bojali približiti takvim kućama i približiti im se. Ispričali su priču. Jedan je čovjek noću prošao kraj obilaska. Primijetio je da gori svjetlo. Postao je znatiželjan, odlučio je otići tamo. Ušao je u kuću i vidio da tamo sjede ljudi, piju vino, igraju karte. Pozvali su ga da igra s njima. Čovjek je pristao. Počeo je piti vino s njima, igrati karte. Čovjeku je slučajno ispala karta ispod stola. Pogledao je ispod stola i vidio da noge seljaka nisu kao u ljudi, nego u krave. Čovjek je shvatio s kim ima posla i odmah je istrčao iz kuće” [FMA, Troyakova A.M.].
“Dva čovjeka su išla u lov. Do večeri su se počeli vraćati, vide praznu kuću (en tour). Jedan kaže: "Hajde da prenoćimo u ovoj kući." Drugi odgovara: “Nego da provedem noć u turu, radije bih otišao na groblje i tamo prespavao. A ako želite prenoćiti u ovoj kući, onda možete prenoćiti, ali samo vas upozoravam da je ovo “eelig tura”, mjesto gdje žive duhovi. Na to su odlučili, jedan je otišao provesti noć u turu, a drugi - na groblju. Prvi je zapalio vatru i počeo sebi spremati večeru. jeli. Odjednom vidi da se podzemlje otvorilo. Pogledao je unutra i tamo je ležao čovjek. Bila je to Aina - vlasnica en tour-a. Čovjek je dotaknuo Aina, a on leži kao mrtav. Čovjek je večerao i otišao u krevet. Dok je spavao, Ainu je izašao iz podzemlja i ubio usnulog čovjeka. Ujutro ga je posjetio prijatelj i vidio da leži mrtav. A onda je čuo glas Aina: "Evo, sada ću obuti čizme, sada ću se obući ...". Čovjek je odmah svom snagom izjurio iz ove kuće. Takvi đavoli-ubojice žive u enturu” [FMA, Oreškova E.A.].
Slične predstave nalaze se kod Altajaca. “Aze su vragovi koji žive u napuštenim kućama. Imamo izraz: "Azalyu oscoturt mugu konary". – Radije ću provesti noć na grobu nego u praznoj kući. U napuštenoj kući neće ti dati mira. Bacit će ih sa sjedala, zadaviti ih” [FMA Tazrochev S.S.]. Prema vjerovanjima Altajaca, ne samo u praznim kućama, već iu napuštenim naseljima i selima u tajgi, čuju se glasovi kormosa, slični ljudskim glasovima ili lavežu pasa, mukanje krava ili njištanje konja. Altajski stari ljudi zabranjuju razgovor na takvim mjestima. Ne možete odgovoriti čak i ako netko zove osobu. Inače, osoba može umrijeti. Ispričali su priču: “Jedan čovjek je proveo noć u napuštenoj kući. Imao je san. Vidi kako šejtani lože vatru, nalažu kotao. Bili su spremni ubiti seljaka i skuhati hranu od njega. Čovjek im je jedva umakao. Stoga narod kaže: "Een uda konarga kerek tok." – Ne možeš spavati u praznoj kući. U svakom slučaju, bolje je provesti noć na groblju, tamo je “čisto” mjesto” [FMA, Papikin M.I.].
Osim napuštenih kuća, Altajci su također bili oprezni u prolasku kroz neka mjesta koja se razlikuju po svojoj neprirodnosti i anomaliji. Tako se, primjerice, “mjesta s kojih ne otpada lišće s jasike smatraju đavoljim taborom. Tamo pjevaju pjesme, priređuju plesove. Postoji selo koje se zove Shoksha, ima ih mnogo” [FMA. Barbačakova M.N.].
Prema pričama starijih Hakasa, svaki kutak koji nije bio uključen u "sferu utjecaja" majstora duhova tog područja mogao je postati stanište Aina. U tradicionalnoj se svijesti takvo mjesto u pravilu povezivalo s drvećem nepravilnog oblika koje tu raste. Iako nije uvijek bilo moguće odrediti takvo mjesto vanjskim oznakama. U takvim slučajevima slušali su savjete starih ljudi, inače bi se mogla dogoditi nesreća. Ispričali su priču: “Mladi supružnici su došli živjeti u novo mjesto. Odabrali smo zgodno i lijepo mjesto, u blizini je bila rijeka i šuma. Ljudi im nisu savjetovali da žive na tom mjestu. Smatralo se lošim i stoga tamo nitko nije živio, unatoč ljepoti i pogodnostima za održavanje. Mladi ljudi to nisu poslušali i na to su mjesto postavili jurtu. Jednom, u rano proljeće, par je spavao u jurti. Supruga se probudila usred noći, zapalila vatru i napustila jurtu. Bila je noć obasjana mjesečinom, a zvijezde su sjajile na nebu. Puhao je lagani povjetarac. Žena se divila zvjezdanom nebu. Odjednom je osjetila da joj se nešto približava. Okrenula se i ugledala lijes. Kriknuvši od straha, žena je odmah utrčala u jurtu. Sakrila se iza muža. Suprug se probudio i vidio da su se vrata otvorila i da je lijes uletio u jurtu. Bio je velik i zatvoren. Čovjek nije oklijevao. Iz ognjišta je izvukao goruću cjepanicu. Narod vjeruje da vatra tjera sve zle duhove. Počeo je voziti lijes s kladom, dok je čitao molitve. Lijes je izletio iz jurte. Čovjek je zatvorio vrata i na njima nacrtao križ. Nešto kasnije umrla mu je žena. Čovjek je napustio ovu jurtu i otišao na drugo mjesto. Od tada na ovom mjestu više nitko nije živio. Ljudi to pokušavaju zaobići” [FMA, Burnakov A.A.].
Turski govoreći narodi Sibira smrt osobe doživljavali su kao preseljenje u svijet u kojem se njegovo postojanje nastavlja. Ali u isto vrijeme, vjerovalo se da se odmah nakon smrti osoba pretvara u duh i ostaje neko vrijeme na onim mjestima gdje je živio. U slučaju kršenja pogrebnih obreda, on se osvećuje ljudima. Kada se ispravljaju pretpostavke propusta, duh pokojnika odlazi u svijet mrtvih [Alekseev N.A. 1992., str. 70].
U tradicionalnoj svijesti Khaka, slika posmrtne duše osobe - uzut, ponekad se stapa sa slikom Aina. Vjerovalo se da, ostajući u Srednjem svijetu, ljudima uzrokuje razne nesreće i bolesti. Kachini su vjerovali da osoba nakon smrti četrdeset dana luta između groba i jurte, jer. još nije svjestan svoje smrti. Takva se osoba zvala Eberty. Ako je donio tjeskobu, onda ga je na zahtjev njegovih rođaka šaman “poslao” u svijet mrtvih” [Alekseev N.A. 1992., str. 66]. Ali ni nakon odlaska u zemlju mrtvih, duše ne ostavljaju uvijek same žive. Oni jure zemljom u obliku vjetra i mogu zgrabiti dušu osobe koja im se našla na putu [Mainagashev S.D. 1915., str. 285]. Uzut se mogao useliti u osobu, a onda je potonji odjednom počeo imati oštar, režući bol u želucu, a pojavilo se i povraćanje. U takvim slučajevima pozivani su posebni ljudi koji su mogli istjerati nepozvanu dušu. Metode koje se koriste za to su prilično složene. Pljuju po pacijentu, tuku ga nekakvom odjećom. Ako bol ne prestane, tada se talgan spali na gorućem ugljenu u blizini pacijenta i pacijentu se dopusti da udahne miris; također spaljivati duhan. Nakon što su se tako nahranili, počinju plašiti dušu, donoseći zapaljeni ugljen pacijentu. Sve ove tehnike popraćene su odgovarajućim apelima na dušu i na duh vatre. Odnosno na dušu, naziva se imenom neke umrle osobe. Kaže se da ako se pronađe ime duše, egzorcist osjeća određeno nervozno iskustvo popraćeno zijevanjem. Tada bi bol trebala nestati. Ako takvo iskustvo ne uslijedi, sve se ove tehnike ponovno ponavljaju, imenujući drugo ime. Ponekad se ime duše ne nađe među mrtvima - tada počinju zazivati žive. Ako navedeno iskustvo slijedi pri spomenu imena žive osobe, tada će on uskoro umrijeti, jer ga njegova duša počinje napuštati, a pacijent će se oporaviti ako se povrijeđena tuđinska duša izbaci [Mainagashev S.D. 1915., str. 286].
Hakasi su se strogo pridržavali zabrana povezanih s pogrebnim ritualima. Tako, na primjer, kada je osoba umrla u nečijoj kući, onda njeni stanovnici nisu imali pravo, nakon četrdeset dana, ući u drugu kuću. Kad su već odveli četrdeset dana, susjedi i rođaci pozvali su ih u svoju kuću. Ovaj čovjek je sigurno dobio rupčiće kako bi odvratio nevolje. Nakon četrdeset dana nije se smjelo ići na groblje. To je objašnjeno činjenicom da je nemoguće postaviti "novi put" do mrtvih. Ako križ ili spomenik padne na grob, nije ga se smjelo ponovno postaviti. Vjerovalo se da će u slučaju kršenja ovih zabrana ljudi sigurno doći do nevolja. Trudnicama je bilo zabranjeno dolaziti na sprovode i ići na groblje, vjerovalo se da se može roditi mrtvo dijete. Osoba koja je bila u kući u kojoj je umrli, vraćajući se kući mora se otresti pred vratima. U ovom slučaju, nevolja neće moći doći u njegovu kuću. Na sprovodu je opasno zaboraviti bilo koju stvar vezanu uz pokojnika. Kad se vrate po ovaj predmet, ti ljudi donose probleme sa sobom. Starci su pričali. “U selu je umro dječak. Na njegovom sprovodu zaboravili su konope kojima se tabut spušta u grob. Muškarci su se vratili kući po užad. Znajući s kojim ciljem su se vratili, upućene žene u strahu su odstupile. Žene su znale da ti ljudi s groblja donose nesreću. Doista, gospodarica ove kuće ubrzo je umrla. Šest mjeseci kasnije njezina se snaha objesila, a za sobom je ostavila jednogodišnje dijete. A, nešto kasnije, umrli su joj muž i dijete. Tako su umrli svi stanovnici ove kuće” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Slične ideje nalazimo i kod Altajaca. Ako je osoba umrla u nekoj kući, tada je na tu kuću nametnut tabu. Tamo nitko od susjeda nije išao 40 dana. Takva se kuća zvala haralu. Vlasnik kuće, najbliži rođak pokojnika, godinu dana nije imao pravo otići u planinu. Takva se osoba također nazivala haralu [PMA, Kuryskanova R.G.]. Vjerojatno je semantika riječi haralu, koja označava crno, korelirala s podzemljem, sa smrću.
Aina, poput uzuta Hakasa, često je predstavljana kao vihor - khuyun, koji je nosio ljudsku sreću [Katanov N.F., 1907. str. 558]. Hakasi su uvijek bili oprezni u vezi s vihorima. U slučaju kada je vihor dodirnuo osobu, ona se morala otresti. Prema vjerovanjima Khakassa, to je učinjeno kako se zli duhovi, nesreća ne bi zalijepili za osobu i zaobišli ga. Stariji Hakasi još uvijek govore: “Khuyun ol aina, kizinin hudy hap aparcha, anan kizi ol brocade” - “Vihor je đavo, kad čovjeku ukrade dušu, onda on umre” [FMA, Borgoyakov N.T.] .
Prema tradicionalnim vjerovanjima Turaka iz južnog Sibira, vjetar se smatrao upletenim u neki drugi svijet, a njegov dah, kako se vjerovalo, može uzrokovati nelagodu, pogotovo ako je vjetar - "glasnik Donjeg Svijet” [Tradicionalni pogled…, 1988., str. 37]. U pogledima Khakasa, "Chil eezi chabal kizi" - "Vlasnik vjetra je loša osoba." Chil eezi je žena odjevena u bijelu haljinu, koja u rukama drži bijelu okruglu loptu” [FMA, šaman Burnakova Tadi]. Obdarenost negativnim svojstvima vjetra očituje se u znakovima, na primjer, kada je nakon sprovoda puhao jak vjetar, osoba nije bila dobra [PMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]. Kod Altajaca je približavanje kormosa obilježeno hladnim vjetrom: "Kormos" je duša umrle osobe. Kad se približi, miriše hladno, kao snježna mećava zimi. Jednom sam bio u posjeti. Spavam noću i vidim kako su se vrata otvorila, postalo je hladno u kući. Pojavio se čovjek. Sve crno. On me gleda. Iz njega dolazi hladnoća. On sam stoji na vratima. Zatim je prekoračio prag, ušao u sobu u kojoj su spavali vlasnici kuće. Nakon nekog vremena izašao je iz kuće. Jedno mi je uho u podzemlje palo. Zamolio sam vlasnika kuće, Tihona, da je izvuče iz podzemlja. Otišao kući noću. Na putu me cijelo vrijeme zvao neki glas. Doma sam. Ubrzo se Tihon razbolio. Počeo je gubiti na težini i nije dugo izdržao, umro je. A žena mu je još uvijek živa” [FMA, Tagyzova E.S.].
Hakasi su razvili način otkrivanja i neutralizacije Aina. Da biste to učinili, bilo je potrebno pogledati vihor ispod lakta savijene ruke. Prema narodnim vjerovanjima, na ovaj način možete vidjeti Ainu, u obliku osobe koja je u središtu ovog vihora. Možete ga gledati kako se kreće. Kako bi se zaštitili, preporučalo se nekoliko puta pljunuti na njega, te baciti na njega nož. Vjerovalo se da će, ako ga uspješno pogodite, krv početi kapati iz vihora [PMA, Burnakov V.S.].
Šorci su imali slične predodžbe o Uzutu i Ainuu: “Usut je duša umrle osobe, ime zlog duha općenito. Yuzyut, prema idejama koje su nekada postojale, dolazi u stanove svojih rođaka, kuca i plaši ih; može čak i ući u osobu. Obično uđe u nekog rođaka, koji se odmah zatim razboli. Da bi se pacijent izliječio, provodi se ritual istjerivanja yuzyuta - usut suyar. Osoba koja je poznavala obred, obično starac ili starica, fumigirala je pacijenta i izgovorila apel Yuzyutu, pokušavajući ga zastrašiti. U isto vrijeme bilo je posebno važno saznati ime yuzyuta. Vjerovalo se da znanje o imenu yuzyut daje bacitelju moć nad duhom; zato je izvođač ceremonije redom naveo sve nedavno preminule rođake pacijenta, pokušavajući otkriti krivca za bolest ”[Dyrenkova N.P., 1949., str. 440-441].
Često su Yuzyut, zajedno s Ainuima, počeli nanositi štetu živim ljudima. “Duša umrle osobe, zajedno s Ainuima koji su je pojeli, hoda. Kad u šetnji sretnu živog čovjeka, pozdrave ga. Kad se tako pozdrave, Ainui i duša umrle osobe razbole živog čovjeka. Od kakve je bolesti osoba umrla, čija je duša napala živu osobu, od te bolesti će se razboljeti i umrijeti (ova osoba) ”[Dyrenkova N.P., 1949, str. 331]. Prema postojećim idejama, duhovi su mogli jesti, ugristi osobu. N.P. Dyrenkova je napisala: “Žena Shor iz klana Kobyi na rijeci Kobyrsu 1925. godine odgovorila je na moje pitanje koliko djece ima, odgovorila je da je bilo šestero djece, ona je podigla samo dvoje od šestero djece, a Aina je pojela četvero. Obitelji u kojima su umrla djeca mnogo su se puta selile s mjesta na mjesto kako bi se sakrile od Aina. U prošlosti, kada su htjeli reći da je osoba umrla, rekli su "Aina je jela" [Dyrenkova N.P., 1949, str. 413].
Slične ideje o zlim duhovima u obliku vihora nalaze se među Altajcima. Vihor se smatrao letećim kormošom. Mogao je uzeti chulu (dušu) od osobe. Altajci vjeruju da ako se osoba razboli ili prerano umre, to znači da mu je chula oduzeta hranom [FMA, Kydatova S.M.]. U glavama Altajaca, vihor se također mogao smatrati kaznom za bilo kakve prekršaje koje su počinili ljudi. Jedan nam je stariji Altajac ispričao sljedeću priču: “Drugog kolovoza, na Iljinov dan, ne možete bacati sijeno. Ako radiš, dići će se vihor i raznijeti sijeno. Pričalo se da je taj dan jedan čovjek meo sijeno. Počeo sam ga ograđivati. Odjednom je doletio gavran. U šapama je držao gorući iver. Gavran ga je bacio na stog i sve je sijeno izgorjelo, tako da ne možete raditi na Iljinov dan ”[FMA, Papikin M.I.].
Kako bi spriječili da kormos uzme dušu osobe i općenito kako bi se zaštitili od negativnog utjecaja zlog duha, Altajci su pljuvali na vihor, stavljali vile, vadili noževe i bacali bilo koji oštar predmet u njegovo središte [ PMA, Kuryskanova R.G.].
Hakasima, kao i drugim Turcima u Sibiru, bilo je zabranjeno spominjati zle duhove, govoriti o njima, jer su oni navodno mogli odgovoriti i nauditi onome tko izgovori zabranjeno ime [Alekseev N.A., 1984., str. 59]. Hakaski stari ljudi još uvijek govore: “Ilkhan-Aina adaz – Aina orinche, Khudai-abachah adazi – Khudai Oriner” – “Kada zoveš ime Ilkhan-Aina, Aina se raduje, kada izgovoriš riječ Khudai-Bog, onda Khudai. raduje” [PMA. Borgoyakova N.V.]. Hakasi su imali zabranu izgovora riječi povezanih s Ainuima i općenito svega što je imalo negativnu konotaciju. Ovo je pravilo postalo etički standard. “Ljude ne treba vrijeđati, nazivati lošim riječima, jer sve što se kaže može se i ostvariti. Nikada ne možete uzvratiti zlo za zlo. Čak i ako ste uvrijeđeni, ne biste trebali odgovarati istom mjerom. Takvoj osobi možete dati kruha. Inače, to može utjecati na vas ili vašu djecu” [FMA, Topoeva G.N.]. No ipak je u nekim slučajevima dopuštena uporaba riječi aina. To se osobito često prakticiralo kako bi se otjerala nesreća i raznim znakovima, na primjer, "ako iznenada zazvoni u uhu, tada je potrebno reći:" Aina puzi - tas hap, kizi puzi chag hap "- " Ako je vrag - onda vreća kamenje, ako je osoba vreća masti" [FMA, Burnakov A.A.].
U rijetkim slučajevima Hakasi su koristili imena zlih duhova za označavanje zlih, bezdušnih ljudi. Tako, na primjer, "loša osoba se zove Ilkhan, koji je planinsko stvorenje i šteti ljudima" [FMA, Borgoyakova A.N.]. “Kada su putem vidjeli lošu, zlu osobu, rekli su: “Kharamos kilche” - “Kharamos dolazi” [FMA, Borgoyakov N.T.]. Muškarci s fizičkim nedostatkom i zlim karakterom nazivani su "Chelbigen Apchakh" - "Starac Chelbigen" [FMA, Borgoyakova A.V.]. Kad osoba mirno sjedi, a onda iznenada naglo ustane i počne vrištati, tada za takvu osobu kažu: “Ala Chayanga kirgen” - “Ušao je u Ala-Chayan (šaroliko loše božanstvo), ruski ekvivalent “Demona” prevareni” [FMA, Yukteshev A .F.].
Hakasi su dopuštali poučnu upotrebu određenih imena duhova. To se aktivno prakticiralo u odgoju djece. Naši kazivači su rekli: “Nekada su postojali šejtani koji su se zvali Mohayah. Uvijek su bili prljavi. Sada, za neuredno, prljavo dijete kažu: "Mohayah la oskhas je pao." - "Dijete koje izgleda kao Mohayah", "Mohayah syray" - "Lice kao Mohayah (tj. prljavo, strašno)". Ovo dijete je poslano da se opere i očisti” [FMA, Chertykova B.M.].
U tradicionalnoj svijesti Khakasa često su se ideje o posljedicama utjecaja zlih duhova spajale s njihovom izravnom slikom. To se odražava u izrazima: "Saibag Chorcha" - "Nesreće-incidenti se vrte okolo" [FMA, Kainakova A.S]. "Chabal nime kizini sybyra hadarcha" - "Nešto loše, osoba je stalno na oprezu" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Hakasi su koristili brojne amulete koji su navodno plašili zle duhove. Tako su na ulazu u jurtu s desne strane, iza vrata, vješali medvjeđe šape, preparirane orlove, sove, kostur ili punjene bijele s perlicama umjesto očiju, kostur rasome ili druge životinje. U koljenicu bebe stavljala se ovčja, jareća ili krtična koža, na koljenicu su se vezivale četiri školjke kaurija. Kaurijeve školjke ušivane su i na dječju odjeću kako bi zaštitile dijete od zlih duhova. Ako je noću dijete spavalo ili je koljenica bila prazna, u njoj su bili skriveni nož ili škare [Alekseev N.A., 1992., str. 36]. Za Hakase su neparni brojevi bili vrlo važni. Vjerovalo se da zbunjuju zle duhove koji žele nauditi osobi. Čak iu slučaju kada je osoba posuđivala novac, preporučalo se posuditi iznos jednak neparnom broju [PMA, Kicheeva R.M].
U tradicionalnim vjerovanjima Khaka, pojavu Aina pratila je disharmonija, uništenje i smrt. Aina su često predstavljali kao visoke muškarce u tamnoj (modroj) odjeći i s bičem u ruci. Vjerovalo se da može doći u kuću nekih ljudi. Vrlo često Ainu stoji na pragu kuće i, odmarajući se na dovratniku, počinje štetno djelovati na osobu. Često je manifestacija negativnog utjecaja Aina napuknuto ili čak razbijeno posuđe ili druge stvari. S tim u vezi, od velikog je interesa sljedeća priča: „Jedan seljak zaposlio se kao čuvar na kolektivnoj farmi. Čuvao je ambare sa žitom. Jednog je dana počela padati jaka kiša. Pokraj staje bila je staja s hranilicom. U hranilici se nakon kiše uvijek skupi puno vode. Čuvar je primijetio da tamo netko prska, ali nitko nije bio vidljiv. Čovjek je odmah shvatio da je stvar nečista. Pucao je na to mjesto iz pištolja. Odmah sam čuo kako se stado srušilo u kuću koja je stajala u blizini. Čovjek je otišao tamo da sazna što se tamo dogodilo. Ispostavilo se da je u toj kući, osim što se srušilo stado, uginula i jedna muzna krava. Čovjek pomisli, je li to stvarno njegovih ruku djelo. Odlučio je to provjeriti. Kad je voda ponovno počela prskati u hranilicu, a to se dogodilo noću, on je zapucao. I opet, ali u drugoj kući, srušilo se stado i uginula krava muzara. Treći put čovjek nije provjerio. Kako je shvatio, Ainu je prskao u hranilici. Kad je pucao na Aine, uletio je u najbliža stada i smjestio se u krave, ubijajući ih. Ovaj čovjek je rekao: "Minin khatyg khagba, ananar homai nime minzere chagan kil polbas." - "Imam khatig khagbu (jaku zaštitu), tako da mi se zli duhovi neće moći približiti." Rekao je da osoba koja ne vjeruje u Boga može imati zle duhove u sebi. Osobama koje vjeruju u Boga zli duhovi se neće moći približiti” [FMA, Topoeva G.N.].
Tako su u slici arhaičnog svjetonazora Khaka veliko mjesto zauzeli štetni duhovi - Ainu. Posjedovali su negativne osobine, nosili zlu sklonost. Hakasi su predstavljali Aine kao stvorenja obdarena sposobnošću da se pojavljuju u zoomorfnom i antropomorfnom obliku i karakterizirana oznakom crne boje. U zamislima Hakasa, uzut - posmrtna duša osobe koja se pojavila u svijetu živih ljudi, postala je Ainu.
BILJEŠKA
Informatori
1. Avosheva Valentina Feotisovna, rođena 1937., Khomnosh seok, selo Sankin ail, okrug Turachaksky, Republika Altai, 20.06.2001.
2. Maria Nikolaevna Barbachakova, rođena 1919., Poktaryk seok, selo Kurmach-Baigol, okrug Turachaksky, 01.07.2001.
3. Borgoyakov Nikolay Terentyevich, rođen 1931., Khobyi seok, selo Askiz, Republika Hakasija, 10.10.2001.
4. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, rođena 1926., selo Askiz, Republika Khakassia, 03.05.2000.
5. Borgoyakova Natalya Vasilievna, rođena 1924., selo Ust-Chul, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 20.08.2000.
6. Burnakov Aleksej Andrejevič, rođen 1937., seok Tau Khargazy, selo Askiz, Republika Hakasija, 12.07.1998.
7. Burnakov Afanasy Andreevich, rođen 1945., selo Ust-Chul, okrug Askizsky, 19.07.1998.
8. Burnakov Valery Semenovich, rođen 1940., seok Tau kharuazy, selo Askiz, okrug Askiz, 20.07.2000.
9. Burnakova Tadi Semyonovna, rođena 1915., selo Verkhnyaya Teya, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 11.10.2001.
10. Vassa Ivanovna Ivandaeva (Khakas ime Kudzhiray), rođena 1920., Tilok aaly, regija Askiz, Republika Khakassia, 20.08.2001.
11. Kainakova Aksinya Samuilovna, rođena 1913., selo Otty, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 11.10.2001.
12. Kicheeva Raisa Maksimovna, 1933., selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 13.05.2000.
13. Kuryskanova Raisa Genadievna, rođena 1964., selo Kurmach-Baigol, okrug Turachaksky, Republika Altai, 01.07.2001.
14. Kydatova Sofya Mikhailovna, rođena 1935., Kolchagat seok, selo Artybash, okrug Turachaksky, Republika Gornji Altaj, 28.06.2001.
15. Mamysheva Elizaveta Nikolaevna, rođena 1925., Hakasko ime Liza-Pichek, Politov aal, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 20.08.2001.
16. Mamysheva Maria Nikolaevna, rođena 1942., Abakan, Republika Khakassia, 13.09.1998.
17. Mezhekova Elizaveta Arkhipovna (Oreshkova), rođena 1899., selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 16.07.2000.
18. Anna Artemovna Mokosheva, rođena 1932., Kuzen seok, selo Tondoshka, Turachaksky okrug, Republika Altai, 27.06.2001.
19. Papikin Matvey Ivanovich, rođen 1915., seok Tiver, selo Artybash, Turachaksky okrug, Republika Gorny Altai, 27.06.2001.
20. Pustogachev Akim, Ayangievich, rođen 1946., seok Bardyyak, selo Kurmach-Baigol, okrug Turachak, Republika Altai, 30.06.2001.
21. Pustogachev Karl Grigorievich, rođen 1929., seok Aliyay, selo Kurmach-Baigol, Turachaksky okrug, Republika Gorny Altai, 01.07.2001.
22. Saveliy Safronovich Tazrochev, rođen 1930., Kuzen seok, selo Tondoshka, okrug Turachaksky, Republika Altaj, 20.06.2001.
23. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, rođena 1956., selo Askiz, Republika Khakassia, 26. 06. 2000. Sve sam to čula od svoje bake.
24. Anisya Borisovna Tolmashova, rođena 1914., selo Askiz, Askizsky okrug, 10.09.1998.
25. Galina Nikitična Topoeva, rođena 1931., selo Askiz, Republika Hakasija, 29.09.2000.
26. Anisya Maksimovna Troyakova, rođena 1928., selo Lugovoe, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 12.07.2001.
27. Tuimeshev Mikhail Davidovich, rođen 1927., Kol-Chagat seok, selo Artybash, okrug Turachaksky, Republika Altai, 27.06.2001.
28. Yukteshev Anton Fedorovich, rođen 1951., Khalar seok, selo Ust-Tashtyp, okrug Askizsky, Republika Khakassia, 7.12.2000.
Bibliografija
1. Alekseev N.A. Šamanizam turkofonih naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka.– 1984.– 232 str.
2. Alekseev N.A. Tradicionalna vjerska vjerovanja turkofonih naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 str.
3. Anohin A.V. Materijali o šamanizmu kod Altajaca, prikupljeni tijekom putovanja po Altaju 1910.-1912. // sub. Antropološko-etnografski muzej, 1924. sv.IV. Problem. 2;
4. Dyrenkova N.P. Materijali o šamanizmu Teleuta. // sub. Antropološko-etnografski muzej, 1949., T. X.
5. Castren Matthias Aleksanteri. Putovanje u Sibir (1845-1849). Tjumenj: Y. Mandriki. 1999. T. 2.–352s.
6. Katanov N.F. Uzorci narodne književnosti turskih plemena. Petrograd, 1907.;
7. Kubarev V.D., Cheremisin D.V. Vuk u umjetnosti i vjerovanjima nomada srednje Azije.- U knjizi: Tradicionalna vjerovanja i život naroda Sibira. XIX-početak XX stoljeća Novosibirsk: Nauka, 1987, str. 98-117.
8. Mainagashev S.D. Izvješće o putovanju turskim plemenima Minusinsk i Achinsk okruga Yenisei pokrajine u ljeto 1914. // Vijesti Ruskog odbora za proučavanje srednje i istočne Azije u povijesnim, arheološkim i etnografskim odnosima. Petrograd 1915;
9. Meletinski E.M. Poetika mita. M .: Istočna književnost, 1995.- 408s.
10. Ostrovskikh P.E. Etnografske bilješke o Turcima Minusinskog kraja // Živa antika, br. 3-4. SPb. 1895;
11. Potapov L.P. Tragovi totemističkih ideja kod Altajaca. // Sovjetska etnografija, 1935. No 4-5. str. 134-152;
12. Potapov L.P. Šamanska tambura kao jedinstveni predmet etnografskih zbirki. // sub. Muzej antropologije i etnografije, L. 1981., Svezak 37, S. 124-137;
13. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira: prostor i vrijeme. Stvarni svijet. Novosibirsk: Nauka, 1988.
Home | Articles
January 19, 2025 18:55:51 +0200 GMT
0.009 sec.
