Fenomeno kultural guztietan daude egungo gertaeren eraginez agertu eta iraganetik oinordetzan jasotako ezaugarriak. Edozein naziotako kultur ondarean leku berezia dute mitologiaren orubeek. Mitologia, kontzientzia sozialaren forma gisa, unibertsala da munduko herri guztientzat. Pentsamendu mitologikoak gizarte primitiboak sortutako munduaren irudia azpimarratzen zuen, geroko garai bateko egitura ideologikoak ere zehaztu zituen neurri handi batean.
Idatzizko foru batek finkatzen ez duen edozein sistema erlijioso-mitologiko bat bizitzen eta garatzen jarraitzen duen organismo bizi bat da, beste bat sortzen ari da eta hirugarrena hiltzen hasia da jada. Antzinako ideia mitologiko asko, batez ere Erdiko Munduarekin lotutakoak, masa-kontzientzian gordetzen dira gaur arte. Khakasses ez dira salbuespena. Khakass-en konplexu mito-eritual osoa antzinako sinesmenetan oinarritzen da, naturaren gurtzarekin lotutako ideia animistaz eta elementu magikoz beteta. Ingurune naturalari buruzko ideiak beti izan dira mitoak egiteko oinarria. Gehien garatuenak objektu natural eta fenomenoen izpiritu nagusiei buruzko ideiak dira: mendiak, ura, sua, etab. Sug-eezi gurtzan zentratuko gara -uraren jabea-.
Khakass herri-sinesmen tradizionalen sisteman, Sug-eezi uraren jabearen irudiak leku nabarmena hartzen zuen. Khakas munduaren ikuspegi arkaikoaren arabera, inguruko izpiritu nagusiak eta fenomeno natural indibidualak honela agertu ziren. Erlik zerutik bota zutenean, haren ondotik, lurrera erori ziren bere zerbitzariak. Uretara erortzean, uren jabe egin ziren, mendietan, mendien jabe, etab. [Potapov L.P., 1983, 106-107 or.].
Khakassesek ur iturri guztiak errespetatzen zituzten. Khakass ideia tradizionalen arabera, Sug-eezi hainbat itxuratan ager zitekeen jendeari, baina gehienetan antropomorfo batean. Gure informatzaileek esan zuten: “Sug-eezi ile ilehoria eta begi urdinak dituen emakume eder bat da. Ibai bat zeharkatzen duzunean, beti ohoratu beharko zenuke uraren andrea” [FMA, Chankova Ksenia xamana].
Khakass adinekoen istorioen arabera, Sug-eezi gizonen irudiak ere har ditzake. Bere buruarekiko errespetu gabeko jarrerarekin, pertsona bat ito edo arima har lezake.
Khakassek sakrifizio publikoak antolatzen zituen uraren jabearentzat eta andrearentzat - Sug tayy-, eta haien jokabidearen maiztasuna pertsonen eta ibaiaren artean zer nolako "harremanen" garatzen ziren. Udaberrian antolatzen ziren ur ostalariaren sakrifizioak [Traditional outlook, 1988, 89. or.]. N.F. Katanov-ek honetaz idatzi zuen: «Horregatik otoitz egiten diote uraren izpirituari: guk otoitz egiten dugu, haren urak goraipatzen eta (hari) fordak onak egiteko eskatuz. 10 eta 7 urterekin otoitz egiten diote behin pertsona bat itotzen denean (otoitz egiten dute) uraren izpirituak ez ditzan fordak hondatzen eta ez ditu beste pertsona batzuen atzetik (itotakoa izan ezik). Sakrifizio bat eskaintzen zaio urki baten aurrean, ibaiaren ertzean jarria. Urki honi zinta zuriak eta urdinak lotzen zaizkio; Zintak bertaratzen diren pertsona guztiek ekartzen dituzte hona. Ez dago ur izpirituaren irudirik, berari eskainitako zaldi bat baino ez dago. Berari eskainitako zaldia kolore grisekoa da. Arkumea “erdian” hiltzen da, hau da. sabelean zehar erauzi (bizirik), bihotza eta birikak urratzen dituzte bizkarrezur-zutabetik eta masailekin batera jartzen dituzte. Hanketatik azala bereiztezina kenduta, buruarekin batera jarri zituzten. Arkumea, suaren izpirituari sakrifikatua, ez da “erdian” hiltzen, aizkora baten “buruan” kolpatuz baizik; bildotsa (suaren izpiritua) zuria da. Xamanak ibaiaren ertzean xamanizatzen du; (gero) burua eta azala hankekin (uraren izpirituari eskainitako bildotsarena) uretara botatzen ditu. Pertsona bakar batek ere ez ditu hartzen” [Katanov N.F., 1907, 575. or.].
Arkumeez gain, kakasek hiru urteko zezen urdin edo beltz bat ere sakrifikatzen zuten uraren jabeari sakrifizio gisa [Katanov N.F., 1907., 566. or.]. Sakrifizioko animalia baltsa batean jaitsi zuten ibaian behera [Traditional outlook, 1988, 89. or.]. Hego Siberiako turkiarren kulturan ura beheko munduaren elementua da, eta zezena beheko munduko jainkoen animalia gisa ere irudikatzen zen” [Traditional outlook, 1988, 23. or.].
Erritu hauek pertsonen bizitzaren ongizatea bermatzea zuten helburu, ekonomiaren erreprodukzio normala. Gizarte tradizionalaren arreta beti egon da ugalkortasunaren eta jaiotzaren misterioan. Eta ura unibertsoaren oinarrizko elementuetako bat zen. Hainbat mitotan, ura da hasiera, dagoen guztiaren hasierako egoera, kaosaren baliokidea [Munduko herrien mitoak, 1987, 240. or.].
Mitologia gehienetan, mundua (lurra) ozeano primarioaren hondotik altxatzearen motiboa ohikoa da. Khakassek antzeko ideiak zituen. Ura izaki bizidun guztien oinarrizko printzipiotzat eta iturritzat hartzen zen, adibidez, munduaren jatorriaren mitoak bi ahate igeri egiten zuten ur-zabaltasun handi bat kontatzen du. Horietako bati lurra lohietatik sortzea bururatu zitzaion. Bigarrena murgildu zen eta hondotik limoa atera zuen, lehen ahatea uretan barreiatzen hasi zen, ondorioz lurra agertu zen. Bigarren ahatea, lehorrera irteten zen, harri-koskorrak barreiatzen hasi zen, eta mendiak agertu ziren [Katanov N.F., 1907: 522, 527].
Khakass-en mitoen arabera, genero batzuen jatorria urarekin (ibaiarekin) lotuta dago: "Hiru anai - arrainak Abakan zehar igeri egin zuten. Ust-Tashtyp ondoan norabide ezberdinetan igeri egiten hasi ziren. Arrainak - saglah (pichuga) ibaian beherago igeri egin zuen. Harengandik Sagalakov familia sortu zen. Pechen herrian bizi dira batez ere. Bigarren arrainak - chaltynmas (shirokoloboka) beste norabidean igeri egin zuen. Bertatik Cheltygmashev familia sortu zen. Hirugarren arraina lekuan geratu zen, Yukteshev familia bertatik etorri zen” [FMA, Yukteshev A.F.].
Khakass-en mitogintza modernoa prozesu etnokulturalekin lotzen da sarritan, identitate nazional modernoaren eraketa eta garapenarekin. Beraz, adibidez, arimaren eta uraren inguruko ideia mitologiko modernoak, Khakassen artean, "herriaren arima"ren ideian garatu ziren, ur moduan irudikatuta. Material hau Khakassiako txakhanista ezagun batekin grabatzea lortu genuen, Grigory Vasilyevich Itpekov 14 sokako txatkan (Khakass musika-tresna) baten egilearekin. Khakasen istorioen arabera, "pertsona xamanisten" kategorian sartu zen:
«Txkhana jotzen nuen. Xaman bat nire ondoan eseri zen eta nire musika marraztu zuen. Gero bere marrazkia erakutsi zidan. Bertan mendiak eta antzinako armaduraz haietatik jaisten ziren gudari bat irudikatuta zeuden. Puntadun kasko bat zeraman. Bertan dagoen guztia distira egiten du. Ez zuen armarik. Hau gure izpirituaren mezularia dela esan nuen. Orain gure herriarekin nahastu da. Gudari hau gu, Khakass, orain nola bizi garen ikustera etorri zen. Hau arbasoen mezularia da, orain Siberiako herri indigenak saihestuko dituena - Khakassia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia, etab. Marrazkia uraren irudia zen, zeinaren ibilgua blokeatuta zegoen. Ur hori ireki eta aske isurtzen utzi behar dela diot. Ur honek gure herria, kultura, tradizioak, ohiturak eta hizkuntza pertsonifikatzen ditu. Hori guztia ideologia komunistak blokeatu zigun. Gure identitate nazionala galtzen hasiak gara. Horregatik, ur hornidura freskoa behar dugu».
Hurrengo ipuina G.V. Itpekova-k "ur-arima" ideia erabat erakusten du.
«1983an Abakan nengoen. Khakassia herrien musika jaialdia izan zen. Epaimahaia eseri eta erabakitzen du zein leku eman. Oholtzara igo eta bi doinu jo nituen. Eta xamanak alboan eseri ziren eta nire musika marrazten zuten. Amaitu eta eseri nintzenean, xaman bat, Petya Topoev, niregana hurbildu eta bere etxera gonbidatu ninduen. Jolasean nengoela egindako marrazkiekin bere zirriborroa erakutsi zidan. Seinale batzuk zeuden. Petiak marrazkien azalpena eskatu zuen. Arretaz begiratu nuen, dekantagailu bat zegoen. Esan nion: «Kakass herriaren arima dekantarrean itxita dago. Sistema totalitarioan, bertan itxi zuten. Nire jokoarekin apur bat ireki nuen dekantagailu honen sarrera, baina, dena den, argia ez da hor sartzen eta, beraz, jendearen arima ezin da handik atera” [FMA, Itpekov G.V.].
Goiko materialetik, Khakass gizartearen errealitate soziopolitiko asko mitogintza modernoan islatzen direla ikusten dugu. Irudikapen mitologiko modernoak oinarri mitologiko eta erritual tradizionalaren gainean geruzatuta daude, egokituz eta aldatuz. Uraren eta pertsona baten arimaren arteko lotura semantikoa, Khakassen artean, gehiago garatzen da, eta honako seinale hauetan ageri da: “Hileta ondoren euria egin zuenean, hildakoa pertsona ona zela esaten zuten, arima garbikoa. . Garai hartan haize bortitza jotzen bazuen, orduan pertsona ez zen ona» [FMA].
«Neguan, hileta ondoren, elurra egiten bazen, orduan hildakoa pertsona ona zen. Oroimenaldian euria edo elurra egiten zuenean, hilerrira joatea debekatuta zegoen, garai hartan bidea zapaltzen baitzen, eta etxean norbait hil zitekeen. Hori dela eta, oroigarrizko sua erretzen da patioan, espiritua elikatzen da” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Khakassesen kontzientzia mitologikoan, ura maiz lotzen da emakume baten arimarekin eta, oro har, giza arimarekin zerikusia duten gauza askorekin. Beraz, adibidez, “ametsetan ura ikusteak emakume baten arima ikustea esan nahi du. Ura iluna bada, hau emakume txarra da. Ura garbia bada, orduan emakume ona” [FMA, Chankov V.N.].
Ura pertsona baten arimaren kalitatearen adierazlea zen "Amets batean ur garbia ikusteak esan nahi du pertsona batek arima garbia duela" [FMA, Topoeva G.N.]. "Ur garbi eta gardena ikusten duzunean eta bertan bainatzen zarenean, horrek esan nahi du pertsona bat espiritualki garbitzen dela, nobleagoa dela. Ura lainotuta dagoenean, tristea da” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliadek idatzi zuen: "... historiaurretik, Uraren batasuna... eta Emakumeak emankortasunaren zirkulu antropokosmiko gisa hautematen ziren" [Eliade M., 1999, 184. or.]. Khakassesen ideia arkaikoetan, ura ere jaiotzaren sekretuaren eta boterearen jabe den Ama Lur handiaren gorpuztea zen. Ideia horien oihartzuna da kontzientzia tradizionalean Sug-eezi askotan emakume gazte eta biluzik agertzen dela, askotan bular handiak eta sabela handiarekin, ziurrenik ugalkortasunaren ideiaren agerpena izan zena. Ideia hori argi ikusten da Shor-eko materialean: «Agureen istorioen arabera, uraren andre hau sentsualtasun handiagatik bereizten zen. Arrantzaleek, arrantzara joanez, beharrezkotzat jo zuten arrantzan aritzean ipuinaren edukirik lizunena kontatzea, eta azafata goraipatzeko abesti eta ipuinetan. Horretarako, azafatarengandik harrapaketa ugari lortzea espero zuten, oso gustuko baititu halako istorioak” [Dyrenkova N.P., 1940, 403. or.].
Printzipio femeninoaren paperean urak amaren sabelearen eta sabelearen analogo gisa jokatzen du. Lurrarekin identifika daiteke, femeninoaren beste irudikapen batekin bezala. Horrela, lurreko eta uraren printzipioak pertsonaia batean pertsonifikatzeko aukera sortzen da [Myths of the people of the world, 1987, 240. or.]. ON. Alekseev-ek idatzi zuen: "Shorsek uraren espiritu-jabeak mendien jabeen antzera irudikatzen zituen" [Alekseev N.A., 1992, 89. or.]. Ur-elementuaren andrearen eta Tag eezi-ren arteko analogiak ere aurkitzen ditugu altaiarren artean, adibidez, arzhan-aren andrearen funtzioak (animalia basatien jabetza) - iturri sakratu eta sendagarri bat, Tag-en funtzio berberen oihartzuna egiten du. eezi: “Altaiak bereziki arzhanek - sendatzeko iturriak estimatzen zituzten. Arzhanera iristean, chalam bat ekarri zioten opari eta arzhanaren ostalari izpiritua tratatu zuten eskuragarri dauden produktuekin. Arzhan inguruko animalia eta txori guztiak ostalari izpirituarenak ziren, beraz, ez zuten inguruan ehizatzen” [Alekseev N.A., 1992, 34. or.]. Altaiko irudikapen mitologikoetan, uraren jabeak sarritan mendiaren jabearen ur-eskatzaile gisa jarduten du: "Sug eezi galdetzen dio Tag eezi: "Sug kop pir" - "Eman ur gehiago". Etiketa eezy beti ematen du." «Lehorte bat zegoenean, urki adaxka bat hartzen zuten, urdin, zuri eta gorrizko zintekin. Adarra bat astindu eta esan zuten: "Suger jaia!" - "Emaidazu ura!" Solop mendiaren jabeak beti ematen zuen ura. Ez du euririk onartzen txingorrarekin, urruntzen du. Ilargiaren gau batean, Solopeko jabeak jendeari aholkuak ematen dizkio” [FMA., Tazrochev S.S.].
Lurreko eta uretako printzipioen arteko lotura, altaiarren sinesmenen arabera, Tag eezi itotako gizon baten gorpua bota dezakeela ere adierazten da: "Sug eezi negar egiten badu, pertsonaren bat ito egingo da ziur. . Mendiaren jabeak ez du uzten giza gorputza urrutira eramatea. Inguruko lekuren batean lehorrera eramaten da” [FMA, Pustogachev K.G.]. Khakasen artean, Sug eezi Tag eezi-rekin aldi berean errespetatu zuten: “Ibaia zeharkatzean, Bilaketa-bilaketa egin behar da, orduan bakarrik Sug eezi ez du pertsona bat ukituko. Erritu hau egiten duzunean, Sug eezi ez ezik, Tag eezi ere ohoratzea beharrezkoa da. Hau egiten da edozein ibai mendietan sortzen delako. Mendizaleek bere bidea dute, mendietatik ez ezik, ibaitik ere igarotzen dena” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Uraren eta mendien izpirituen arteko lotura N.F.ko folklore materialetan ikus daiteke. Katanov: "Xaman indartsu batek pikak, ur-izpirituak, 9 itsasotan zehar gidatzen dituen arte, mendiko erregearen jabe izan arte" [Katanov N.F., 1893, 30. or.]. Shorsek antzeko ideiak zituen. “Uraren jabeak, gizakiaren arima ur azpian daramala, mendiaren magalean giltzapetu egiten du” [Dyrenkova N.P., 1940, 273. or.].
Seguruenik, lurra-mendia eta uraren batasunaren ideiaren oroitzapena "Sug khargazy" eta "Tag khargazy" seok-en jatorriari buruzko mito genealogikoa izan zen.
“Sug Kargazy (Dalnekargintsy) eta Tag Kargazy (Blizhnekargintsy) tribuak elkarrekin bizi ziren bi anai-arrebaren ondorengoak ziren. Behin arrano bati tiro egin eta lumak banatzen hasi ziren haiekin geziak lumatzeko, baina, liskar eta sakabanatu ondoren, leku ezberdinetan kokatu ziren, bata mendian - Tag Kargazy, eta bestea ibaiaren ondoan - Sug Kargazy. "[Katanov N.F., 1893, S. 92].
Material honek mendiaren eta uraren jabearen funtzio eta irudien arteko uztarketa adierazten du. Kontzientzia mitologikoan, lurreko eta uretako hastapenak batzuetan bat egiten dute. Baliteke ama bakarreko arbasoaren nozioaren oihartzuna izatea. Material lexikoak Khakassek lurraren eta uraren batasun mitologikoaren hautematearen ideia berresten du. Khakass hizkuntzan, "Ada chir-suu" esamoldeak hitzez hitz "gurasoen lur-ura" esan nahi du, eta Khakass modernoaren ideietan, esamolde hau ama-aberria, jaioterria bezala ulertzen da [Traditional outlook, 1988. , 29. or. Iraganean, Khakass-ek urtero sakrifikatzen zuten beren "lurraren urari" [Usmanova M.S., 1976, 240-243 or.]. Ildo horretatik, interes handikoak dira urarekiko sakrifizioari buruzko informazioa, K.M. Patachakov: "Haurdun dagoen emakume bat zegoen yurtaren jabeek bere izenean hiru urteko idi bat sakrifikatu zuten uraren espiritu jabeari". Duela ez hainbeste, Khakas artean, debekatuta zegoen uholde garaian haurdun dagoen emakumea bizi zen yurtan sartzea. Debeku hori betetzeak pertsona bat babestu behar zuen fordak zeharkatzean” [Zit., esklabotik. Alekseev N.A., 1980, 54. or.
Khakas-en ideia tradizionaletan, haurdunaldian emakumearen eta uholde batean ibai baten kontzeptuak serie semantiko berean daude. Haurdun dagoen emakume bat bizi zen etxean pertsona bat sartzeak ibai bete-betean sartzearen parekoa zen eta heriotzarako aukera suposatzen zuen, zoritxarra. Halako etxe bat saihestea zeharkaldian heriotza saihesteko aukera gisa pentsatu zen. Haurdun dagoen emakume baten izenean Sug eezi sakrifikatzea (biktima ibaian behera baltsa batean jaistea) zamatik arrakastaz askatzeko sinbolismoarekin lotzen da ziurrenik” [Traditional outlook, 1988, 19. or.].
Altai herri-sinesmenen araberako materialak oso bitxia dira: «Emakume batek erditu ezin badu, denbora luzez bainatu ez den pertsona bati igeri egiteko eskatzen diote. Kasu honetan, euria egingo du eta emakumeak erdituko du” [FMA, Barbachakova M.N.]. Dirudienez, uretan murgiltzea - bainatu gabeko pertsona batek Sug eezi edukitzeak, itxuragabetasun egoerara itzultzea sinbolizatzen zuen, birsorkuntza osoa, jaiotza berria, murgiltzea formen desegitearen, birgizarteratzearen parekoa baita. formagabetasuna; eta uretatik irteteak itxuratzeko ekintza kosmogonikoa errepikatzen du [Eliade M., 1999, 183-185 or.]. Baliteke hemen urak printzipio sortzaile gisa jokatzea, bizi-iturri gisa. Gizona uretan murgildu ondoren euria egin izanak kontzepzioaren eta jaiotzaren ekintza mitologikoaren berri ematen digu. M. Eliadek idatzi zuen bezala: “Urak erditzen du, Euriak fruituak ematen ditu hazi arrak bezala” [Eliade M., 1999, 187. or.]. Antza denez, agertoki mitologiko eta erritualaren argitan, errito honek bizitza berri baten jaiotzaren ekintza kosmogonikoa sinbolizatzen zuen, emakume bati erditze arrakastatsua ziurtatzen zuena.
Emakume bat alargun geratzen zen kasuan, Sug eezi ohoratzera behartuta zegoen ibaia zeharkatzen zuen bitartean. Khakassek esaten zuen: "Tul kizi sugny kiskelek crawl, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar". - "Emakume batek, alargun bihurtuta, ibaia lehen aldiz zeharkatzen badu, orduan beharrezkoa da izpirituak aproposatzea - ibaiaren jabeak, bestela ibaiak zoritxarra ekarriko du (uholdea izango da, uholde zabala). , pertsonen heriotza, etab.)” [Butanaev V.Ya., 1999, 96. or.].
Baliteke emakume baten (alarguntasuna) gizarte-egoeran izandako aldaketa horrek berarengandik zekarren arriskuaren kontzeptuarekin erlazionatu izana, uraren amildegia heriotzaren metafora zen bezala [Myths of the people of the world, 1987, p. . 240]. Litekeena da ibaia zeharkatzeak mundu batetik -"norberea", "menderatua", beste batera igarotzea - "atzerriko", "menderatu gabeko", arriskuz betetako trantsizioa. Eta emakume batek - alargun batek "kaosa" ekar lezake bere senideen bizitza ordenatuan. Horregatik, Sug eezi-ren gurtza derrigorrezkoa zen alargunarentzat, beregandik sortzen zen eragin negatiboa neutralizatzera eta berak ekarritako "kaosa" arintzea zuen helburu. Baliteke uraren jabeari egindako gurtza-erritoak uraren elementuarekin bat egitea pertsonifikatzea, posiblearen konbinazio gisa, izatearen potentzialtasun guztien jatorrira itzultzeko moduan. Sinbolo kosmikoa, oinarrizko guztien hargune, urak ere substantzia magiko eta sendagarri gisa jokatzen du nagusiki: sendatu, gaztetu, hilezkortasunez hornitzen du [Eliade M., 1999, 183, 187. or.]. Antza denez, erritu honek emakumearen botere emankorra gorde nahi zuen.
Horrela, Khakasen sistema erlijioso eta mitologiko tradizionalean, garrantzitsuenetako bat uraren jabearen kultua zen - Sug eezi. Sug eeziren irudiak ezaugarri sinboliko asko zituen. Khakassek uraren espiritu-jabea ezaugarri bikoitz batez hornitu zuen. Alde batetik, berak, oro har, ura bezala, hasierako ideiak gorpuzten zituen, ugalkortasuna, arazketa eta babesa. Bestalde, bestetasuna, kaosa, desantolaketa egoera eta forma eza pertsonifikatzen zituen, eta kontrolaezin den elementu gisa, pertsonentzako balizko arriskua eraman zezakeen. Uraren irudiaren esanahien unibertsaltasunak balio nabarmena duela Khakass-en mitogintza modernoan laguntzen du. Eta guztiz ados egon daiteke M. Eliadek idatzi zuenarekin: “Uren kultua -eta bereziki sendagarritzat jotzen diren iturriak, beroak eta gaziak, etab. - harrigarriro egonkorra da. Erlijio-iraultza bakar batek ere ezin zuen suntsitu” [Eliade M., 1999, 193. or.].
OHARRAK
Informatzaileak:
1. PMA, Itpekov Grigory Vasilievich, 1926an jaioa Kyzylets, Askiz herria, Askizsky barrutia, Khakassia Errepublika, 1996/12/07
2. FMA, Pustogachev Karl Grigoryevich, 1929an jaioa, Alyyan seok, Kurmach-Baigol herria, Turachak barrutia, Altai Errepublika, 2001/07/01.
3. PMA., Tazrochev Savely Safronovich, 1930ean jaioa, Kuzen seok, Tondoshka herria, Turachaksky barrutia, Altai Errepublika, 2001/06/20
4. FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, 1956an jaioa, Askiz herria, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2000/06/26. Hori guztia nire amonari entzun nion.
5. FMA, Galina Nikitichna Topoeva, 1931n jaioa, Askiz herria, Askizsky barrutia, Khakassia Errepublika, 2000/09/29
6. PMA, Chankov Valery Nikolaevich, 1951n jaioa, Khalarlar aal, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2000.07.15
7. PMA, Chankova Ksenia Vasilievna xamana, 1932an jaioa, Tyurt-Tas herrian, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2000/09/20
8. FMA, Yukteshev Anton Fedorovich, 1951n jaioa, seok Khalar, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2000.07.12
Bibliografia
1. Alekseev N.A. Siberiako turkiar hiztunen herrien erlijio-sinesmen tradizionalak. Novosibirsk: Nauka, 1992.
2. Butanaev V.Ya. Khakass-Errusiar Hiztegi Historiko eta Etnografikoa. Abakan: Khakassia argitaletxea, 1999.
3. Ura. // Munduko herrien mitoak, 1987, 240. or.
4. Dyrenkova N.P. Folklore laburra. M.-L.: SESBeko Zientzien Akademiaren Argitaletxea, 1940.
5. Katanov N.F. N.F.ri gutunak. Katanov Siberiako eta Turkestan ekialdekoa. SPb., 1893.
6. Katanov N.F. Turkiako tribuetako herri literaturaren laginak. SPb., 1907, T. IX.
7. Potapov L.P. Altai-Sayan herrien mitoak iturri historiko gisa. // Gorny Altaiko arkeologia eta etnografia gaiak. Gorno-Altaisk, 1983.
8. Hego Siberiako turkiarren mundu-ikuskera tradizionala: Espazioa eta denbora. Mundu erreala. Novosibirsk: Nauka, 1988.
9. Eliade M. Erlijio konparatuari buruzko saiakera. Mosku: Ladomir, 1999.
10. Usmanova M.S. Sakrifizioa lurraren eta ura iparraldeko Khakass artean. // Siberiako historiatik, ez. 19. Tomsk, 1976, 240-243 or.
Home | Articles
January 19, 2025 19:00:35 +0200 GMT
0.007 sec.
