Khakas-en munduaren irudi tradizionalean, leku garrantzitsu bat espiritu eta jainkoen ikuspegiek hartzen zuten, emakume baten irudian irudikatuta. Izpiritu hauek Goiko, Erdiko eta Beheko Munduan kokatu litezke. Ymai (Umai) ugalkortasunaren eta haurduntzearen jainkosa zeruko esparruetan bizi zen. Mundu "eguzkitsuan", mendien, taiga, ibaien, aintziren eta suaren "maisuak" izpirituak ziren, askotan emakume gisa irudikatuak. Erlik Khan ikaragarriaren alabak azpimunduan kokatu ziren.
Izpirituan zentratuko gara, uraren elementuaren maisua.
Khakasen ideia tradizionalen arabera, Sug eezi hainbat itxuratan ager litezke jendeari, baina gehienetan antropomorfo batean. Gure informatzaileek esan zuten: “Sug eezi ile ilehoria eta begi urdinak dituen emakume eder bat da. Ibai bat zeharkatzen duzunean, beti ohoratu beharko zenuke uraren andrea” [FMA, Chankova Ksenia xamana].
“Sug eezi ile gorria eta piktuak dituen emakume biluzik da. Arrainak bezala igeri egiten du, azaleratu eta zipriztindu egin dezake” [FMA, Borgoyakova A.N.].
Esan beharra dago Sug eezi-ren emakume itxurari buruzko ideiak Hego Siberiako herrientzat arketipikoak direla. Beraz, esate baterako, Iparraldeko Altaiarrek (Chelkans) esaten dute: “Sug eezi beti tratatu behar da. Itxuraz, uraren jabea ile ilehoria duen emakumea da. Harkaitz baten gainean eseri eta orrazi batekin orrazten du ile luzea. Sug eezi batzuetan bikote moduan ikusten dira. Gizona ere ilehoria da. Haurrak dituzte. Sug eezi inor nabaritzen badu, berehala salto uretara, eta desagertu egiten da. Denek ez dituzte ikusten. Bizi luzeko agureek Ayuk atzean ikusi zituzten. Khara sug udaberria da, errespetatu behar da. Inguruan hazten den zuhaitz bati horboch bat lotzen diote, zinta bat, eta txanponak eta janaria botatzen dituzte. Norbaitek txanponak jasotzen baditu, uraren jabeak hilko du” [FMA, Tazrocheva S.S.].
Uraren jabeari eta andreari, Khakass-ek sakrifizio publikoak antolatu zituen - Sug tayyg, eta haien jokabidearen maiztasuna pertsonen eta ibaiaren arteko "harreman" motaren araberakoa zen. Udaberrian antolatzen ziren ur ostalariaren sakrifizioak [Traditional outlook, 1988, 89. or.]. N.F. Katanov-ek honetaz idatzi zuen: «Horregatik otoitz egiten diote uraren izpirituari: guk otoitz egiten dugu, haren urak goraipatzen eta (hari) fordak onak egiteko eskatuz. 10 eta 7 urterekin otoitz egiten diote behin pertsona bat itotzen denean (otoitz egiten dute) uraren izpirituak ez ditzan fordak hondatzen eta ez ditu beste pertsona batzuen atzetik (itotakoa izan ezik). Sakrifizio bat eskaintzen zaio urki baten aurrean, ibaiaren ertzean jarria. Urki honi zinta zuriak eta urdinak lotzen zaizkio; Zintak bertaratzen diren pertsona guztiek ekartzen dituzte hona. Ez dago ur izpirituaren irudirik, berari eskainitako zaldi bat baino ez dago. Berari eskainitako zaldia kolore grisekoa da. Arkumea “erdian” hiltzen da, hau da. sabelean zehar erauzi (bizirik), bihotza eta birikak urratzen dituzte bizkarrezur-zutabetik eta masailekin batera jartzen dituzte. Hanketatik azala bereiztezina kenduta, buruarekin batera jarri zituzten. Arkumea, suaren izpirituari sakrifikatua, ez da “erdian” hiltzen, aizkora baten “buruan” kolpatuz baizik; bildotsa (suaren izpiritua) zuria da. Xamanak ibaiaren ertzean xamanizatzen du; (gero) burua eta azala hankekin (uraren izpirituari eskainitako bildotsarena) uretara botatzen ditu. Pertsona bakar batek ere ez ditu hartzen” [Katanov N.F., 1907, 575. or.].
Arkumeez gain, kakasek hiru urteko zezen urdin edo beltz bat ere sakrifikatu zuten uraren jabeari sakrifizio gisa. Khakass zaharrek esaten zuten: “Sugdai khan hara torbakh tayygnyg” – “Sudai khan-ek urtebeteko txahal beltz bat du sakrifizio gisa” [Butanaev V.Ya., 1999, 121. or.]. Sakrifizioko animalia baltsa batean jaitsi zuten ibaian behera. Hego Siberiako turkiarren kulturan ura beheko munduaren elementua da, eta zezena beheko munduko jainkoen animalia gisa ere irudikatzen zen” [Traditional outlook, 1988, 23. or.].
Khakasen kontzientzia mitologikoan, ura maiz emakume baten arimari lotzen da eta, oro har, giza arimarekin zerikusia duten gauza askorekin. Beraz, adibidez, “ametsetan ura ikusteak emakume baten arima ikustea esan nahi du. Ura iluna bada, hau emakume txarra da. Ura garbia bada, orduan emakume ona” [FMA, Chankov V.N.].
Ura pertsona baten arimaren kalitatearen adierazle zen: "Amets batean ur garbia ikusteak esan nahi du pertsona batek arima garbia duela" [FMA, Topoeva G.N.]. "Ur garbi eta gardena ikusten duzunean eta bertan bainatzen zarenean, horrek esan nahi du pertsona bat espiritualki garbitzen dela, nobleagoa dela. Ura lainotuta dagoenean, tristea da” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliadek idatzi zuen: "... historiaurretik, Uraren batasuna... eta Emakumeak emankortasunaren zirkulu antropokosmiko gisa hautematen ziren" [Eliade M., 1999, 184. or.]. Khakassesen ideia arkaikoetan, ura ere jaiotzaren sekretuaren eta boterearen jabe den Ama Lur handiaren gorpuztea zen. Ideia horien oihartzun bat da, adimen tradizionalean Sug eezi maiz emakume gazte eta biluzik agertzen dela, askotan bular handiekin eta sabela handiarekin, ziurrenik ugalkortasunaren ideiaren adierazpena izan zena. Ideia hori argi ikusten da Shor-eko materialean: «Agureen istorioen arabera, uraren andre hau sentsualtasun handiagatik bereizten zen. Arrantzaleek, arrantzara joanez, beharrezkotzat jo zuten arrantzan aritzean ipuinaren edukirik lizunena kontatzea, eta azafata goraipatzeko abesti eta ipuinetan. Horretarako, azafatarengandik harrapaketa ugari lortzea espero zuten, oso gustuko baititu halako istorioak” [Dyrenkova N.P., 1940, 403. or.].
Printzipio femeninoaren paperean urak amaren sabelearen eta sabelearen analogo gisa jokatzen du. Lurrarekin identifika daiteke, femeninoaren beste irudikapen batekin bezala. Horrela, lurreko eta uraren printzipioak pertsonaia batean pertsonifikatzeko aukera sortzen da [Myths of the people of the world, 1987, 240. or.]. ON. Alekseev-ek idatzi zuen: "Shorsek uraren espiritu-jabeak mendien jabeen antzera irudikatzen zituen" [Alekseev N.A., 1992, 89. or.]. Ur elementuaren andrearen eta Tau eeziren arteko analogiak ere aurkitzen ditugu altaiarren artean, adibidez, arzhanaren andrearen funtzioak (animalia basatien jabetza) - iturri sakratu eta sendagarri bat, Tau eezi-ren funtzio berberen oihartzuna: «Altaiarrek bereziki errespetatzen zituzten arzhanek - sendatzeko iturriak. Arzhanera iristean, chalam bat ekarri zioten opari eta arzhaneko espiritu-jabea eskura zeuden produktuekin tratatu zuten. Arzhan inguruko animalia eta txori guztiak ostalari izpirituarenak ziren, beraz, ez zuten inguruan ehizatzen” [Alekseev N.A., 1992, 34. or.]. Altaiko irudikapen mitologikoetan, uraren jabeak sarritan mendiaren jabearen ur-eskatzaile gisa jokatzen du: "Sug eezi galdetzen dio Tag eezi: "Sug kjp pir" - "Emaidazu ur gehiago". Etiketa eezy beti ematen du." «Lehorte bat zegoenean, urki adaxka bat hartzen zuten, urdin, zuri eta gorrizko zintekin. Adarra bat astindu eta esan zuten: "Suger jaia!" - "Emaidazu ura!" Solop mendiaren jabeak beti ematen zuen ura. Ez du euririk onartzen txingorrarekin, urruntzen du. Ilargiaren gau batean, Solopeko jabeak jendeari aholkuak ematen dizkio” [FMA., Tazrochev S.S.].
Lurreko eta uretako printzipioen arteko lotura, altaiarren sinesmenen arabera, Tag eezi itotako gizon baten gorpua bota dezakeela ere adierazten da: "Sug eezi negar egiten badu, pertsonaren bat ito egingo da ziur. . Mendiaren jabeak ez du uzten giza gorputza urrutira eramatea. Inguruko lekuren batean lehorrera eramaten da” [FMA, Pustogachev K.G.]. Khakasen artean, Sug eezi Tag eezi-rekin aldi berean errespetatu zuten: “Ibaia zeharkatzean, Bilaketa-bilaketa egin behar da, orduan bakarrik Sug eezi ez du pertsona bat ukituko. Erritu hau egiten duzunean, Sug eezi ez ezik, Tag eezi ere ohoratzea beharrezkoa da. Hau egiten da edozein ibai mendietan sortzen delako. Mendizaleek bere bidea dute, mendietatik ez ezik, ibaitik ere igarotzen dena” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Uraren eta mendien izpirituen arteko lotura N.F.ko folklore materialetan ikus daiteke. Katanov: "Xaman indartsu batek pikak, ur-izpirituak, 9 itsasotan zehar gidatzen dituen arte, mendiko erregearen jabe izan arte" [Katanov N.F., 1893, 30. or.]. Shorsek antzeko ideiak zituen. “Uraren jabeak, gizakiaren arima ur azpian daramala, mendiaren magalean giltzapetu egiten du” [Dyrenkova N.P., 1940, 273. or.].
Material honek mendiaren eta uraren jabearen funtzio eta irudien arteko uztarketa adierazten du. Khakasen kontzientzia mitologikoan, lurreko eta ur-hasierak batzuetan bat egiten dute. Baliteke ama bakarreko arbasoaren nozioaren oihartzuna izatea. Material lexikoak Khakassek lurraren eta uraren batasun mitologikoaren hautematearen ideia berresten du. Khakass hizkuntzan, "Ada chir-suu" esamoldeak hitzez hitz "gurasoen lur-ura" esan nahi du, eta Khakass modernoaren ideietan, esamolde hau ama-aberria, jaioterria bezala ulertzen da [Traditional outlook, 1988. , 29. or. Iraganean, Khakass-ek urtero sakrifikatzen zuten beren "lurraren urari" [Usmanova M.S., 1976, 240-243 or.]. Ildo horretatik, interes handikoak dira urarekiko sakrifizioari buruzko informazioa, K.M. Patachakov: "Haurdun dagoen emakume bat zegoen yurtaren jabeek bere izenean sakrifikatu zuten espirituari - hiru urteko idi baten uraren jabea". Duela ez hainbeste, Khakas artean, debekatuta zegoen uholde garaian haurdun dagoen emakumea bizi zen yurtan sartzea. Debeku hori betetzeak pertsona bat babestu behar zuen fordak zeharkatzean” [Zit., esklabotik. Alekseev N.A., 1980, 54. or.
Khakas-en ideia tradizionaletan, haurdunaldian emakumearen eta uholde batean ibai baten kontzeptuak serie semantiko berean daude. Haurdun dagoen emakume bat bizi zen etxean pertsona bat sartzeak ibai bete-betean sartzearen parekoa zen eta heriotzarako aukera suposatzen zuen, zoritxarra. Halako etxe bat saihestea zeharkaldian heriotza saihesteko aukera gisa pentsatu zen. Haurdun dagoen emakume baten izenean Sug eezi sakrifikatzea (biktima ibaian behera baltsa batean jaistea) zamatik seguru askatzeko sinbolismoarekin lotzen da ziurrenik” [Traditional outlook, 1988, 19. or.].
Altai herri-sinesmenen araberako materialak oso bitxia dira: «Emakume batek erditu ezin badu, denbora luzez bainatu ez den pertsona bati igeri egiteko eskatzen diote. Kasu honetan, euria egingo du eta emakumeak erdituko du” [FMA, Barbachakova M.N.]. Dirudienez, uretan murgiltzea - bainatu gabeko pertsona batek Sug eezi edukitzeak, itxuragabetasun egoerara itzultzea sinbolizatzen zuen, birsorkuntza osoa, jaiotza berria, murgiltzea formen desegitearen, birgizarteratzearen parekoa baita. formagabetasuna; eta uretatik irteteak itxuratzeko ekintza kosmogonikoa errepikatzen du [Eliade M., 1999, 183-185 or.]. Baliteke hemen urak printzipio sortzaile gisa jokatzea, bizi-iturri gisa. Gizona uretan murgildu ondoren euria egin izanak kontzepzioaren eta jaiotzaren ekintza mitologikoaren berri ematen digu. M. Eliadek idatzi zuen bezala: “Urak erditzen du, Euriak fruituak ematen ditu hazi arrak bezala” [Eliade M., 1999, 187. or.]. Antza denez, agertoki mitologiko eta erritualaren argitan, errito honek bizitza berri baten jaiotzaren ekintza kosmogonikoa sinbolizatzen zuen, emakume bati erditze arrakastatsua ziurtatzen zuena.
Emakume bat alargun geratzen zen kasuan, Sug eezi ohoratzera behartuta zegoen ibaia zeharkatzen zuen bitartean. Khakassek esaten zuen: "Tul kizi suny kiskelek arakatzen, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar". - "Emakume batek, alargun bihurtuta, ibaia lehen aldiz zeharkatzen badu, orduan beharrezkoa da izpirituak aproposatzea - ibaiaren jabeak, bestela ibaiak zoritxarra ekarriko du (uholdea izango da, uholde zabala). , pertsonen heriotza, etab.)” [Butanaev V.Ya., 1999, 96. or.].
Baliteke emakume baten (alarguntasuna) gizarte-egoeran izandako aldaketa horrek berarengandik zekarren arriskuaren kontzeptuarekin erlazionatu izana, uraren amildegia heriotzaren metafora zen bezala [Myths of the people of the world, 1987, p. . 240]. Litekeena da ibaia zeharkatzeak mundu batetik -"norberea", "menderatua", beste batera igarotzea - "atzerriko", "menderatu gabeko", arriskuz betetako trantsizioa. Eta emakume batek - alargun batek "kaosa" ekar lezake bere senideen bizitza ordenatuan. Hori dela eta, Sug eezi gurtzeko errituala derrigorrezkoa zen alargunarentzat, beregandik sortzen zen eragin negatiboa neutralizatzera eta berak ekarritako "kaosa" arintzea zuen helburu. Baliteke uraren jabeari egindako gurtza-erritoak uraren elementuarekin bat egitea pertsonifikatzea, posiblearen konbinazio gisa, izatearen potentzialtasun guztien jatorrira itzultzeko moduan. Sinbolo kosmikoa, oinarrizko guztien hargune, urak ere substantzia magiko eta sendagarri gisa jokatzen du nagusiki: sendatu, gaztetu, hilezkortasunez hornitzen du [Eliade M., 1999, 183, 187. or.]. Antza denez, erritu honek emakumearen botere emankorra gorde nahi zuen.
Khakassen mundu-ikuskera tradizionala, beste herri askorena bezala, funtsean dialektikoa eta anbibalentea zen. Ikertzaile askoren ustez, ikuspegi tradizionaletako irudi eta kontzeptu guztiak oposizioen prismaren bidez hartzen ziren kontuan, eta horien artean nagusia "laguna edo etsaia" printzipioa zen. Uraren espiritu maisua - Sug eezi "norbere" gisa hautematen zen, emankortasunaren ideia gorpuzten baitzuen. Gainera, Erdiko Munduko biztanlea izateak ere bildu zuen, bertan bizi ziren pertsonak. Arestian esan bezala, normalean giza itxuran aurkezten zen, eta Sug eezi ere ez zen arrotza "gizaki guztia" - arreta seinaleak eta janari ona jaso nahia sakrifizio moduan. Uraren jabeak, gizon batek bezala, atsedena behar zuen. Khakassen ideien arabera, “oihal gorriak uraren izpirituaren ohe gisa balio du, eta oihal urdinak kapela gisa. “Buru beltzei” (karapasei) laguntza ematen die, hau da. jendea, eta artaldea (kadargan) babesten du, hau da. maskotak” [Katanov N.F., San Petersburgo, 1893, 90. or.]. Sug eezi zuzentzean, Khakassek honako hau esan zuen: "Ertzek sehaska gisa balio dizute, sahatsek (ertzean zehar) baretzen zaituzte!" [Katanov N.F., 1907, 548. or.].
Uraren jabearen irudia pertsonen berezko propietate ugariz hornituta zegoen, eta horrek Erdiko Munduko biztanleekiko "gertutasuna" adierazten zuen, izpiritu horren "humanizazio" batzuk. Esan bezala, uraren eta bere jabearen irudia bereiztezina zen norberaren, “menderatua”, jatorrizko lurraldearen kontzeptutik. “Klaneko kide bakoitza “lur-uraren” zati bat bezala sentitu zen, “Aberriaren” [Traditional outlook, 1990, 18. or.]. Mitogintza tradizionalean, ura zorte onaren kontzeptuarekin lotzen zen: "Norabait joaten bazara, eta bidean ontzi hutsak dituen pertsona batekin topo egiten baduzu - porrot egiteko, eta kuboak urez betez gero - zorte ona izateko" [FMA, Chelchigashev E.N.].
Khakassen kontzientzia mitopoetikoak kontrako bi printzipio elkartu zituen - ura eta sua Sug eezi-ren gurtzan. Hori ondo ilustratzen du Sakrifizioan zehar Sug eezi-ri egindako errekurtsoak, N.F. Katanov. Aipa dezagun osorik:
“Hitzak uraren izpirituari: hiru urteko zezen urdin bat hil eta bere 4 hankak tolestuta, 9 enborren baltsa batean jarri eta ur jaisten uzten dugu zuri sakrifizio gisa! Zure uretako harriak urratzen dituzu eta zure hondarrak eramaten dituzu! Artaldeentzako errukia eta buru beltzentzako babesa eskatzen dut! 60 ur emari ezberdinen jabe zara! Onartu guregandik sakrifizio moduan 9 urteko zezen urdin bat, urrezko aldare baten gainean patxadaz ezarria, laster almadia batean ur jarioaren olatuetan zehar eramana! Ilberrian zuregana jotzen dute! Esertzen zara zure kobrezko danbolin horiarekin kirtenka! Eseri eta jo ezazu zure kobre gorriko mazoarekin! Sua bezala, ama, 30 hortz (gehiago) dituena, eta sua bezala, ene amaginarreba, 40 hortz (behean) dituena, 3 urteko behor gorrian ibiltzen zara, lo gorrizko ohe batean. oihal, jantzi oihal urdineko txapela! Deabrua hurbiltzen hasten denean, zuk cadi haren gainean (Bogorodskeko belarrarekin); ezpurua hurbiltzen denean, eskuila egiten diozu (zintekin)! Asmo onekin hurbiltzen denak, ongi etorria! Ez utzi panderoak dituztenei (guri etsai gisa), ez utzi igarleei! (Mundua) 6 aldiz saihestuz, ez ditut inoiz argitu zure seme-alaben soka txuri-urdinak (sehaskak lotzen dituztenak)! Kadi duzu hildakoen itzal hurbilen gainean (haietatik babesteko)! Kadi hurbiltzen ari den deabruari eta ken gaitzazu hurbiltzen den zikinetik! Eseri eta erre gau eta egun ausazko 9 txori gerezi! Sua bezala, 30 hortz dituen amak, lasaitasunez kudeatzen duzu gau eta egun 6 alboko burdinezko makila batekin, 6 hortzeko burdinezko makila batekin (larruak egiteko makila bat) ”[Katanov N.F., 1907, 566. or.].
Itxuraz elkarrengandik esklusiboak diren printzipioen konbinazio honek - ura eta sua- elementu hauen jabeen zeregin bakarra eta babesleaz hitz egiten digu. Gizarte tradizionalaren balio-sisteman, izpiritu horien eginkizun nagusietako bat, babesa, nagusitu zen. Sug eezi sakrifikatzean, sakrifizioa derrigorrezkoa zen suaren andrearentzat ere - Ot-ine [Katanov N.F., 1907, 575. or.]. Antza denez, horrek funtzio batzuk eta, neurri batean, uraren eta suaren izpiritu-maisuen irudien bat egitean aurkitu zuen bere adierazpena. Horrek, noski, "erlazionatu" egin zuen eta uraren eta suaren izpirituak jendearengana hurbildu zituen.
Khakasen ohiko kontzientzian, uraren jabearen figurak izaera konplexua eta batzuetan kontraesankorra zuen. Sug eezi "onuragarria" bezain arriskutsua da. "Espiritu hauek arrantza eta ibaia zeharkatzea lagundu edo oztopatu dezakete" [Alekseev N.A., 1992, 89. or.]. Altaiarren usteen arabera, uraren jabeak “iturburuetako ura sendatzen du, jendeak bertan gaixotasunak trata ditzan. Baina uholdea ere bidaltzen du. Su eeziren beldurrez, altaiarrei ez zaie igeri egitea gustatzen” [Karunovskaya L.E., 1935, 166-167 or.]. Kontzientzia mitologikoan, “ibai bat espazioa eta kaosa, bizitza eta heriotza banatzen dituen muga-lerroa da” [Meletinsky E.M., 1995, 217. or.]. Khakass-en irudikapen mitologiko batzuetan, ibaia oztopoa da izpiritu munduaren ordezkarientzat, adibidez, mendiko jendeak ezin du pertsonarik aurkitu ibaia zeharkatuz gero. Adineko emakume Khakass batek honako istorio hau kontatu zigun: “Behin (mendiko gizon bat) ikusi nuen amets batean. Esan zidan: “Ezin zaitut aurkitu. Ibaia zeharkatu zinen eta zure aztarna guztiak garbitu dituzu. galdu zaitut". Ez zen berriro niregana etorri. Hau gertatu zen nire senarra eta biok beste etxe batera joan ginen bizitzera, hau da, ibaiaren aldean zegoen. Mendikoek ezin dute pertsonarik aurkitu ibaia zeharkatuz gero” [FMA, Troyakova A.M.].
Sug eezi, izpirituen naturaz gaindiko munduaren ordezkari gisa, bere funtsean "arrotza" da pertsonentzat. "Urrundu" dago "munduko garatu gabeko" ordezkari baten ezaugarri garrantzitsu guztiak dituelako, eta horietako bat ikusezintasuna da. «Uraren jabeari buruz esan zuten biluzik ibiltzen dela. Denek ezin dute ikusi” [FMA, Archimaev E.K.].
Uste tradizionalen arabera, Sug eezi-rekin kontaktua arriskutsua zen, jendea edo haien arima "lapurtu" zezakeelako. Istorio bat kontatu zen: "Amets batean, emakume batek beti egiten zuen amets oso emakume eder batekin: "Zure senarra zorigaizto dago zurekin". Denbora pixka bat igaro ondoren, senarra ere emakume honekin amets egiten hasi zen. Arrantzalea zen eta askotan ibaira joaten zen. Behin, arrantza-bidaia batetik korrika etorri zen eta bere emazteari esan zion ibaian biek amesten zuten emakume bera ikusi zuela. Ibaitik atera zen eta guztiz biluzik eta lehor zegoen. Ile luze leuna zuen. Emakume hori ezagutu ostean, gizona bi aldiz urkatzen saiatu zen, baina ezin izan zuen. Handik gutxira, ito egin zen. Zaharrek diote bi ezkontideek amesten zuten emakumea Sug eezi baino ez zela. Azkenean, gizona beregana eraman zuen” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Istorio honetan oinarrituta, ikusten dugu Sug eezi-ren "beste mundu" izaera ametsetan jendearengana "etor daitekeela" ere adierazten dela. Uraren andrea ere heriotzaren iragarle moduko bat zen. Bere etorreraren ondorioa gizon baten heriotza izan zen. Nabarmentzekoa da Sug eeziren propietate paradoxikoa, “ibaitik biluzik eta guztiz lehorra ateratzea”, ur elementuaren biztanlea eta pertsonaren ezaugarrien kontrakotasunaz hitz egiten duena. Bestetik, jaiotza eta ugalkortasunaren motiboak elkarri lotzen zaizkio, zeinaren adierazpena biluztasuna eta uretatik irtetea gizon baten ondorengo heriotzaren motiboarekin.
Shorren sinesmenen arabera, mendien eta uraren izpiritu maisuek ere batzuetan jendearen arima lapurtzen zuten [Dyrenkova N.P., 1940, 257. or.]. Altai herri-sinesmenen arabera, uraren andreak emakumezko ordezkariak itotzen ditu askotan: "Emakume bat lakuan bainatzen bada, orduan ito daiteke. Neskei eta emakumeei ezin zaie batere igeri egin. Baina gizonek egin dezakete, Sug eezi ez ditu ukitzen” [FMA, Tazrochev S.S.].
Altaiarren kontzientzia mitologikoan, uraren jabearen "oihua" ideia zegoen, ibaian jendearen heriotzaren iragarle gisa. "Biya ibaiaren jabeak "negar egiten" badu, aste batean behin betiko hilko da - pertsona bat itoko da. Biyaren jabea ile ilehoria duen emakume altua da. Biluzik ibiltzen da. Biya andreari uharte batean esertzea gustatzen zaio, Ayuk menditik gertu” [FMA, Avosheva V.F.].
“Sug eezi emakumea, ile luzea eta ilehoria. Jendeak ilea orrazten ikusten du. Ibai ondoan norbait negarrez entzuten baduzu, laster norbait hilko da. Heriotzaren zain dagoen negarrez ari den pertsona baten izpiritua da” [FMA, Avoshev I.D.].
Istorio horietan oinarrituta, ikusten dugu altaiarren herri-sinesmenetan, uraren andrearen negarrari eta arimaren negarrari buruzko ideiak, uretan dagoen pertsona baten heriotza iragarriz, elkarri loturik zeudela. Arestian esan bezala, ikuspegi hauek uraren ideiatik etor litezke hasiera gisa, beste izaki bat irudikatuz. Kasu honetan, ura egonkorki erlazionatu liteke arrotz, etsai eta, beraz, arriskutsuarekin. Ez da kasualitatea turkiarren tradizio mitologikoan aurpegia urez garbitzea "hil" kontzeptuaren parekoa izatea [Traditional outlook, 1988, 19. or.]. Ura - heriotza lerro semantikoan beheko munduan giza arimaren hil ondorengo zigorra ere badago. Ideia hori argi ikus daiteke honako istorio honetan: “Gizon batek etengabe iraintzen zuen emaztea, burla egiten zion. Iritsi da ordua, emazteari barkamena eskatu gabe hil zen. Egun batean emakume honek amets bat du. Mendian ibiltzen da, loreak biltzen. Bat-batean, gizon handi eta beltz bat hurbildu zitzaion eta bidetik eraman zuen, leunki harrizko bide bihurtuz. Ibai txiki batera iritsi ginen. Harri handiak zeuden. Gizonak esan zion harri hauen gainetik salto egin eta ibaia zeharkatzeko. Ibaiaren erdian, gelditu eta esan zion: "Begira behera!". Emakumeak uretara begiratu eta han ikusi zuen bere senarra zena. Ibaiaren hondoan etzan zen. Harriek zapaldu zizkion besoak eta hankak. Gizonak esan zuen: "Gizon honek etengabe iraintzen zaitu, burla egin zaitu. Ez dizu inoiz barkamenik eskatu. Bekatu handi bat dauka, orain sufrituko du" [FMA, Topoeva G.N.].
Testu hau aztertuz, ura Beheko Munduaren elementu gisa ezaugarritzen duten markatzaile batzuk identifikatu daitezke. Kontzientzia tradizionalak amets batean ikusi zuen, eta kontzientzia aldatutako beste hainbat egoeratan, beste mundu batzuetara, behekoetara barne, "bidaiatzeko" modurik onena. Mendi batean ibiltzeak -munduaren ardatzaren analogoa, Kosmos osoa eusten duena- beste mundu batean sartzea sinbolizatzen du. Gizon handi eta beltza beheko munduaren ordezkaria da, bere koloreak adierazten duen moduan. Bideak, harrizko bide bihurtu eta ibaira joanda, beheko munduan "sartzeko" ideia berresten du. Emakumea heldu zen ibaiaren erdiak bere arimaren egoera beste dimentsio batera igarotzeaz hitz egiten du. Bertan kokatutako harriak beheko munduaren abiapuntua zehazten du. Hildako senarraren gorputzak, harri batek zapalduta eta ibaiaren hondoan kokatuta, beheko munduan pertsona bat, edo hobeto esanda, bere arima aurkitzeko ideia adierazten du. Uraren izaera polisemantikoa eta hari dagokion funtzioa Khakas ohitura batzuetan islatzen da. Hala, adibidez, “khakass-ek halako ohitura zuten, non herri batetik bestera mugitzen zarenean ibaian gora egin behar duzula. Ibaitik behera joaten bazara, orduan bizitza pobrea eta zorigaiztokoa izango da” [FMA, Yukteshev A.F.].
Herri ideia hauetan, uraren ideia argi eta garbi ikusten da, goialdea eta behea lotzen dituen bitartekari gisa. E.M. Meletinsky: “... ibaiaren iturburuak goialdearekin bat egiten du, eta ahoa beheko munduarekin, bere kolore demonologikoa hartuz. Horren arabera, ahoa gehienbat beheko mundua kokatzen den norabidearekin identifikatzen zen (gehienetan iparraldearekin) ”[Meletinsky E.M., 1995, 217. or.]. Khakass-ek halako ideia bat izaten zuten: "Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner" - "Xamanak espiritu gaiztoak botatzen bazituen, orduan ibaian gora migratu ziren" [Butanaev V.Ya., 1999, 98. or.].
Khakasen ohiko sinesmenetan, pertsona baten eta bere familiaren ongizatea beti egon da goiko munduarekin eta bere ordezkariekin lotu - chayans, zeruko. Goiko munduaren kontrakoa, pertsona batentzat ona, beheko mundua eta bere pertsonifikazioa zen - ibaiaren beheko ibilgua edo bokalea. Jendeak bizitzan bizi izan zituen ezbehar guztiak mundu honekin lotu litezke. Dirudienez, ibaian gorako pasabidea goiko munduaren «ongizatearen» sarrera sinbolikoa izan zen. Ibaiak nolabaiteko mugarri mitologiko gisa jokatzen du mundu-ikuskera tradizionalaren espazioan. Aldi berean, errepidea bera ere sinbolizatzen du. Khakas seinaleen arabera, "ibai bat amets batean ikustea errepidera da" [FMA, Troyakova A.M.].
Sug eezi-ren irudiak "egun-gau" kontrapuntuan adiera garbia aurkitzen du. Oro har, ikusmena eta uren jabearekin kontaktua, mundu "atzerritarren" ordezkari gisa, gauez gertatzen dira. Khakass tradizioen arabera, gauez ez zen ura bila joan, Sug eezi ez molestatzeko. Zaharrek esan zuten: “Sug eezi sirena bat dirudi. Gauez uretatik ateratzen da. Khakass-ek gauez ura hartzea ez zen ohitura. Istorio bat kontatzen dute, ilunabarrean emakume bat joan zen ura hartzera. Ilbetea zen, eta dena garbi ikusten zen. Zubitik gertu, ile ilehoria zuen emakume bat ikusi zuen. Bizkarra eseri eta orrazi batekin orraztu zuen ilea. Orrazia eta ilea urrea bezala distiratzen zuten. Emakumeak eztul egin zuen eta Sug eezi eta berehala uretara murgildu zen” [FMA, Troyakova A.M.].
Uraren andrearen irudiak, zubi ondoan eserita, pertsonaia mitologiko honen marjinalitateaz hitz egiten du. Bera, nolabait, bi munduren mugan dago (pertsonak eta izpirituak edo Erdikoa eta Behekoa), lotura-lotura, hau da, zubia. Sug eezi bizkarrean eserita egoteak aurrez aurreko oposizioaz hitz egiten du. Uraren andrea, nolabait esateko, giza espazio garatuaren periferian dago, bizkarra emanda, jendearentzat “arrotza” da. Ilea orraztea Sug eezi nola “Hego Siberiako turkiarren erritual eta errituetan praktikan, txirikorda txirikorda batek pertsonen munduaren pertenentzia seinale gisa balio zuen” [Traditional outlook, 1989, 175. or.]. Ile solteak, orraztea kaosaren ideiaren agerpena zen, beste egoera eta dimentsio batekoa, formarik gabeko disoluzioa.
Khakasen sinesmenen arabera, gaixotasun mota batzuk, xamanikoak barne, uraren izpiritu-maisuek eragin ditzakete [Katanov N.F., 1897, 36. or.; Alekseev N.A., 1992, 166. or. Khakass xamanek ura erabiltzen zuten asmatzeko baliabide gisa, honako istorio honetan ikus daitekeen bezala: “Mutil bat xamanarengana eraman zuten. Asmatzen hasi zen. Txanpon bat ur edalontzi batera bota eta begiratzen hasi zen. Orduan, mutil hau hildako bizilagun batekin besarkada batean nola ibiltzen zen ikusi zuela esan zuen. Xamanak esan zuen premiazkoa zela txabola itzultzea, bestela laster hilko zela mutila. Xamana abesten hasi zen. Bere eskuetan emakume baten zapia zegoen. Hainbat izpirituri bedeinkapenak irakurri zituen eta zer lekutan hegan egiten zuen esan zuen. Noizbait, orro gorra entzun zen etxean. Etxe osoa dardarka zegoen, eta enborrak ia apurtu egin ziren. Gerora, xamanak azaldu zuen horrela, "txabola" bat "marraztu" zuela mutikoari [FMA, Mainagaxev S.M.].
Ibai ondoan haien patuari buruz igartzea ohikoa zen Khakass nesken artean: «Antzinan, neskek loreak botatzen zituzten uretara. Hondoratu eta flotatzen ez baziren, horrek bizitza luze eta zoriontsua iragartzen zuen. Hala ere, lorea azkar hondoratzen bazen, horrek esan nahi zuen pertsona ez zela luzaro biziko” [FMA, Borgoyakov N.T.]. Errusiarrek antzeko ideiak zituzten.
Altaiarrek ura igartzeko erabiltzen zuten etxea edo eraikinak eraikitzeko leku egokia aukeratzerakoan: «Etxe berria eraikitzen zenean, honela aukeratzen zen lekua. Ilberrian edalontziak edo ontziak urez jartzen zituzten nahi zuten tokian. Hilabete geroago etorri ziren eta begiratu zuten. Ura geratzen zenean, lekua ontzat jotzen zen, bertan etxea eraikitzeko aukera zegoen. Ama instalatu zenean, azpian txanpon bat jartzen da, etxean dirua egon dadin. Artaldea jartzen zutenean, orduan, etxe bat eraikitzean bezala, edalontzi batera ura bota eta etorkizuneko eraikinaren lekuan jarri eta jarri zuten” [FMA, Avosheva V.F.].
Khakass-en mitogintza modernoa prozesu etnokulturalekin lotzen da sarritan, identitate nazional modernoaren eraketa eta garapenarekin. Hori, lehenik eta behin, Errusiako egoera soziopolitikoan izandako aldaketa globalek eragin zuten. Gainera, Khakass-ek etapa kualitatibo berri bat bizi dute euren historia etnopolitikoan: estatu-egoeraren berreskurapena (edo estatusa igotzea). A.M. etnografo ospetsuaren iritziarekin bat egin dezakegu. Sagalaev, Hego Siberiako herrien artean garatzen ari diren prozesu etnosozialek “neomitologia” sortzen laguntzen dutela dio [Sagalaev A.M. Altaiko neomitologia. // Siberia milurteko panoraman. Nazioarteko sinposioaren aktak. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417]. Khakass-en artean, mitoak egiteko forma hasi, helburu eta kontziente bat zabalduta dago. “Mitogintza ez-ofiziala da hau, kultura tradizionalenak bultzatuta. Testu mitologikoen sortzailea eta editorea kasu honetan ipuin kontalariak, gizarteko lider informalak, herri kulturan adituak dira, hau da. egoera kulturalaren “barruan” dauden eta “deiaren” jakitun diren pertsonak. Ingurune horretan gertatzen da erdi ahaztutako jarduera erritual kolektiboaren formak eta erritu eta erritu berrien sorreraren errekreazioa, egoera erlijioso eta mitologiko berri bat sortzen ari da hemen” [Sagalaev A.M., 1998. P. 414].
Arima eta uraren inguruko ideia mitologiko modernoak, Khakassesen artean, "herriaren arima" ideian garatu dira, ur moduan irudikatuta. Material hau Khakassiako musikari txakhanista ezagun batekin grabatzea lortu genuen, Grigory Vasilyevich Itpekov 14 soketako chatkhan (Khakass musika-tresna) egilea. Khakasen istorioen arabera, "pertsona xamanisten" kategorian sartu zen:
«Txkhana jotzen nuen. Xaman bat nire ondoan eseri zen eta nire musika marraztu zuen. Gero bere marrazkia erakutsi zidan. Bertan mendiak eta antzinako armaduraz haietatik jaisten ziren gudari bat irudikatuta zeuden. Puntadun kasko bat zeraman. Bertan dagoen guztia distira egiten du. Ez zuen armarik. Hau gure izpirituaren mezularia dela esan nuen. Orain gure herriarekin nahastu da. Gudari hau gu, Khakass, orain nola bizi garen ikustera etorri zen. Hau arbasoen mezularia da, orain Siberiako herri indigenak saihestuko dituena - Khakassia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia, etab. Marrazkia uraren irudia zen, zeinaren ibilgua blokeatuta zegoen. Ur hori ireki eta aske isurtzen utzi behar dela diot. Ur honek gure herria, kultura, tradizioak, ohiturak eta hizkuntza pertsonifikatzen ditu. Hori guztia ideologia komunistak blokeatu zigun. Gure identitate nazionala galtzen hasiak gara. Horregatik, ur hornidura freskoa behar dugu».
Nabarmentzekoa da gudari-defendatzaile baten irudi arketipikoa azaleratzen dela Khakassen kontzientzia mitologikoan. Eta ez da kasualitatea antzinako Khakasseko gerlari bat irudikatzea. Kasu honetan, mitogintzak bere iragan historikoaren orrialde heroikoei egiten die erreferentzia, “kirgiziar potentzia handiaren” garaietara. Mitogintza, nolabait esateko, bere arbaso ospetsuen indarrak eta botereak «indartzen» du, Erdi Aroko gudari hau haien mezularia izan baitzen. Aipagarria da gudaria armarik gabe irudikatzen dela. Antza denez, pasarte honetako kontzientzia mitologikoak talde etnikoen (khaka, altaia, tuba, shor eta yakut) batasunaz hitz egiten du ez indarrez, patu kultural eta historiko komun batean oinarrituta baizik. Eta urak, ezinbesteko elementu gisa, herriaren arimaren ikur gisa jokatzen zuen. Hurrengo ipuina G.V. Itpekova-k "ur-arima" ideia erabat erakusten du.
«1983an Abakan nengoen. Khakassia herrien musika jaialdia izan zen. Epaimahaia eseri eta erabakitzen du zein leku eman. Oholtzara igo eta bi doinu jo nituen. Eta xamanak alboan eseri ziren eta nire musika marrazten zuten. Amaitu eta eseri nintzenean, xaman bat, Petya Topoev, niregana hurbildu eta bere etxera gonbidatu ninduen. Jolasean nengoela egindako marrazkiekin bere zirriborroa erakutsi zidan. Seinale batzuk zeuden. Petiak marrazkien azalpena eskatu zuen. Arretaz begiratu nuen, dekantagailu bat zegoen. Esan nion: «Kakass herriaren arima dekantarrean itxita dago. Sistema totalitarioan, bertan itxi zuten. Nire jokoarekin apur bat ireki nuen dekantagailu honen sarrera, baina, dena den, argia ez da hor sartzen eta, beraz, jendearen arima ezin da handik atera” [FMA, Itpekov G.V.].
Goiko materialetik, Khakass gizartearen errealitate soziopolitiko asko mitogintza modernoan islatzen direla ikusten dugu. Irudikapen mitologiko modernoak oinarri mitologiko eta erritual tradizionalaren gainean geruzatuta daude, egokituz eta aldatuz.
Horrela, Khakasen sistema erlijioso eta mitologiko tradizionalean, garrantzitsuenetako bat uraren jabearen kultua zen - Sug eezi. Sug eezi-ren irudiak printzipio femenino nabarmena zuen. Khakass-en kontzientzia mitologikoan, baita Hego Siberiako beste herri batzuetan ere, uraren espiritua emakumezko moduan irudikatzen zen. Sug eezi ezaugarri sinboliko asko zituen. Khakassek, ordea, maizago ematen zion uraren espiritu-jabeari ezaugarri bikoitz batez. Alde batetik, berak, oro har, ura bezala, hasierako ideiak gorpuzten zituen, ugalkortasuna, arazketa eta babesa. Bestalde, bestetasuna, kaosa, desantolaketa egoera eta forma eza pertsonifikatzen zituen, eta kontrolaezin den elementu gisa, pertsonentzako balizko arriskua eraman zezakeen. Hori dela eta, Sug eezi gizarte tradizionalean «norberarena eta bestea» bezala hautematen zen aldi berean. Uraren irudiaren esanahien unibertsaltasunak balio nabarmena duela Khakass-en mitogintza modernoan laguntzen du. Eta guztiz ados egon daiteke M. Eliadek idatzi zuenarekin: “Uren kultua -eta bereziki sendagarritzat jotzen diren iturriak, beroak eta gaziak, etab. - harrigarriro egonkorra da. Erlijio-iraultza bakar batek ere ezin zuen suntsitu” [Eliade M., 1999, 193. or.].
Ohar
Informatzaileak:
1. Avoshev Ilya Davydovich, 1937an jaioa, seok homnosh, Sankin ail herrixka, Turachaksky barrutia, Altai Errepublika, 2001/06/20
2. Avosheva Valentina Feotisovna, 1937an jaioa, Khomnosh seok, Sankin ail herria, Turachaksky barrutia, Altai Errepublika, 2001/06/20
3. Archimaev Egor Konstantinovich, Khakass izena Matik, 1920an jaioa, seok "Pualar", Nizhnyaya Baza herria, Khakassia Errepublikako Askizsky barrutia, 2001/07/24.
4. Maria Nikolaevna Barbatxakova, 1919an jaioa, Poktaryk seok, Kurmach-Baigol herria, Turachaksky barrutia, 2001/01/07
5. Borgoyakov Nikolai Terentyevitx, 1931n jaioa, Khobyi seok, Askiz herria, Khakasiako Errepublika, 2001.10.10
6. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, 1926an jaioa, Askiz herrian, Khakasiako Errepublika, 2000/03/05
7. Itpekov Grigory Vasilyevitx, 1926an jaioa, Kyzyltsa, Askiz herria, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 1996/12/07
8. Mainagaxev Stepan Mikhailovich, 1936an jaioa, seok "Tomnar", Askiz herria, Khakassia Errepublika, 2000/09/06
9. Pustogachev Karl Grigoryevich, 1929an jaioa, seok Aliyay, Kurmach-Baigol herria, Turachaksky barrutia, Gorny Altaiko Errepublika, 2001/01/07
10. Saveliy Safronovich Tazrochev, 1930ean jaioa, Kuzen seok, Tondoshka herria, Turachaksky barrutia, Gorny Altai Errepublika, 2001/06/20
11. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, 1956an jaioa, Askiz herrian, Khakassiako Errepublika, 2000/06/26. Hori guztia nire amonari entzun nion.
12. Galina Nikitichna Topoeva, 1931n jaioa, Askiz herrian, Khakasiako Errepublika, 2000/09/29
13. Anisya Maksimovna Troyakova, 1928an jaioa, Lugovoe herria, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2001/12/07
14. Chankova Ksenia Vasilievna, 1932an jaioa, Tyurt-Tas herrian, Askizsky barrutia, Khakassia Errepublika, 2000/09/20
15. Chankov Valery Nikolaevich, 1951n jaioa, Khalarlal aal, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2000/07/15
16. Chelchigashev Egor Nikandrovich, 1921ean jaioa, seok “Khara chystar”, Chilany herria, Tashtyp barrutia, Khakassiako Errepublika, 2001/07/05
17. Anton Fedorovich Yukteshev, 1951n jaioa, Khalar seok, Ust-Tashtyp herria, Askizsky barrutia, Khakassiako Errepublika, 2000/12/07
Erabilitako literaturaren zerrenda:
1. Alekseev N.A. Siberiako turkiar hiztunen herrien lehen erlijio-formak. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250p.
2. Alekseev N.A. Siberiako turkiar hiztunen herrien erlijio-sinesmen tradizionalak. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 or.
3. Butanaev V.Ya. Khakass-Errusiar Hiztegi Historiko eta Etnografikoa. Abakan: KSU argitaletxea, 1999, - 236 or.
4. Dyrenkova N.P. Folklore laburra. M.-L.: SESBeko Zientzien Akademiaren Argitaletxea. 1940.–446 or.
5. Katanov N.F. N. F. Katanov-en gutunak Siberiako eta Ekialdeko Turkestanetik. San Petersburgo, 1893.
6. Katanov N.F. Turkiako tribuetako herri literaturaren laginak. SPb., 1907
7. Karunovskaya L.E. Altaiarrek unibertsoari buruzko ideiak // Sobietar Etnografia, 1935, 4-5 zk., 160-175 or.
8. Meletinsky E.M. Mitoaren poetika. M .: Ekialdeko literatura, 1995.- 408s.
9. Munduko herrien mitoak. M. 1987.
10. Sagalaev A.M. Altaiko neomitologia. // Siberia milurteko panoraman. Nazioarteko sinposioaren aktak. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417.
11. Hego Siberiako turkiarren mundu-ikuskera tradizionala: Espazioa eta denbora. Mundu erreala. Novosibirsk: Nauka, 1988;
12. Hego Siberiako turkiarren mundu-ikuskera tradizionala. Gizon. Gizartea. Novosibirsk: Nauka, 1989;
13. Hego Siberiako turkiarren mundu-ikuskera tradizionala. Zeinua eta erritua. Novosibirsk: Nauka, 1990;
14. Usmanova M.S. Iparraldeko Khakassesen artean lurra eta ura sakrifizioa. - Liburuan: Siberiako historiatik, 19. alea. Tomsk, 1976;
15. Eliade M. Erlijio konparatuari buruzko saiakera. M.: Ladomir, 1999.- 488s.
Home | Articles
January 19, 2025 18:50:56 +0200 GMT
0.009 sec.
