La vida religiosa dels tàrtars siberians no ha estat prou estudiada, encara que aquest problema va ser plantejat per G.F. Miller. Les fonts supervivents proporcionen informació fragmentària sobre la religió dels tàrtars de Sibèria occidental fins a finals del segle XVI. Com sabeu, els antics turcs, incl. els avantpassats dels tàrtars siberians consideraven Tengre com el déu més alt. Tengre és un reflex de les idees cosmogòniques dels turcs, Tengre és la personificació del sol, del cel. Tots els turcs el van adorar. Un altre nom per a Tengre era "Kuk", "Kuklyar". Més tard, es va començar a utilitzar l'anàleg persa d'aquesta paraula "Kudai" ("Khodai").
A més de Tengre, els tàtars siberians tenien les seves pròpies deïtats locals. El viatger italià Marco Polo, descrivint els tàrtars siberians a principis del segle XIII, va escriure que fan del feltre el seu déu i anomenen Natagai, el fan esposa i anomenen dos déus Natagai, diuen que són déus terrenals: guarden. el seu pa i el seu bestiar, i tot allò terrenal.
Malgrat la presència de la llengua escrita entre els antics turcs, la religió tengriana no tenia llibres escrits. Va passar el mateix amb els tàtars siberians. L'islam, adoptat pels tàtars siberians al segle XIV, va lluitar ferotgement contra el tengrisme. Malgrat això, els tàrtars siberians van conservar més restes tengrianes que els de Kazan, i algunes restes estaven entrellaçades amb l'Islam. Per exemple, els llocs de reverència pels tàrtars siberians eren llocs sagrats associats amb el culte i la natura musulmà. Veneraven turons, llacs, pedres, etc. excepcionals. En l'antiguitat, els tàtars siberians enterraven els morts en un taüt. Una cançó ritual - talkyn - es va interpretar sobre la tomba. Es va preparar un àpat ritual en honor dels enterrats. Van sacrificar un cavall, es van menjar la carn i van fer un cavall de peluix amb la pell i el van enterrar juntament amb el difunt, van dedicar un estudi especial a aquest problema, descriu moltes creences, postulats dels tengrians, conservats pels altaians moderns. Els avantpassats dels altaians i dels tàrtars siberians professaven la mateixa religió: el tengrianisme. En relació amb la migració dels antics turcs a Baraba, a la regió d'Irtysh, Tobol i Ob, el tengrisme va penetrar a Sibèria occidental. Per tant, segons els rudiments supervivents del tengrianisme entre els altaians, podem imaginar molts aspectes de l'antiga religió dels tàtars siberians. S'han conservat restes separades del tengrianisme entre els tàtars siberians fins als nostres dies.
Segons els antics turcs, cada objecte o fenomen tenia el seu propietari, sovint amb un aspecte antropomorf o zoomòrfic. Els altaians van donar el nom d'ee (iya) a un mestre tan doble.
En el cristianisme i l'islam hi ha el concepte d'"ànima", en el tengrisme és "kut". Però no tenen el mateix significat. Si l'ànima deixa una persona, aquesta mor, i si un kut deixa una persona, segueix viva. Entre els altaians, el kut pot sortir de l'obertura nasal d'una persona a la nit i tornar. Quan una persona veu algú en un somni, no veu aquesta persona, sinó només el seu kut. Kut a la religió tengriana no és una ànima, sinó la seva força espiritual d'una persona, la seva ment. L'investigador francès Jean Paul Roux va connectar Kut amb el tengrianisme.
Els tengrians creien que amb el naixement d'un nadó també apareix el seu tyn (alè). Si el nadó està sense tyna (no respira), aleshores no està viu. El principi vital del fetus a l'úter d'una dona sorgeix d'un raig de sol, una estrella que cau. Si una dona casada no es va quedar embarassada, els xamans d'Altai van bufar l'"embrió" als nens. I els embrions penjaven sobre els bedolls sagrats com fulles. En el període uterí de la vida d'un nadó, la deïtat celestial femenina de la qual té cura Umai. Fins i tot després del naixement, el nen està sota el patrocini d'Umayan, la patrona de les dones en part i dels nadons.
Juntament amb el nen neixen el seu kut i tyn i l'acompanyen tota la vida. Si un kut deixa una persona i no torna, el seu tyn també l'abandona i la persona mor - "tyn broke" ("tyn uzde"). El kut del difunt es trasllada a l'inframón.
Kut també es coneix per les inscripcions rúnices. La petita inscripció de Kul-Tegin comença: "Tengri tag tvtsridv". La seva traducció ve donada per S.E.Malov: “com el cel”, “no nascut” 53 . Una altra frase: "Tangri yarlykadynyn uchun, anem kutym bar uchun, kagan olurty". Malov va traduir així: "Per la gràcia del cel i perquè jo mateix vaig tenir la felicitat". Segons la creença dels turcs, el kut de les plantes es trobava a terra i des d'allà penetrava a les plantes. kirguis al segle XVII es creia que el kut dels nens i animals domèstics els va enviar la deïtat femenina Umai i la deïtat del foc (ot-ana). Els kirguisos van fer una imatge de kut amb estany o plom i els van guardar en un cofre, els van passar per herència. Umai va substituir el kut del nen i així el va salvar de les forces del mal. L.P. Potapov escriu sobre la representació moderna d'Umai pels altaians. Segons les seves creences, el kut del nen, quan va baixar a la terra, era feble i indefens, per tant, juntament amb ell, Umai va baixar del cel, que el va custodiar (el ventre de la mare, juntament amb el fetus del va fer baixar el nen. Ella va ajudar el nen quan va néixer, "de vegades entrant en una lluita amb un esperit maligne que ho impedia, va atraure el nen cap a ella. Umai no només va protegir el nen, sinó que també el va cuidar, el va entretenir, va parlar amb ell a la seva manera.Es van entendre bé.La tutela del nen Umai va continuar fins que des del moment en què va començar a parlar amb fluïdesa, fins aproximadament als 5 - 6 anys. Segons els altaians, als 5 anys - 6, el nen es va aixecar de peu, és a dir, es va tornar animat i enèrgic ("paskan bala"). La comunicació amb Umai va cessar completament. Ara el bessó del nen es deia "kut". Entre els teleuts del nord, quan el nen va arribar al edat especificada, el kam, a petició dels pares, va organitzar una cerimònia especial en honor a Ulgen o una altra deïtat que va enviar el kut al nen, amb el sacrifici d'un animal domèstic, en el qual es demanava longevitat per al nen.
Idees similars sobre la deïtat celestial també eren característiques d'altres pobles siberians. Kuta tenia un sinònim de "sur", que denotava "aparença", "fantasma", "imatge". N.A. Baskakov admet el seu manlleu de l'àrab "surat" (vista, imatge, dibuix).
Després de la mort d'una persona, el seu kut es converteix en un "uzut", viu sota terra, no fa mal a les persones. Com a vestigis del passat, les paraules "kut" i "tyn" s'han conservat entre els tàtars siberians i de Kazan en l'actualitat. En trobar-se amb algun fenomen o esdeveniment perillós, diuen: "Kotym chykty, kotym chiga yazdy" ("El meu kut va sortir de mi, el meu kut gairebé va sortir de mi").
La religió tengriana dels antics turcs es pot rastrejar a través de les inscripcions rúnices de Yenisei i Gorny Altai, també està confirmada per material arqueològic. En una sèrie de mites dels altaians i dels teleuts, la deïtat Ulgen estava al cel i Erlik era a l'inframón. La religió tengriana era de naturalesa virtual: mancava una presentació escrita de fonaments teològics, manaments, prohibicions, regles canòniques, textos d'oracions a deïtats, esperits. Tot descansava només sobre una base verbal i visual, un inventari ritual extremadament senzill i petit. La religió estava unida per la tradició. El llarg aïllament de les tribus turques d'altres religions i de la influència dels seus predicadors va assegurar l'estabilitat de les tradicions. Però res al món és permanent. Com a resultat de les guerres i les incursions de tribus i pobles veïns, van sorgir contactes intensius entre els turcs i altres grups tribals.
En absència d'un estat, no hi va haver un començament unit del tengrianisme; el cristianisme, el budisme i l'islam van començar a penetrar a les tribus turques. I el xamanisme va penetrar a les tribus que van romandre amb la seva antiga religió - el tengrisme, dels seus veïns - ugrians, samoiedes, paleoasiàtics, tungus. Tanmateix, els fonaments clàssics tradicionals del tengrianisme es van mantenir entre els turcs.
Les fonts xineses contenen una llista significativa de lleis específiques i normes d'ètica dels antics turcs, per la violació de les quals es devia un càstig sever a les autoritats seculars, fins a la pena de mort. La mort era punible, per exemple, amb assassinat o violència contra una dona casada. La deshonra d'una noia, la ferida en una baralla, el robatori, etc. eren castigats amb una multa. Aquests càstigs eren proporcionats dins de la societat.
La religió més antiga dels turcs, que existia fins i tot abans dels huns, a l'era xiongnu, l'antiga època turca al sud de Sibèria, Àsia Central i Europa oriental, després del col·lapse dels antics estats turcs, a causa de la migració dels turcs. , es va estendre cada cop més a Sibèria occidental, Europa de l'Est. Els avantpassats de les tribus Tele i Tyukyu la van portar a la part alta de l'Ob i més amunt fins a l'actual Tomsk i l'estepa de Baraba. Altres avantpassats dels tàtars siberians van portar el tengrianisme a les regions d'Irtysh i Tobol.
Aquesta antiga religió dels turcs i mongols, en contrast amb el paganisme clàssic, incl. xamanisme de les tribus siberianes, era més proper a una religió monoteista, perquè. tenia el déu únic suprem Tengre (entre els altaians, Ulgen).
A causa del fet que la religió tengriana dels antics turcs estava més propera al monoteisme, els turcs van adoptar amb relativa facilitat una religió monoteista amb un sol déu, Al·là. L'islam va penetrar fins i tot a les estepes forestals i estepes de Sibèria occidental, fins als avantpassats dels tàtars siberians. Els governants mongols de l'Horda d'Or també van acceptar l'Islam. A causa de la seva llunyania geogràfica dels centres islàmics, els turcs de Sayano-Altai i els iakuts van continuar practicant la seva antiga religió.
En els antics monuments escrits turcs, en particular, al diccionari de M.Kashgari i a "Kudadgu bilig", el clergue tengrià s'anomena la paraula "kam".
Segons la classificació de J.-P.Roux, les principals funcions dels kams eren la màgia curativa, els viatges al cel, les prediccions i l'endevinació. Els turcs siberians, incl. Tàrtars siberians, l'antic concepte de Yersu ha sobreviscut fins als nostres dies.
Els tàrtars siberians professen actualment, com els musulmans d'Àsia Central i els tàrtars de Kazan, l'islam sunnita amb els seus ritus hanafites. Això indica la possible propagació de l'islam a Sibèria a través de representants de l'Àsia Central, Volga Bulgària i més tard Kazan.
F.T.Valeev, referint-se a l'obra de V.P.Darkevich, suggereix la possibilitat de la propagació de l'islam a Sibèria occidental per part dels búlgars del Volga i directament per representants del clergat àrab. L'antiga ruta comercial des del Volga fins a Sibèria occidental passava pel Kama, per les seves ribes i els arqueòlegs van trobar molts articles de producció àrab-persa oriental. V.P.Darkevich informa sobre el cas de la sortida del Volga Bulgària d'una caravana àrab de vint camells cap a la riba del Yenisei. Tradicionalment, les caravanes àrabs incloïen diplomàtics i predicadors de l'islam. També hi ha la suposició que l'islam entre els tàtars siberians va començar a estendre's quan es va introduir a l'Horda d'Or sota el Khan Uzbek.
De les fonts disponibles, dos manuscrits en llengua tàtara, emmagatzemats a la biblioteca del museu provincial de Tobolsk, són de gran valor. N.F. Katanov va publicar una traducció d'aquests manuscrits al rus a l'Anuari del Museu Provincial de Tobolsk sota el títol "Sobre les guerres religioses dels deixebles del xeic Bagauddin contra els estrangers de Sibèria occidental" l'any 1904. Es va escriure un dels manuscrits de 4 pàgines. per Saad Vakkas, el fill de Rejab Allakulov, l'altre - Kashshaf Abu Seyidov en 3 pàgines Segons els manuscrits, el 797 Hijri (27 d'octubre de 1394 - 15 d'octubre de 1395 segons la cronologia cristiana) 336 xeics, per ordre del fundador de l'ordre Na-Kshbandis de Khoja Bagauddin, amb el Khan de l'Horda Blava Sheiban, que s'hi va unir, amb 1700 genets-herois van baixar per l'Irtysh fins als llocs on els pobles de Khotan, Nogai i Kara Kipchak, arribats del país de Chin i Machin (Xina), va viure. No tenien la seva veritable fe, adoraven nines (ídols). Tots eren tàrtars, diu el manuscrit. En aquell moment, un altre poble va arribar a l'Irtysh sota el lideratge de Targan Khan, amb qui vivien els Ostyaks: els pagans. Khoja Bagauddin va ordenar als xeics "que convidessin aquests pobles a l'Islam, i si no accepten la vostra proposta, feu una gran guerra per la seva fe amb ells". Tots aquests pobles es van negar a acceptar l'Islam. Hi va haver una gran guerra, els xeics i els seus genets van lluitar com autèntics valents. Gentils i tàrtars van destruir una gran multitud. No van deixar ni un sol riu, ni un sol llac, ni un sol pantà, ni un sol barranc, a la vora del qual vivien els tàrtars i els pagans. Però també van patir grans pèrdues.
Els ostyaks supervivents, que no es van convertir a l'islam, van fugir als boscos, que van venir amb Targan Khan van tornar a la Xina. Khotans, Nogays i Kara-Kipchaks es van convertir a l'Islam.
Van caure guerrers de Sheiban Khan per una quantitat de 1448 persones, els 252 herois restants van tornar a l'Horda Blava. 300 xeics també van morir en lluites per la fe. Dels 66 xeics que van sobreviure, tres van romandre a Sibèria per ensenyar la fe, 63 van tornar a Bukhara.
Després d'aquests esdeveniments, l'Islam es va establir a Sibèria occidental. Es van obrir camins, van començar a passar caravanes per l'Irtysh i van començar a topar gent culta, clergues i educadors. Els tàrtars siberians tenien escriptura àrab, en lloc d'escriptura rúnica, es van obrir mesquites i escoles. La cultura islàmica va arribar a Sibèria occidental.
Els manuscrits diuen que algun temps després de la guerra religiosa, diversos líders de l'orde Naqshbendi van arribar als tàrtars, entre ells l'imam Davletshah i el xeic Sherpeti de Bukhara, el xeic Iskander de Khorezm, van instal·lar mausoleus sobre les tombes dels xeics morts més destacats, li van demanar al població local per cuidar-los. Després d'haver obert 39 tombes dels xeics morts, es van establir els seus noms. Les tombes dels altres xeics romanien desconegudes.
Els llocs d'enterrament dels xeics morts que van introduir l'islam a la regió de Tobol-Irtysh són considerats sagrats pels tàtars siberians. Les tombes de 39 xeics que van morir per l'islam van ser immortalitzades pel poble, es van construir làpides -cabanes de troncs de quatre, sis-, octogonals i s'anomenen "astana". La majoria d'ells es troben en cementiris, ja que els cementiris dels tàrtars siberians són molt antics, continuen enterrats en ells en l'actualitat.
Així va començar, segons la llegenda, l'islam a Sibèria. Però en aquestes tradicions hi ha frases que requereixen una atenció especial. Contenen les paraules "tàrtars i pagans", que suggereixen la difusió de l'islam entre els tàrtars fins a cert punt abans de les guerres religioses descrites a les llegendes. Els manuscrits no diuen res sobre si hi havia adeptes de l'islam a la regió d'Irtysh abans dels fets descrits.
Com sabeu, sota el Khan Uzbek (governat el 1313 - 1342), les regions de Tobol i Irtysh sota el nom de "Sibèria, Sibèria i Chulyman" van caure sota el domini de l'Horda d'Or. L'uzbek a tot el territori de l'Horda d'Or va introduir l'Islam com a religió estatal i va perseguir tots els d'altres religions. Sorgeix la pregunta: es va introduir l'Islam entre els tàtars siberians en aquella època? Les fonts no diuen res sobre això.
La següent onada de la introducció de l'islam a Sibèria occidental va tenir lloc sota Khan Kuchum, no per la força, sinó per mitjans educatius pacífics. Grups separats de tàrtars que vivien en llocs remots el 1394 - 1395. es van mantenir amb la seva vella fe, sense convertir-se a l'islam. A més, després d'aquests esdeveniments, van arribar noves onades de turcs a Sibèria occidental, no musulmans. Per tant, Kuchum va decidir convertir a l'islam tots els tàrtars, no musulmans, i el 1572 es va dirigir al Bukhara Khan Abdullah amb la sol·licitud d'enviar un advocat sobre la Sharia i un predicador de l'Islam a Sibèria. Aquests esdeveniments estan narrats per dues llegendes dels tàtars siberians, escrites i publicades per l'acadèmic VV Radlov* 1 .
El primer article parla de l'arribada a Sibèria de predicadors islàmics de Bukhara en la seva conversió el 1572. al governant de Bukhara, el Khan siberià Akhmet Giray. El segon tracta de l'arribada a Sibèria de missioners islàmics sota el lideratge d'Ahmet Giray, enviats pel governant de Bukhara a petició de Khan Kuchu-ma. La segona tradició informa amb més precisió dels noms dels participants en els esdeveniments i és confirmada per altres documents històrics. De fet, el germà de Ku-chum, Akhmet Giray, va arribar a Isker i van governar junts durant 4 anys, després Akhmet Girey va ser assassinat pel seu sogre, el kazakh Khan Shygay.
A petició de Khan Abdullah, Urgench Khan Allagul va enviar Seid Yarim a Kuchum i Sheikh Sherbeti per promoure l'Islam. Kuchum els va reunir amb grans honors i va nomenar Yarym com a seid cap del khanat, Sherbeti es va dedicar a la introducció de l'Islam, el descobriment de les tombes dels sants xeics que van morir per l'Islam el 1394-1395. Dos anys més tard, Seid Yarim va morir i Sherbeti es va traslladar a Bukhara. Kuchum es va dirigir al Bukhara Khan per segona vegada amb la mateixa petició. A última hora de la tarda, Abdullah Khan va enviar Seid Din Ali Khoja i el mateix xeic Sherbeti a Sibèria. A més> Kuchum va portar de Kazan un gran nombre de clergues. Va aconseguir enfortir significativament la posició de l'islam i la moral al khanat. Es van obrir mesquites, escoles, va créixer l'educació al khanat, van aparèixer els científics i els llibres.
Les llegendes tàrtares diuen que Kuchum tenia una biblioteca, que va ser destruïda durant la conquesta d'Isker pels russos.
Amb l'ajuda de l'islam, la seva ideologia, Kuchum va intentar enfortir el seu poder i eliminar les forces centrífugues entre la noblesa tàrtara.
No va ser fàcil per a Kuchum introduir l'Islam a totes les possessions del Khanat. Algunes famílies tàrtares, situades lluny de la capital del khan, es van mantenir amb la seva antiga fe. A més, després de 1394 -1395. nous grups de turcs no islàmics van arribar del sud a Sibèria occidental. Fins i tot sota G.F. Miller, clans separats a la regió d'Irtysh a Barab també van romandre sota l'antiga fe.
L'adopció de l'islam va ser un punt d'inflexió en la vida dels tàtars siberians. Va obrir el camí a una civilització islàmica avançada, l'Islam va jugar un paper important en l'enfortiment de l'estat dels tàtars siberians, va ajudar a desfer els tàtars siberians de l'obsoleta religió tengriana. Després d'haver adoptat l'Islam, els tàrtars van aprendre els fonaments de la jurisprudència musulmana (fiqh), el cos de la llei islàmica. El significat més important de l'adopció de l'Islam va ser que es van obrir mesquites als assentaments i, amb elles, escoles primàries (mektep). Gràcies a l'islam, les llengües àrab i persa, així com la cultura àrab, s'han difós aquí. L'adopció de l'Islam va apropar encara més els tàrtars siberians als seus parents tàrtars de Kazan, els avantpassats dels quals es van convertir a l'islam ja al segle X. L'islam va contribuir a enfortir la connexió dels tàtars siberians amb els pobles turco-musulmans d'Àsia Central. Clergat musulmà, gent culta va arribar a Sibèria occidental des d'Àsia Central, juntament amb llibres religiosos seculars. L'antiga escriptura rúnica dels tàtars siberians va ser substituïda per una d'àrab més progressista. Entre els tàtars siberians van aparèixer persones educades, l'alfabetització es va estendre.
Els tàrtars siberians que es van convertir a l'islam encara tenien restes preislàmiques. S'ha conservat la veneració dels llocs sants. Van venerar turons, llacs, arbres, pedres, etc.
L'islam era la religió oficial als khanats de Tyumen i Siber, i a poc a poc es va convertir en l'única religió dels tàtars siberians. L'islam i la seva ideologia, la consciència islàmica de la població del khanat siberià va ajudar a sobreviure com a poble en les condicions del genocidi econòmic, nacional i religiós més greu després de la conquesta de les terres del khanat per part de l'estat de Moscou.
Home | Articles
January 19, 2025 18:49:08 +0200 GMT
0.010 sec.
