Godine 2002. alpska Tuva bila je iscrpljena sušom i požarima. Vatrogasci su bili bespomoćni. I vlasti su se obratile vrhovnom šamanu Tuve, Mongušu Kenin-Lopsanu. Pozvao je najmoćnije šamane. Kamlali od jutra do večeri. Do noći je padala kiša. Od tada, poznati političari, znanstvenici, ljudi iz cijelog svijeta posjećuju Vrhovnog Šamana.
- Gospodine Kenin-Lopsan, što, po vašem mišljenju, objašnjava porast broja šamanskih društava u Tuvi i modu da ih posjećuju hodočasnici? Je li ovo oživljavanje šamanizma?
“Nema oživljavanja. Šamani su oduvijek bili dio svjetonazora Tuvanaca. To je kao za Ruse utjecaj pravoslavlja na veliku rusku kulturu. Šamanizam je za Tuvance temelj njihovog svjetonazora. Općenito, šamani prate cijelu povijest čovječanstva. Podsjetimo, upravo su u pećinu u kojoj se držala stoka i u kojoj je rođen Isus Krist, mudraci donijeli svoje darove. Zapravo su bili šamani – svećenici poganstva. Šamanska religija je prva religija naroda svijeta, izvor je duhovne kulture svake etničke skupine.
Nije li ovo oživljavanje? Uostalom, u istoj Tuvi, u svakom selu, pojavilo se nekoliko natjecateljskih šamana, a novine su pune oglasa: "Nasljedni šaman ..."
— Šaman je po prirodi samotnjak. Ne trebaju mu nikakve stranačke ćelije niti javne udruge. A to što su se šamani počeli ujedinjavati u društva... To nije od dobrog života. Još uvijek je živo sjećanje na Staljinova vremena, kada su gotovo svi šamani bili potisnuti. Do 1932. u republici ih je bilo 725. U 30-im i do 70-im godinama nitko od njih ne bi se usudio priznati da prakticira vjerske kultove. Strah, ako ne odmazda, onda progon, tjera šamane da se drže zajedno.
Postoji još jedan razlog. Posljedica usamljenosti, pa i svjesnog izolacionizma šamana bila je pojava mnogih struja u šamanizmu. Toliko da postoje samoprozvani šamani, a sada postoje i komercijalni šamani, asimilirani gatarama, mađioničarima i ostalim hakovima koji nemaju nikakve veze s drevnom kulturom šamanizma. Društva šamana nastaju kako bi se izolirala od njih, ali među njima je malo stvarno jakih šamana. Prema mojim proračunima, ljudi je oko 300. Još oko 500 su njihovi pomoćnici, sposobni izrasti u šamane.
Mongush Brakhovich Kenin-Lopsan, 84 godine, vrhovni šaman Tuve, diplomant Istočnog fakulteta Lenjingradskog državnog sveučilišta, doktor povijesnih znanosti, poznati etnograf, pjesnik, pisac, autor nekoliko monografija o šamanizmu. Godine 1993. dekretom predsjednika Jeljcina odlikovan je Ordenom prijateljstva naroda. U studenom 2004. predsjednik Putin potpisao je dekret o dodjeli Mongusha Kenin-Lopsana Ordena zasluga za domovinu II stupnja. Nositelj počasnog međunarodnog naslova "Living Treasure of Shamanism" (dodijeljen od strane Ceha sveučilišta SAD-a i Latinske Amerike).
Što znači izrasti u šamana? Uostalom, prema legendi, ovaj dar je naslijeđen i ne može se naučiti.
— Ne možete podučavati, ali možete prepoznati dar i razvijati ga. Čovjek često nije svjestan svojih mogućnosti. Ovdje su moji pomoćnici koji pomažu učenicima šamana da shvate za što su oni dobri, ili ispraćaju sve lupeže s vrata.
- Morate li često izazivati takve ljude?
- Događa se. Uglavnom, otvoreni smo za sve. Imamo mnogo studenata iz Tuve i iz ostatka Sibira, iz Moskve, St. Petersburga, ima Nijemaca, Britanaca, Amerikanaca, Francuza. Svima koji pohađaju studij izdajemo potvrde o diplomiranju Znanstvenog centra za proučavanje tuvanskog šamanizma, što još ne znači status šamana. Takva osoba mora osjetiti sebe i naučiti ući u stanje komunikacije s duhovima. Možemo samo utvrditi može li podnositelj zahtjeva ući u ovu državu ili ne. Ne želim nikoga uvrijediti, ali lažnjak se odmah vidi. Takvima zahvaljujemo na učenju, ali ne izdajemo potvrde. Iako nude novac za “diplomu”, a kriju se iza imena Kenin-Lopsan, zajedno sa mnom razmeću se fotografijom. Ali to su sitnice u usporedbi s činjenicom da su se pojavili samo varalice. Oni samo koriste činjenicu da se osoba mora osjećati šamanom. Tako se deklariraju kao oni koji po definiciji nisu. Došlo je do toga da u selima Burjatije, Primorja i ovdje u Tuvi ti nesretni šamani ne samo da se sami opijaju, nego i koriste alkohol u ritualima. Pojava nije uzela maha, ali se događa strašna stvar: na razini svakodnevne svijesti pastira, seljaka i urbanih stanovnika stvara se opaka, strašna ideja da se alkoholizam može liječiti alkoholom. Zapravo, prevaranti tako zarađuju na poroku, nanoseći štetu ljudima.
— Ne mislite li da je snalažljivost ovih "biznismena" izravno povezana s činjenicom da i šamani za svoje usluge uzimaju novac? A ove cijene samo rastu.
— Šamani su humanisti. I ne zarađuju, nego služe. Ne postavljamo tarife, primamo donacije za svoj rad, bez navođenja konkretnih iznosa. U tajgi šamani pomažu ljudima uopće ne za novac. U cijeni su i druge vrijednosti: kruh, sklonište, poštovanje. Iako ne vidim ništa sramotno u financijskim nagradama. Kad odete u bolnicu, ne zamjerate li što liječnik mora biti plaćen za svoj rad? Zašto onda služba šamana – liječnika, glazbenika, pjesnika, vidovnjaka – kao i svaka služba, ne bi trebala biti nagrađena? Druga stvar je da pravi šaman nikada neće navesti konkretan iznos. Bit će zadovoljan danim. U najgorem slučaju, reći će: koliko nije šteta. Nikad se neće oglašavati u novinama, neće obećavati zlatne planine, neće predviđati budućnost niti nagađati. To je problem, varalice postavljaju visoke cijene za nepostojeće usluge i "čuda". Ne morate im vjerovati.
— Vjerojatno nije lako razlikovati pravog šamana od varalice, čak i ako Tuvanci upadnu u mrežu lažnih šamana.
— Na ovo je pitanje bolje od drugih odgovorio njemački orijentalist Otto Moenchen-Helfen. Godine 1929., dok sam još bio bosonog dječak, došao je u moju rodnu zemlju Khondergey i razgovarao s više od jednog šamana. Godinama kasnije od njega sam pročitao ispravnu misao: "Nijedan šaman u svom umu ne pokušava ponoviti postupke drugog." Da li razumiješ? Patniku je suđeno da se susretne s onim s kim je spreman. Ako ide kupiti tamburu za svoju kućnu kolekciju – ovo je jedan susret, ako se liječi – drugi, zagledati se u rituale – treći, naučiti biti šaman – četvrti, naučiti nešto – peti. I tako u nedogled. Mogu reći jedno: dodirivanje beskonačnosti se može propustiti.
- Grubo rečeno - uzalud dolaziti?
- da Iako, prema mojim zapažanjima, ljudi koji su izgubili svoje korijene i traže ih često putuju. U industrijskom društvu, depersonaliziranom globalizacijom, žele biti sami svoji šamani. Primjetno je da su čitali knjige Carlosa Castanede ili Michaela Harnera i nadahnuli se da su predisponirani za šamanizam. Dapače, neki narodi dalekog sjevera, neki američki Indijanci vjeruju da šaman živi u svakome, odnosno dovoljno je da se jednostavno deklarirate kao šaman, pa će pripadnici plemena sami zaključiti tko je od praktičara jaki šaman. a tko je slab. Ali ti su ljudi imali koordinatni sustav u svojim glavama, šifru pomoću koje su čitali informacije odozgo. Mi nemamo pristup takvoj šifri – drugačijoj kulturi, načinu razmišljanja, načinu života. Stoga hodočasnici često usvajaju samo vanjsku stranu obreda, au njihovim glavama postoji blokada, nemogućnost usvajanja drevne mudrosti. Upravo zbog nesposobnosti ili nespremnosti napuštanja civilizacijskih stereotipa onemogućuje pristup izvornim vrijednostima čovječanstva.
„Ali sljedbenici šamanizma, isti Tuvanci ili latinoamerički Indijanci, ispovijedaju ne samo pogansku mudrost šamana, već i budizam, katolicizam. Bifurkacijom se i oni udaljavaju od istine?
— Tuvanci imaju provjerenu tradiciju. Ako se čovjek osjeća loše, odlazi na daleki put ili se nalazi pred teškim životnim izborom, odlazi lami, šamanu, pravoslavnoj crkvi. To je upravo dar koji je dan odozgor: čovjek, bez znanja i pristupa, intuitivno osjeća da je Bog jedan i da sve religije potječu iz jednog korijena.
— A kako se osjećate zbog posjeta poznatih političara i javnih osoba, na primjer, netruležnom tijelu burjatskog Khambo Lame Dashi Dorzho Itigelova? Posjetili su ga ministar unutarnjih poslova Rashid Nurgaliev, predsjednik uprave RAO UES Anatolij Chubais, guvernerka Sankt Peterburga Valentina Matvienko. Šamani su imali i Mihaila Gorbačova...
- Na mjestu gdje sada sjedite primio sam Jurija Lužkova, Borisa Jeljcina... Bilo je ovdje mnogo vrijednih ljudi. Oni, kao i svaka osoba koja radi na sebi, trebaju podršku. A i u uvidu koji traže u sebi, ko u šamanima. Ne vidim ništa neobično u ovome. To se događa u svačijem životu. Suočen s potrebom izbora, netko bira put dominacije nad drugima, netko bira put vodiča. Šaman je vodič, ako hoćete, posrednik u komunikaciji s višim silama. To je samo cijena takvog poklona za sve. Mnogi do njega dolaze kroz teške ozljede, bolesti, poremećaj osobnog života, čak i iskustvo bliske smrti, gledajući u njezino lice. I oni koji dođu u dodir sa šamanizmom, bez obzira jesu li političari, zvijezde ili obični ljudi, shvaćaju da će, krećući tim putem, morati napraviti izbor. I plati za to.
- Što je više u sve većem protoku hodočasnika u Tuvu - moda, potražnja za iscjeliteljima ili želja za spoznajom nepoznatog?
- Ako uzmemo u obzir te čimbenike, to su tek polazišta. Dolazeći ovamo, i mlad, i najtvrdoglaviji sveznalica, i čovjek koji je mnogo vidio, koji vjeruje da je stekao kakvu-takvu mudrost, počinje nešto shvaćati i revidirati tradicionalne ideje. Fenomen rastućeg interesa za šamanizam općenito, a posebno za tuvanski šamanizam, objašnjavam činjenicom da je došlo vrijeme da se tokovi različitih religija skupe u jednu veliku rijeku. Imamo takvu priliku. A to što dolaze kod nas je zato što je Tuva prapostojbina šamanizma. Osim toga, ovdje je sačuvan u izvornom obliku. Uglavnom zbog prirodne izoliranosti - planine, nedostatak cesta. Na primjer, vlakovi još uvijek ne voze do nas. I premda je 1993. godine u republici osnovan Znanstveni centar za proučavanje tuvanskog šamanizma, koji je dobio međunarodno priznanje, čak su i autoritativni stručnjaci iz Europe i Sjedinjenih Država prisiljeni doći ovamo u spavaću sobu. Nije da ne postoje izravni putevi do mudrosti. Dolazeći, čak i svjetiljke mogu otići bez ičega. Ovisi tko putuje i zašto.
Home | Articles
January 19, 2025 19:10:08 +0200 GMT
0.007 sec.
