El xaman Elvil Olard Dixon, un conegut investigador i autor de llibres sobre cultura, història, tradicions del xamanisme, i professor i intèrpret de dansa del nord Shonchalai Hovenmey, estava parlant amb el líder de converses filosòfiques al Centre de Meditació Temple of Man. Radda.
Radda: Elvil, què és el xamanisme, per què actualment té tant interès?
Elvil: El xamanisme és la religió més antiga de la humanitat. La capa principal del xamanisme s'associa a un sistema religiós en què el xaman actuava com a intermediari entre els esperits i les persones. El xaman sempre ha fet el paper de servent de culte: servia llocs sants, donava nom a un nen, curava malalties entrant en tràngol, mitjançant rituals. La funció mateixa del xaman era principalment ritual. Per exemple, va néixer un vedell estrany, calia entendre per què va néixer així, potser cal sacrificar-lo als esperits.
I ara no és així, sobretot a la ciutat. Si aneu a Sibèria, allà encara podeu complir el manteniment dels llocs sagrats i els rituals en honor de la família, perquè la família prosperi, de manera que hi hagi molts bestiar. Però si mireu el xamanisme que hi ha a Moscou, per exemple, a Berlín o Nova York, llavors serà un xamanisme completament diferent. Aquesta és una forma adaptada a les necessitats d'una persona occidental normal. Ara el xamanisme està molt modificat.
Radda: Què hi té a veure?
Elvil: El fet és que la gent solia tenir peticions diferents. Van sorgir preguntes que ara no tenen lloc en absolut. Inicialment, el xamanisme no existia per aconseguir quelcom específic, sinó pel bé del xamanisme com a tal, com el cristianisme modern. Ara aquest plantejament és: "Faré tal i tal pràctica i aquesta pràctica m'hauria de donar alguna cosa". En el xamanisme, aquest no era el cas originalment. Es feia la pràctica pel bé de la pràctica en si, i no pel bé d'aconseguir cap resultat concret. Aquesta és la diferència més important entre el xamanisme modern de tipus urbà i el xamanisme real, que encara existeix a la mateixa Tuva. La gent ve a mi per estudiar, busca alguna cosa, però gairebé cap d'ells es converteix en xamans. Durant tot el temps vaig tenir uns 170 alumnes, pocs es van convertir en xamans, unes tres persones.
El xamanisme es va posar de moda l'any 1993 quan van sortir els llibres de Carlos Castaneda. Després va venir The Way of the Shaman de Michael Harner. Hi havia un interès per la cultura xamànica, però de tipus occidental, un magatzem urbà. Harner va introduir precisament el model urbà del xamanisme. Aquest model era molt demandat. Amb el teló de fons d'aquests llibres, va augmentar l'interès pels pobles de Sibèria, l'Extrem Nord i, en general, pels pobles asiàtics, per la seva cultura tradicional. Però la pràctica ha demostrat que es tracta de xamans diferents, amb visions completament diferents, i que hi ha poc en comú entre ells.
Radda: Què és, doncs, el xamanisme urbà?
Elvil: En general, aquesta és una actuació amateur. Hi ha dos camins en el xamanisme, dues direccions completament diferents. Hi ha una manera en què un xaman és escollit pels esperits, i hi ha una manera en què una persona tria aquests esperits com a resultat d'algun tipus de conclusió. Un home compra llibres i es converteix en xaman de la ciutat. Al mateix temps, no necessita res, inclosa la iniciació. Aquest és un fenomen molt estrany. El xaman de la ciutat existeix pel seu compte, per a ell no hi ha autoritats. Molts absurds són creats pel xamanisme urbà. Això passa no només a Moscou, sinó també a Novosibirsk i Krasnoyarsk, és a dir, a les regions "russes", on la gent no està familiaritzada amb les tradicions, no respecta els iniciats. Es guien per la regla: escullo el que vull. Com ells pensen, així ho fan.
Shonchalai: Estaria bé que es diguessin xamans i seguissin les idees del xamanisme, però ho ajunten tot: budisme, cristianisme i alguna cosa més, utilitzant el que és convenient en aquest moment. Sovint, són precisament aquests pseudo-xamans els que cauen en el camp de visió dels mitjans de comunicació, formen una opinió sobre tothom. I has de néixer xaman.
Radda: Elvil, parla'ns una mica de tu.
Elvil: Tinc una llarga història. Vaig rebre una iniciació i vaig tenir una malaltia xamànica. Els metges van fer un diagnòstic preliminar: la malària. Estava delirant, després van venir els ànims i la malària va desaparèixer en un dia. Després d'això, no vaig anar mai més al metge. Després va anar al nord amb el xaman Kochap Tykentekiev i hi va viure durant un temps, es va familiaritzar amb el món dels esperits. Creada a Moscou la Societat d'Investigadors de Protocultura "Mesoconsciència?". Hi va haver una cerimònia d'iniciació als xamans i la transferència d'esperits del xaman de Tuvan Nikolai Munzukovich Oorzhak. Aleshores, juntament amb un xaman Nenets i un mestre d'arts marcials àrtiques a l'estil de khokhorei min Ivan Kylalovich Yadne, va organitzar l'Associació dels clans xamànics del corb i el cigne menor "Khokhorey-Kutkh". Per recomanació del xaman suprem i president de tota la vida de tots els xamans de Tuva, Mongush Borakhovich Kenin-Lopsan, es va convertir en membre de la primera Organització de xamans de Rússia "Dungur" (República de Tuva, Kyzyl). De fet, no volia ser xaman, els esperits em van triar. Qui entén no aspira a convertir-se en xaman, perquè no hi ha res de bo. És molt difícil ser xaman en la tradició, perquè de vegades tens moltes ganes de menjar, i un xaman sovint no pot treballar en una altra àrea. S'ha de guanyar la vida amb el seu xamanisme. A més, hi ha molts tabús, prohibicions que ha de complir, si no, la seva malaltia, que va patir abans, li tornarà. Si hi ha una violació de les regles, el xaman es posarà malalt i morirà molt ràpidament. Qui voldrà això? De vegades passa que una persona ha estat home tota la vida, i els esperits venien i deien que havia de ser dona. I no hi pots fer res: o morir o fer-ho. Aquesta és una responsabilitat molt gran.
Radda: Els xamans són grans individualistes i no acostumen a unir-se pel que jo sé. Per què passa això?
Elvil: És cert, l'associació de xamans és una tonteria. Abans, el xaman guardava el seu territori: aquí és el meu poble, el meu lloc, no fiquis el cap aquí, sinó serà dolent. Protegit, inclòs d'altres xamans. Però això va ser fa molt de temps, fins i tot abans de l'URSS. Ara és tal que és molt difícil per a un xaman sobreviure sol. Per tant, els xamans van començar a unir-se. El xamanisme és una religió registrada oficialment. S'ha convertit en la religió tradicional de la República de Tyva, i per tant també de Rússia, perquè Tuva és una part de Rússia. Els xamans reben una pensió en arribar a una determinada edat. Hi ha un sindicat xamànic completament oficial. La unificació dels xamans és una necessitat política i econòmica. A Tyva, moltes d'aquestes organitzacions xamàniques s'han creat recentment, només a Kyzyl n'hi ha cinc. Un "Dungur" uneix unes 600 persones. Aquesta és una tendència dels temps, els xamans s'uneixen a tot el món. A Amèrica, per exemple, hi ha l'Església Indígena, que aplega un gran nombre de xamanistes. Per a les nacions petites, aquesta és només una forma de supervivència. Després de tot, no queden molts portadors de la tradició xamànica. Es reuneixen a les conferències, parlen en nom de la seva gent, en nom del seu clan, defensen els interessos de la gent comuna. L'any passat es va celebrar una conferència d'aquest tipus sobre xamanisme a la Xina. Hi ha esdeveniments similars a Mongòlia, els EUA, Finlàndia i Hongria. Sovint, dins de les societats xamàniques hi ha una escissió, discòrdia, els membres individuals no es porten bé entre ells. Però, tanmateix, ara el xamanisme s'ha internacionalitzat i actualment es recupera. Xamanisme txuktxi, tuvan o africà: són coses diferents, són semblants en les seves arrels, a la base, però es contradiuen a la perifèria. Un, per exemple, pot beure vodka, mentre que els altres no. Alguns xamans alimenten els esperits amb vodka, mentre que altres no. Un buriat mai trobarà res en comú amb un tuvan, tenen una cosmogonia diferent. Per a uns, la terra dels morts està a un costat, mentre que per a altres està a l'altre i, en conseqüència, els encanteris són diferents. Després de tot, el xamanisme, en primer lloc, té una forma ritual, el ritualisme. Cada nació té la seva pròpia visió de com hauria de ser aquest ritu i de com el xaman envia l'ànima d'una persona morta al més enllà. Cada poble, i, a més, cada tipus d'aquest poble, ho fa de manera diferent. Però actualment hi ha una tendència a la unificació. Aquest any es va celebrar una cerimònia molt interessant: un xaman buriat va iniciar un udege. A l'Udege no li quedava ningú que pogués donar aquesta iniciació. Llavors es va cridar un xaman buriat i va fer la cerimònia. També em van convidar a dur a terme una cerimònia d'iniciació per a un xaman nenets. Sí, són casos aïllats, però hi ha aquesta tendència. Crec que si la unificació de les tradicions xamàniques es produeix, no serà abans d'aquí a 30 anys.
Shonchalai: En aquest sentit, puc dir que quan això succeeixi, moltes de les característiques inherents a un gènere concret es suavitzaran. Un clan té aquest ritu d'enterrament, un altre clan en té un de diferent. Tot es tornarà més o menys uniforme.
Elvil: Però mentre els portadors de la tradició siguin vius, fins que els darrers representants dels que saben com era realment, per exemple, l'àvia Anbus, van a un altre món, les tradicions es mantindran. Anbus Chaptykova és un xaman conegut en el passat, ara té 87 anys, la gran del clan Akh Khaskha - White Bone. Ella ve amb crosses a una reunió familiar i mira com va tot. Mentre existeixin aquests reductes de l'antiga vida, res canviarà. Aleshores, quan desapareguin, s'iniciarà la fermentació, que pot durar diverses dècades, i després donarà lloc a alguna cosa. Ara el xamanisme de Tuvan existeix en una única forma només gràcies a Kenin-Lopsan. No hi hauria xamanisme a Sibèria si no hagués organitzat el Primer Congrés de Xamans, no hagués reunit els antics xamans restants a Tyva, no hagués establert la societat Dungur (Tamborí), que es va convertir en la primera societat oficial de xamans de Rússia. Gràcies a aquest home, els xamans van sorgir i es va formar un sindicat de xamans. I després altres nacionalitats es van aixecar. Les associacions de xamans van sorgir a Buriatia, a Khakassia, a Altai, a Yakutia, però Mongush Borakhovich Kenin-Lopsan va ser el primer a fer-ho. Va reunir a tothom, va establir una societat, després unes altres, que van sorgir després de Dungur. Va escriure la veritable bíblia del xamanisme. Kenin-Lopsan és generalment una persona molt famosa, és reconegut com un "tresor vivent del xamanisme". Aquest títol li va ser donat a Califòrnia pel professor Michael Harner, fundador del Center for Shamanic Research. Només hi ha tres persones al món que porten aquest títol, i una d'elles ja ha mort. Kenin-Lopsan és doctor en ciències històriques, professor i membre de l'Acadèmia de Ciències de Nova York. Aquesta és una persona molt culta i culta. A l'URSS, es va dedicar a l'etnografia, llavors va ser oprimit, els seus llibres no es van publicar. Ara és un home gran i què passarà després d'ell, no ho sé. Molt probablement es col·lapsarà. Ja està començant. Això és el que fa referència al xamanisme tradicional.
Radda: Ara una pregunta. Els xamans tenen preceptes morals? Que el xaman no transgressi sota cap circumstància?
Elvil: Aquesta és una pregunta molt difícil. Aquí tot és molt individual i depèn de quins esperits li han donat iniciació. Cada clan xamànic té les seves pròpies lleis morals, de vegades radicalment oposades. Per exemple, els xamans Irka-lyaul, que, per voluntat dels esperits, es van reencarnar d'homes a dones. Aquesta és una categoria molt seriosa de xamans. Aquests xamans són respectats. Al contrari, quan una persona tria el travestisme pel seu compte, es converteix en un marginat de la societat i dorm amb gossos. Hi ha "36 NO xamans" que els xamans intenten seguir, però aquests són principis purament de clan. Alguns tenen un conjunt de regles, d'altres en tenen d'altres. És per això que hi ha tantes associacions diferents de xamans, que en molts aspectes es contradiuen tant en la vida com en el caràcter. Per exemple, el xaman Nikolai Oorzhak no beu alcohol, però hi ha xamans que beuen molt i no ho consideren malament. Hi ha xamans que consumeixen drogues, i n'hi ha que no les fan servir per principis. Com he dit, tot depèn de quins esperits van donar la iniciació al xaman. Hi ha esperits de l'aigua, hi ha sols. Per exemple, si la iniciació es va rebre dels esperits del Sol, vol dir que el xaman tenia verola. Al mateix temps, es forma alguna predestinació, solar en aquest cas. El xaman només pot curar aquelles malalties els esperits de les quals van participar en la seva iniciació. Perquè els esperits tinguin ajuda, un xaman no pot fer cinc, diguem-ne, accions ni menjar determinats aliments. I el següent xaman permanent serà tot diferent. Hi havia un antic xaman sioux anomenat Crazy Horse, un dels líders de la rebel·lió sioux. Se'l considerava invencible, no el van agafar bales i fletxes. Crazy Horse va rebre una predicció que seria fort fins que s'utilitzessin objectes metàl·lics en la preparació del seu menjar: culleres, bitlles. Però es va prendre una tercera dona, i la jove li va preparar menjar amb eines de ferro. En la primera escaramuza entre els sioux i els americans, el xaman va ser assassinat. Cada xaman té el seu propi tabú, fins i tot pel que fa al menjar.
Radda: Parlem de les regles amb les que vius.
Elvil: No bec alcohol. Un cop em vaig convertir en xaman, encara no en faig servir. Em molesta.
Radda: I quines malalties tractes? Quan estàs disposat a ajudar i quan no?
Elvil: Si una persona realment vol ser tractada, jo la cuido. La majoria de la gent que ve no vol ser tractada. Els encanta parlar de la seva malaltia, això els fa excepcionals, fins i tot es reuneixen i parlen de les seves malalties. I si una persona realment vol canviar alguna cosa a la seva vida, val la pena assumir-ho. I de nou, tot depèn de la naturalesa de la seva malaltia i del seu desig. El xaman, de fet, no cura ningú, sinó que dóna força a la persona a curar. Que es recuperi o no depèn de la mateixa persona. Així que mai tractaré alcohòlics. Perquè l'alcoholisme és una cosa que una persona tria. Va a això conscientment, bé, deixa'l anar, aquest és el seu camí. Però tracte la drogodependència i amb èxit. Cada xaman té les seves pròpies idees sobre quines plantes utilitzar i quines substàncies no utilitzar en absolut. Fins i tot la fumigació la fa un xaman amb ginebre, un altre amb farigola i un tercer amb absenc.
Radda: A quina tradició pertanys, de qui has pres la iniciació?
Elvil: Tot és complicat amb mi. La meva mare va néixer en un dels pobles propers al riu sagrat Mologa, on, segons la llegenda, es troben les Portes del Paradís. El meu pare ve del Camp salvatge, de les estepes de Prikazakh. A la meva família hi havia la Mari, tàrtars, una de les àvies era careliana, la meva germana era kirguiza, la meva dona era una tuvana khakassiana. Em vaig unir als esperits amb un xaman que era un Koryak d'origen Kerek. La iniciació, o el ritu de transferir els esperits, va tenir lloc amb xamans tuvans. Ivan Yadne, el meu germà, un xaman nenets. Per això, en els meus llibres presento una síntesi de tradicions xamàniques. Crec que aquest enfocament és necessari ara, perquè tard o d'hora el xamanisme encara arribarà a un acord, a la formació d'una sola filosofia, per identificar coses comunes, ja sigui entre tuvans, txuktxis o africans.
El conegut investigador Mircea Eliade, que va escriure el llibre Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy, va fer una cosa semblant. En cert sentit, continuo el seu treball sobre la síntesi de les tradicions xamàniques. En el curs de la investigació, es va revelar un antic protoplast, quan el xamanisme era homogeni a tot el territori del globus. Va ser llavors quan alguns pobles van anar al nord, altres al sud. El model antic va començar a delaminar-se, absorbint determinades condicions de vida.
Shonchalai: A més, vull dir que el valor dels llibres d'Elvil és que va aconseguir combinar coneixements dispars que els xamans de diverses tradicions han posseït durant segles. Aquest sistema és molt proper a tots els xamans, independentment de la nacionalitat. Les opinions locals, els coneixements nacionals i tribals hi cauen fàcilment. Crec que Elvil té una presentació única del material, aglutinant diferents tradicions.
Radda: I què fas ara?
Elvil: Jo personalment ensenyo tècniques xamàniques. Sense publicitat. Qui realment ho necessiti, el trobarà. S'està treballant a la Societat d'Investigadors de Protocultura "Mesoconsciència?", que tracta els temes del xamanisme i les religions tradicionals de l'Extrem Nord, Sibèria i l'Extrem Orient. Es fan expedicions, es registra el folklore. L'any passat, durant una expedició d'estiu a Khakassia i Tuva, es van recollir uns 100 textos xamànics desconeguts. Són llegendes sobre xamans antics, sobre llocs sagrats i sagrats, sobre esperits. També hi ha un teatre de misteris xamànics "Kamlat-kam", es publica una revista. Ara Shonchalai i jo estem preparant un nou projecte: l'escola de dansa del nord i psicoenergètica "Dancing Kutkh". La dansa és la base sobre la qual es superposaran els elements de contingut xamànic. En el conjunt "Kamlat-kam" ens dediquem a escenificar misteris xamànics. Es tracta d'una reconstrucció dels misteris dels segles XVIII-XIX. Naturalment, són més curtes, perquè en realitat els misteris es van mantenir durant tota la nit, o fins i tot diversos dies. Però ara, per desgràcia, aquesta direcció no té demanda. En els misteris s'utilitzen molts instruments musicals únics, com ara el chatkhan. Chatkhan és una caixa d'1,5 metres amb cordes, que té un so molt bonic. Un bon chatkhan costa uns 1.000 dòlars d'un mestre. També s'utilitzen khomuses, morinkhuur, tamborines, topshuur, instal·lació de xilòfons, arc de cant. Hi havia una vegada escenificar trucs xamànics, per exemple, tallar la llengua, perforar el cos amb fletxes. Ara estem planejant fer el misteri "Khadja Khan - la llegenda del gran fal·lus", basat en el folklore sagrat de Tuvans, Khakasses, Kets i altres pobles de Sibèria.
Shonchalai: Els misteris eren l'única manera per a la gent antiga d'obtenir informació sobre la història i la cultura antiga del seu poble. Del misteri la gent va aprendre sobre el món i les seves lleis. El misteri va ser percebut pels sentits, instal·lat en algun lloc dins. Cada oient, en les profunditats de la seva consciència, va participar en l'acció, reencarnant-se amb èxtasi com a heroi, o com a xaman o com a esperit. Hi va haver una transferència de les millors habilitats i de les millors tradicions. Era una pel·lícula i un llibre alhora: una font d'informació, de transmissió de lleis culturals, morals i ètiques. Una persona ha après el que és bo i el que és dolent, ha après dels errors dels altres. En el nostre temps, s'ha perdut la percepció d'un conte de fades. Només els nens són capaços de sentir literalment un conte de fades, per a ells tots els personatges són vius. A la ciutat, els nens "creixen" aviat i deixen de viure en un conte de fades.
Elvil: El cicle dels misteris comença amb l'equinocci de primavera. Els misteris són un toc a l'Esperit, un toc al més important del xamanisme, al misteri de l'ésser. Els espectadors poden convertir-se en participants, i els participants poden convertir-se en espectadors. Tothom està implicat en aquest procés: hi ha concursos, competicions i matchmaking. Hi ha una introducció al món dels esperits, a les representacions sagrades. Es disposen misteris perquè l'any vinent sigui bo, perquè hi hagi visites de salut, sort. Els misteris són la part més important de la cultura antiga, i ara són una condició necessària per a l'autodeterminació i el desenvolupament dels petits pobles de Rússia. L'home modern, especialment un habitant de la ciutat, allunyat de la natura, ha perdut el contacte amb el món de la vida salvatge, persegueix guanys materials i no creu en esperits i encanteris. Tanmateix, existeixen, només cal voler, i pots sentir que tot el que està al voltant està viu. Arbres i rius, carreteres i cases, tots tenen el seu propi caràcter, la seva pròpia individualitat. Pots comunicar-te amb l'esperit del bosc i del llac. No us penseu que la consciència d'un riu de muntanya i d'una muntanya és semblant a la consciència d'una persona. Aquest és un món diferent. Viu i es desenvolupa d'acord amb les seves pròpies lleis, i quan una persona interfereix aproximadament en aquesta vida, sense escoltar el que diuen els esperits de la natura, causa un dany irreparable a tot l'organisme viu de la Terra. El xamanisme, com cap altra religió, converteix una persona a la natura viva, a una comprensió de com estem tots connectats amb ella.
Home | Articles
January 19, 2025 19:05:49 +0200 GMT
0.008 sec.
