Xamans
La visió del món índia inclou no només la realitat visible i tangible. Darrere d'aquesta realitat hi ha altres àmbits, on manen les forces, gràcies als quals existeix l'Univers (cosmos).
Segons la visió del món índia, l'home té una naturalesa dual, que consisteix en un cos i un esperit. Una persona té la capacitat de passar al sagrament d'aquesta o aquella essència, movent-hi els límits d'accés; aquesta transició només es pot fer en un estat especial, quan l'esperit està separat del cos; aquest estat pot tenir lloc per diverses raons i en diverses circumstàncies de la vida, i la transició en si pot ser tant intencionada com no intencionada.
La separació de l'esperit del cos es pot aconseguir en un somni o en un tràngol extàtic. El son és comú a totes les persones i és una condició humana normal. El tràngol és un acte excepcional i deliberat, i només ho aconsegueixen aquells que han estat escollits per les forces sagrades, havent passat prèviament per la iniciació i l'entrenament, a través dels quals s'aconsegueix la capacitat de controlar el poder màgic i controlar el seu potencial espiritual, ascendint a el nivell d'un ésser sobrenatural. Els practicants del tràngol religiós es dediquen a extreure l'esperit del cos, i són anomenats "naguals": així els anomenaven els nahuas (d'aquí el terme mateix), i així els anomenaven els maies. Atès que la paraula “nagual” en si ha sofert diversos canvis semàntics al llarg dels segles següents, especialment en les interpretacions dels sants pares de l'església colonial, preferim anomenar-los genèricament “xamans”, ja que aquesta paraula s'ha convertit en un terme generalment acceptat que prové de Sibèria.
Des de l'època precolonial fins a l'actualitat, al món nahua i maia hi ha hagut xamans, és a dir, individus dotats d'un poder especial per la seva capacitat sobrenatural per controlar l'estat de tràngol extàtic; aquest estat s'aconseguia mitjançant la pràctica severa de l'ascetisme, en particular: dejuni, insomni, abstinència, sacrificis voluntaris, acompanyats de meditació, balls i càntics rítmics, així com ingestió o substàncies psicoactives externes, tant en forma de bolets i plantes al·lucinògens, i begudes embriagadores. El propi estat de tràngol pretenia extreure l'esperit del cos mantenint plenament la consciència i la capacitat de controlar les pròpies accions; així, el xaman podia "veure" allò que s'amaga als altres, i "veure" volia dir "saber". El xaman podia pujar al cel, baixar a l'altre món, córrer una llarga distància en pocs segons; el xaman podia comunicar-se amb els déus i els morts, amb les ànimes de les persones encara vives i amb el seu propi alter ego en forma d'animal. A més, el xaman tenia la capacitat de transformar-se en animals i en fluids vivificants (per exemple, sang), així com en fenòmens naturals (raigs, boles de foc o cometes); el xaman podia controlar les forces de la natura (per exemple, la calamarsa), però el més important, podia "veure" la causa de les malalties i prescriure un curs de cura màgica. Els xamans eren i segueixen sent experts i intèrprets dels somnis i, a més, saben com utilitzar plantes sagrades i begudes embriagadores que contenen substàncies psicoactives, tant per comunicar-se amb forces d'un altre món, com per a la curació i la clarividència.
En aquest article, ens limitarem a les funcions curatives dels xamans entre els nahuas i els maies, i oferirem una perspectiva històrica general des de l'època prehispànica fins a l'actualitat.
Per malalties de l'esperit entenem sobretot les malalties psicosomàtiques, de les quals solen queixar-se els indis. Abans de procedir a la seva consideració, cal afirmar que un nombre important de malalties, segons la majoria de metges, són de caràcter psicosomàtic. Per tant, per conèixer el sistema mèdic d'una cultura determinada, cal comprendre el context d'aquesta cultura particular, la seva visió del món circumdant i la vida mateixa, així com el coneixement sobre el cos humà, que determinarà què és. es pot considerar salut i malaltia, i en relació amb això, quins tractaments s'aplicaran. En cada cultura hi ha tipus específics de malalties per a les quals hi ha mètodes terapèutics específics. Una persona de cultura occidental mai emmalalteix de malenconia negra, de la qual el cor batega (flato)2, o per dispersió (barajusto), o per inflor de l'abdomen, dins de la qual es mou alguna matèria viva (pochitoque), o per sarna d'una aranya viva que s'ha ficat sota la pell (mal dearana). Una persona occidental no es pot curar amb màgia, encanteris i oracions, de la mateixa manera que els medicaments placebo occidentals no funcionen amb cap tojolabal o chol. Amb això no volem dir de cap manera que no hi hagi malalties provocades objectivament per factors biològics o físics, ni neguem la medicina científica, que té un coneixement objectiu complet del cos humà i les seves malalties, però alhora temps reconeixem que objectivament hi ha un percentatge força elevat de malalties de caràcter psicosomàtic, i en aquest sentit, el reconeixement de la famosa xamana mazateca Maria Sabina, que defensava que l'esperit emmalalteix primer, i per tant, per curar el cos, cal començar per curar l'esperit.
Època precolonial
En la cultura prehispànica, els nahuas tenien una varietat de tipus de xamans que, d'una banda, podien enviar diverses malalties, i d'altra banda, curar-les. Això vol dir que el mateix xaman podria ser "dolent" i "bo", és a dir, el seu poder podria estar igualment dirigit tant al benestar i la salut d'un altre individu, com a la seva destrucció.
Entre els xamans nahua, destacaven especialment els nahualli, o "coneixedors", que tenien poders sobrenaturals que els permetien convertir-se en diversos animals. Els nahualli eren respectats i la gent anava a buscar-los un consell seriós.
El xaman "bo" era un curandero i protector; "dolent" - enviant encanteris, danys i malalties dolents. En qualsevol cas, tot xaman amb capacitat de transformació s'anomenava nahualli; convertint-se en un animal, el xaman el va fer el seu doble (nahualli). Per exemple, tlacatecolotl, un home mussol (que també tenia la capacitat de convertir-se en un gos), era considerat un bruixot malèvol que podia enviar una malaltia a la víctima cremant una figureta de fusta amb la seva imatge, vessant la seva pròpia sang a la figureta, o fins i tot podria portar una beguda enverinada a la víctima. Aquests naguals dolents eren anomenats tecotzquani (menjadors de vedells) i teyolloquani (menjacors) perquè practicaven màgia negra. La seva màgia consistia a vestir una figureta de fusta de la víctima amb roba funerària, i després cremar aquesta figureta per provocar la mort de la víctima escollida. Nahualpilli, una de les imatges de Tezcatlipoca, era considerat el patró dels malvats xamans. I entre els naguals "benevolosos" hi havia els teciuhazqui o els graniceros que podien fer ploure i calamarsa i aturar-los amb encanteris.
Un xaman que s'especialitzava en la curació s'anomenava ticitl - "el que practica la medicina - ticiotl". Es creu que aquests "curanderos" tenien un coneixement especial de les herbes, els emètics, les begudes medicinals i la pràctica de les incisions; també sabien enviar malalties i seduir les dones, per després fer-les víctimes de la seva bruixeria. Aquests xamans practicaven moltes especialitats secundàries, en particular, el xaman paini era clarivident, tenia coneixements especials en l'ús d'al·lucinògens i tractava principalment malalties mentals. Aquests curanderos van patir iniciacions religioses, consistents en l'acte de la mort i el posterior descens a l'altre món, on van rebre una formació especial en el camp de la medicina, en l'art del diagnòstic, mètodes de tractament i van rebre coneixements sobre herbes sagrades. Per al diagnòstic es va utilitzar la clarividència, per a la qual es va utilitzar una gran varietat de mitjans: amb l'ajuda de nusos, cordes, llavors de blat de moro, aigua, un calendari ritual, signes, interpretacions de somnis i l'ús de plantes al·lucinògenes i psicoactives, com ara bolets, peiot, ololiuhqui (ololiuhqui - lligat morat), datura comuna (toloache), varietats de datura (tlapatl), absent (estafiate, istafiate), i sobretot tabac (picietl)3. L'intèrpret de les al·lucinacions era el mateix "paini" -"poció per beure"-, és a dir, aquell que ell mateix utilitzava al·lucinògens i després feia diagnòstics, o obligava el seu pacient a beure poció d'herbes. "Paini" s'utilitzava per a malalties especialment llargues i greus, que suposadament eren causades per bruixeria. En particular, els textos esmenten malalties com l'ensurt, la malenconia i les "nàusees cardíaques". La persona malalta, després de l'ús d'un al·lucinògen, va començar a assenyalar aquelles parts del cos on hi havia la malaltia.
Un altre "ticitl" va fer un diagnòstic interpretant somnis. Aquest xaman s'anomenava temiquiximati -"expert en somnis", i encara que tenia llibres amb diverses interpretacions dels somnis a la seva disposició, feia diagnòstics sobretot pels seus poders sobrenaturals i la seva capacitat per controlar l'esperit separat del cos. Aquests xamans, segons la naturalesa de la seva ocupació, eren anomenats "fills de la nit", en honor de Tezcatlipoca i Malinalxochitl, una bruixa i germana del mateix Huitzilopochtli. Era una salvatge ferotge, "una agarradora de vedells, una enganyadora de la gent, que la descarria, una adormida de la gent, que els obligava a menjar escurçons i mussols, convertint-los en centpeus i aranyes... i fent bruixeria... era una vil canalla", escriu Tesosomok" (1975, r.28)
Entre els antics maies hi havia molts xamans diferents i, en primer lloc, els xamans eren els mateixos governants, que estaven representats en esteles amb atributs sacerdotals i insígnies de la deïtat celestial més alta, el nom de la qual governaven. En els textos colonials dels Quiche i Kaqchikels, se'ls va anomenar "nawal winak" - "Gent nagual", i va descriure els seus poders sobrenaturals, en particular, la seva capacitat de convertir-se en jaguars i altres animals, ascendir al cel, descendir. cap a l'altre món, posseïnt una gran força física i una mirada extremadament aguda i penetrant, que tenia un poder clarivident. Els textos no esmenten els mètodes que feien servir els governants, i tampoc no es parla de les plantes sagrades, però sí que hi ha referències que els governants podien curar i utilitzar al·lucinògens, com era el cas dels nahuas. Els textos, però, esmenten les dures pràctiques d'ascetisme seguides pels governants, i la parafernàlia ritual, que, al seu torn, era el segell distintiu del seu poder. La parafernàlia incloïa els ossos d'una àguila, un jaguar i un puma, el cap i les potes d'un cérvol, pedres negres i grogues -aparentment utilitzades per a l'endevinació, així com plomes d'una garsa, quetzal i tanager blau, una cua de falcó, tabac, figuretes de pedra de bolets i espigues per a un ritual de dessagnació. També s'esmenten "herbes per a l'ablució", que aparentment eren plantes medicinals.
En l'època de la Conquesta, els maies de Yucatán tenien xamans com a sacerdots que realitzaven funcions separades: "uaiaghon" - un bruixot, "ah pul yaah" - un bruixot que envia malalties, "h?men", - un bruixot que es va convertir en un animal (el nom va sobreviure fins a l'actualitat), i els "chilares", que profetitzaven en estat de tràngol, estirats d'esquena just a terra, i aparentment induint un estat de tràngol amb l'ajuda de l'herba ololiuhqui. Els xamans eren curanderos i bruixots que es curaven amb dessagnaments i eren capaços de predir el destí fent un sorteig. Al mes de Sip, els xamans van celebrar les seves vacances: van treure els seus atributs: els déus de la medicina (Ishchel i Itzamnu) i les pedres escampades durant la predicció del destí (am), així com molts altres articles.
Època colonial
A l'època colonial es va intentar identificar el nagualisme i el xamanisme amb les pràctiques de bruixeria existents a Europa per tal de determinar algunes similituds entre ells, i en particular en el procés de convertir un bruixot en animal. Es creia que aquesta pràctica havia estat portada a Europa per alguna secta demoníaca i viciosa d'Egipte i, per tant, segons les opinions dels conqueridors, i més tard dels mateixos indis, les creences índies es van associar amb la màgia negra i un tracte amb el diable. No obstant això, els rituals xamànics es van continuar realitzant, encara que en secret, com ho demostra l'abundància de la persecució dels xamans. En concret, al segle XVIII, Jacinto de la Serna, Ruiz de Alarcón, Margil de Jesús i Núñez de la Vega van deixar descripcions acurates de les pràctiques xamàniques de les terres altes centrals i Chiapas. En aquella zona, els xamans eren anomenats "poxlom" (de la paraula "pox", medicina, que indica que els xamans es dedicaven principalment a la curació). Núñez escriu: «... ens va semblar que era el mateix diable, qui, com una bola o una bola de foc, volava per l'aire en forma d'estrella o de cometa amb rastre». (Núñez, 1988, pàg. 756). Els textos confirmen que els xamans practicaven la medicina i practicaven la confessió de pecats i "pocions pudents" per a la curació -en particular, les bruixes de Yucatán posaven tlapatl (herba datura) sota els seus coixins, o donaven als seus pacients a olorar-lo per fer-los perdre el seu. ments. També hi havia bruixots que es dedicaven a un encanteri amorós i van poder ser transportats, segons Margil, a un "paradís fantasma", on participaven en diverses festes i copulaven amb dones -després de donar-se tres voltes a mitjanit-. De la mateixa manera es convertien en animals, els ossos dels quals eren guardats i adorats de nit, mentre ells mateixos es dedicaven a la venda de cacau; d'això podem concloure que els xamans utilitzaven substàncies al·lucinògenes.
Al territori on vivien els nahuas, a l'època colonial, els monjos van trobar vas de carbassa (tecomates), o cistelles, amagats a les cases, on es guardaven coses heretades pel xaman paini (el itlapial), a l'interior dels quals hi havia kopal, mocadors brodats, figuretes de déus, gripaus de fusta, eines de sacrifici i plantes al·lucinògenes. Per als xamans d'aquella època, així com per als xamans de l'època precolombina, era necessari assolir un estat de tràngol extàtic, ja que només en aquest estat podien esbrinar la causa de la malaltia de l'esperit. El tractament realitzat pel xaman paini consistia primer a determinar la data adequada, després decorar l'habitació escollida per al ritual (santoscalli) amb branques de plantes, regant-la amb olors i, finalment, encendre espelmes. Aleshores, el xaman paini es va tancar en silenci i solitud complet, i va beure una beguda al·lucinògena, que havia estat preparada per endavant per una persona que s'havia sotmès a un ritual de neteja. Aleshores el xaman va entrar en tràngol i en estat de trànsit va donar respostes. En cas de dany, fins i tot podria esmentar el nom del bruixot que va enviar el dany. L'al·lucinació implicava l'aparició de la pròpia divinitat, tancada a la planta, i aquesta deïtat va donar la resposta correcta; més precisament, aquesta divinitat va entrar al cos del xaman, es va manifestar en la seva forma humana i va parlar per la boca en llenguatge humà. La criatura al·lucinada podia adoptar diverses formes, d'acord amb la naturalesa de l'al·lucinògen pres: la glòria matinal (planta de lligam) sol provocar la visió d'un home negre, el peiot provocava la visió d'un vell; altres plantes van provocar visions d'àngels. En resum, cada planta tenia la seva pròpia imatge.
Present
A les comunitats índies nahuas i maies modernes, es poden trobar formes supervivents de xamanisme basades en les mateixes idees bàsiques sobre les possibilitats de transformar un xaman en diverses criatures i la seva capacitat de clarividència i curació. El xamanisme modern entre els nahuas i els maies és tan complex i té límits tan amplis que en aquest article ens limitarem a tornar a explicar algunes de les tradicions prehispàniques relacionades amb la curació de malalties de l'esperit, perquè aquestes tradicions antigues encara continuen existint. - tenint en compte la lògica dels seus canvis en el curs del procés històric - juntament amb les noves creences i tradicions. Als estats de Ciutat de Mèxic, Morelos, Puebla i Veracruz, la tradició xamànica nahua es conserva en gran mesura. Aquests xamans s'adhereixen a una especialització específica, per exemple, entre ells hi ha "graniceros" (pluviadors), i altres xamans encara s'especialitzen en la curació de malalties de l'esperit. Pel que fa a les comunitats maies, els xamans hi ocupen el lloc principal, ja que no només es dediquen a la curació, sinó que també tenen un paper sociopolític important, sent consellers i mentors de la comunitat. Com en èpoques anteriors, el xaman s'assabenta del seu destí en somni o en estat de malaltia, i, en aquest estat, comença a comprendre la seva nova posició de curandero i clarivident; és a dir, la iniciació es porta a terme en el mateix estat en què l'esperit està separat del cos. El destí d'alguns xamans estava predeterminat fins i tot abans del seu naixement. Altres es converteixen en xamans com a conseqüència d'un xoc emocional greu, per exemple, després de la mort d'un nen. Molts aprenen a curar comunicant-se amb les ànimes dels morts o amb altres xamans en els seus somnis, on existeixen altres dimensions espacials.
Tant els maies com els nahuas continuen creient que hi ha una sèrie de malalties causades per forces i éssers sobrenaturals. Continua existint la idea que la patologia és causada per un determinat comportament d'un individu que, en violar les normes socials i morals, incorre en la ira dels déus. El càstig es pot manifestar en el fet que els esperits dels avantpassats abandonen el doble animal d'aquest individu, i el doble animal comença a vagar en completa solitud i oblit per les muntanyes i vals, lliurant-se al poder de qualsevol esperit maligne que s'acosta. que la pot devorar o destruir. De vegades, els déus de l'altre món poden aparèixer a un individu en forma encantada: pot ser una serp, una formiga, un arc de Sant Martí, un "sombreron" (una figura masculina enorme d'aspecte terrorífic en un sombrero), una bella puta Xtabay, i un lloro mossegador (perico-agarrador), que vaguen de nit i causen mal a la gent, enviant-los malalties. La malaltia també pot ser causada pel signe del calendari ritual, canvis en l'equilibri del cos, per exemple, un desajustament de la tipte totes les funcions corporals), així com emocions fortes com la por, la ira, la tristesa o la vergonya. (molèstia). Quan l'esperit està separat del cos, com, per exemple, en un somni o en un estat d'orgasme, és especialment vulnerable a malalties sobtades i es lliura fàcilment al poder de la nit i les forces fosques. Així, en particular, una persona morta pot aparèixer en un somni i causar malaltia en forma d'ensurt.
Les malalties de l'esperit es manifesten en visions delirants, pèrdua de la parla, malenconia, irritabilitat, erotisme patològic, depressió i bogeria; aquestes malalties, al seu torn, afecten l'estat del cos, que comença a patir febre, inflor, dolor, urticària, dificultat per respirar, etc., que poden provocar directament la mort d'una persona. La malaltia més comuna de l'esperit és la "pèrdua de l'ànima". És possible desviar l'ànima del camí correcte espantant-la o colpejant-la, per exemple, com a conseqüència d'un accident o d'una calúmnia perversa. Es creu que quan l'ànima abandona el cos, immediatament és capturada pels esperits guardians de la terra, rius i boscos, criatures de l'altre món o algunes substàncies airejades d'una disposició malvada que tenen la seva pròpia voluntat: "vents dolents". ”. Per exemple, a Tepoztlan (nota del traductor: Tepoztlan, Tepoztlan, situat a l'estat de Morelos, no gaire lluny de Cuernavaca, i tradicionalment es considera una ciutat de bruixots i de tota mena de màgia), continuen creient que els "vents" viuen. en barrancs i formiguers - llavors és, en aquells mateixos llocs que es consideren potencialment perillosos, tk. "vents" prefereixen atacar-hi. En aquests barrancs també hi viu un arc de Sant Martí, que s'associa amb una serp malvada. Fins i tot un fetus a l'úter pot perdre l'ànima si la seva mare s'espanta molt; i és més fàcil robar l'ànima als nadons, ja que la "molla" del seu cap encara no s'ha tancat. Les ànimes perdudes solen romandre a mercè del "vent" al mateix lloc on van tenir por, o van a l'altre món (a Tlalocan). Quan l'ànima es perd, el cos es posa malalt; Els símptomes d'aquesta malaltia són pèrdua de gana, debilitat, depressió, son llarg i pertorbador.
Un altre tipus de malaltia mental és enviada pels éssers humans, i la pitjor d'elles. Es considera que el tipus més comú d'aquestes malalties és la "corrupció del mal" enviada pel bruixot, i aquesta malaltia pren moltes formes. En general, els bruixots envien la malaltia amb encanteris màgics o preparen una droga verinosa, que, amb l'ajuda de "mals vents" enclavats als forats naturals del cos de la víctima, s'aboca directament al cos del desafortunat. La "corrupció del mal" es manifesta en un complet trastorn mental i bogeria. El bruixot pot posar els cabells a la gola o l'estómac de la seva víctima, i morirà per asfíxia o dolors aguts; el bruixot pot instal·lar animals a la cavitat abdominal: una rata, un armadillo, un garrí, un cadell, un gripau, un escurçó o insectes. Les víctimes de la corrupció experimenten un dolor terrible i aviat moren. Els bruixots poden esterilitzar la seva víctima in absentia congelant els seus genitals (que després es cura amb el vapor de plantes medicinals dirigit directament a aquests òrgans). Després de tot, els bruixots poden "escurçar l'hora", és a dir, causar la mort deliberadament després d'una agonia prolongada. Els còmplices del bruixot -els déus de la terra- captiven l'animal, que és el doble dels moribunds, i el maten de gana. La víctima es debilita, pateix vòmits i dolor, inflor i, finalment, mor.
Hi ha altres tipus de danys enviats per forces sobrenaturals, però sense voler, aquesta malaltia pot ser causada per un "aspecte fort" o una "calor" excessiva. Són tipus especials d'energia que s'acumulen amb els anys i es converteixen en saviesa; els antics nahuas consideraven aquesta energia com a part dels "tonalli". Per exemple, si una dona està embarassada, emet una "calor" excessiva que pot perjudicar els altres, i especialment els nens. Les malalties provocades voluntàriament o involuntàriament per persones que ens envolten solen procedir molt dur. És per això que els Toholobali diuen que “no hi ha pitjor dany al món que el de les persones” (Campos, 1983, p. 90). Amb la malaltia mental, la gent va al xaman, perquè el curandero habitual no té coneixements suficients en el diagnòstic i tractament d'aquest tipus de malaltia. El xaman comença immediatament a diagnosticar mitjançant la clarividència, de la mateixa manera i amb les mateixes llavors que els seus avantpassats a l'època precolombina. En els temps moderns, la clarividència per mitjà de substàncies al·lucinògenes ja no està tan estesa com en l'època precolonial (no obstant això, encara persisteix entre els nahuas de la serra de la Puebla, i a la regió de Tetela de Volcán, Morelos). ). No obstant això, la ubicació dels grans de blat de moro i el seu color encara expliquen al xaman la causa de la malaltia: sobre qui l'ha enviat i quina bruixeria va tenir lloc. Altres xamans arriben al cor de la malaltia fent rodar un ou sobre el cos del pacient, escampant grans de pebre i observant els moviments del múscul del vedell durant una sessió d'assessorament. No obstant això, el mètode diagnòstic més important segueix sent el control del pols, que consisteix a observar el moviment de les venes al canell i l'avantbraç del pacient. La seva pulsació explica al xaman la naturalesa de la malaltia i la causa de la malaltia. El procés diagnòstic finalitza amb una sèrie de preguntes al pacient, que estan pensades per cridar l'atenció del pacient sobre els pecats que va cometre una vegada, i els seus propis somnis, que ajudaran a descobrir la veritable causa de la malaltia. Per exemple, a Tepoztlan, si algú es posa malalt amb "vents", aleshores sol somiar amb formigues. De vegades els xamans diagnostiquen interpretant els seus propis somnis, com és el cas de San Miguel, Puebla.
La interpretació dels somnis és una pràctica habitual entre els xamans, no tant amb la finalitat de la teràpia fisiològica i psicològica, sinó per trobar persones desaparegudes i coses perdudes, i alhora mirar cap al futur. En una cerimònia de curació, de vegades tots els presents comencen a interpretar els seus somnis, i aquesta interpretació, malgrat la presència d'algunes imatges simbòliques generals que són comprensibles per a tots els presents, és molt personal. Per tot això, "per interpretar els somnis -s'ha de ser capaç"-, així diuen els xamans de Tepoztlan, perquè "uns somnis provenen del cervell, i d'altres de la temptació". Això vol dir que alguns somnis són "reals" i d'altres són falsos, és a dir, alguns contenen imatges falses, mentre que d'altres reflecteixen sincerament les aventures de l'ànima en el moment en què es va separar del cos. Molt probablement, aquest concepte es remunta a l'època prehispànica, ja que fins i tot l'antic nahua distingia entre "un somni en va" i "un somni veritable". Els bruixots que envien malalties també tenen la capacitat de curar-les, i en primer lloc, les mateixes malalties que ells mateixos van enviar, en particular, la bogeria. Per tant, aquests bruixots, així com els "bons" bruixots, gaudeixen igualment del suport dels mateixos sants, és a dir, Sant Pere, que és venerat tant entre els nahuas com els maies. Els bruixots són experts en ritus, encanteris màgics i contrapocions. Quan el xaman falla, va a buscar consell al bruixot, que té un conjunt més gran de recursos. Quan es diagnostica la malaltia, comença la cerimònia de curació, que el xaman havia vist prèviament en un somni quan la seva ànima es va separar del cos. En el procés de somni, els esperits d'altres xamans suggereixen possibles mètodes de tractament i diagnòstic, i ensenyen com aplicar aquests mètodes a les ànimes dels malalts. Per tant, Tzotzil Manuel Arias afirma: "Tot el que s'ensenya per la boca es perd, perquè l'ensenyament només s'entén a través de l'ànima". (Guiteras, 1965, p. 135).
Les cerimònies de curació són variades i complexes, però sempre inclouen l'encens del kopal, el fum del qual alimenta els déus; oracions on demanen perdó i demanen retornar la salut o una ànima perduda; encanteris sobre un cos malalt amb l'objectiu de curar-lo i retornar-li l'ànima; crema espelmes, posa flors i menjar. Sovint es mata un pollastre o un pollastre negre, que s'ofereix als déus a canvi d'una ànima perduda. Els rituals poden tenir lloc tant a l'interior com al lloc on es va perdre l'ànima, durant una mena de pelegrinatge als altars de les muntanyes, valls i coves sagrades. A més de les oracions i els encanteris, s'utilitzen altres mètodes: pastar un cos malalt, escombrar-lo, bufar, rentar i sagnar; la malaltia també és "succionada" del cos, com es feia a l'època precolombina, i al pacient se li porta una beguda curativa o se li aplica una barreja curativa. De vegades, la curació arriba només quan l'ànima està completament fora del negoci, és a dir, durant un somni o en un estat de tràngol extàtic; per aconseguir-ho, el pacient rep al·lucinògens, com encara es practica a Tetela de Volcan. Totes aquestes creences i pràctiques mèdiques, malgrat la inclusió de les oracions cristianes i els darrers elements en elles, són essencialment una continuació de la tradició prehispànica que ha arribat fins als nostres dies, d'una forma o una altra, i estan totalment d'acord amb la concepte de la visió del món índia: les opinions dels indis sobre el medi ambient, el món i la persona que hi viu.
1 Vegeu De la Garza, 1990.
2 Les explicacions dels noms de les malalties tradicionals índies es donen al text.
3 Segons els nahuas, el tabac era i encara és una de les plantes medicinals més importants: cura gairebé totes les malalties, adorm les serps i les formigues, i fins i tot “posa a fugir la mort mateixa”.
Bibliografia:
Aguirre Beltrán, Gonzalo. “Medicina i màgia. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial”. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), Mèxic, 1973.
Campos, Teresa. El Sistema Medico de los Tojolabales. En: "Los Legitimos Hombres". Vol. III. Mario Humberto Ruz (Ed.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mèxic, 1983.
De la Garza, Mercedes. Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mèxic, 1990.
De la Serna, Jacinto. "Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (ed.), Ediciones Fuente Cultural, Mèxic, 1953.
De Sahagun, Fra Bernardino. Historia General de las Cosas de la Nueva España. 4 Vols. Porrúa, Mèxic, 1969.
Duoiech-Cavaleri, Daniele i Mario Humberto Ruz. "La Deida Fingida". Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704”. En: “Estudios de Cultura Maya”. Vol. XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mèxic, 1988, pp. 213-267.
Guiteras-Holmes, Calixto. Los Peligros del Alma. Vision del Mundo de un Tzotzil”. FCE, Mèxic, 1965.
Núñez de la Vega, Francisco. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
Sánchez de Aguilar, Pedro. "Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (ed.), Ediciones Fuente Cultural, Mèxic, 1968.
Tezozomoc, Fernando Alvarado. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM, Mèxic, 1975.
Vila Rojas Alfonso. "La Imagen del Cuerpo Humano segun los Mayas de Yucatan". En: “Estudios Etnologicos. Los Mayas. IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), Mèxic, 1985.
Traducció del castellà - Tarakihi (correu electrònic: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 19:13:23 +0200 GMT
0.005 sec.
